PREGUNTAS y RESPUESTAS en METAFÍSICA. (Conclusión)
Las preguntas no surgen de un vacío de ignorancia previa y sin una relación fundamental con hechos previamente confirmados. No nos preguntamos: "¿De dónde vino el mundo?" Sin embargo, comenzamos a tener la intuición de que la existencia del mundo no es un hecho y que "todo" también necesita de una clara estimación. Estamos, pues, ante un pensamiento -no importa mucho si lo llamamos, como "pensamiento sintético"- que cree poseer una verdad sólida y coherente. Ésta verdad yá metafísica es precisamente de la que parte. De la misma manera, la pregunta: "¿Qué sucede después de la muerte?" incluye el "ver" que la muerte es un asunto insinuoso y que la vida requiere de vida, no la inexistencia continúa de la afirmación de que el mal existente no debería haber existido y por ende desarrolla ésta afirmación. Por supuesto, podemos continuar con la lista de preguntas, ¡pero hay más que eso! Una vez que la expresamos, la pregunta metafísica no permanece suspendida y estancada como está, si no le damos una respuesta teórica decisiva, ¡podemos continuar! superarlo con una respuesta espiritual, avanzando por un camino que conduce a una nueva situación dentro de la Espiritualidad. Nadie hace una pregunta para deshacerse de ésto y darle la espalda, o para mirarlo con una mirada muda y desesperada.
Parece extraño, a primera vista, que algunos consideran las cuestiones más urgentes y profundamente preocupantes de nuestras vidas actuales como profundas cuestiones metafísicas- y citan como testigo a "la palabra".. dijimos que Allah era práctico: toda Su obra es práctica, todas las palabras que pronuncia son prácticas y todas las verdades que expresa son prácticas. Todas las palabras que no sean Sus palabras son vacías, inexistentes y erróneas..
La claridad y la comprensión de la Voluntad de Allah se expandieron.
Hoy todo parte de la verdad, la obra de Allah es la más real y la gente puede tocarla; Es lo que la gente puede vivir y lograr. Hay mucho misterio en las personas que les impide conocer la obra actual de Allah.. pero Allah ta'ala siempre está creando.
Todo cambio es causado por una conexión y separación, el movimiento y el reposo en las sustancias, y no existe conexión de acción y emoción entre una sustancia individual y otra sustancia individual. Las sustancias existen, tienen rastros de existencia, pero no hay conexión física entre ellas. El mundo es una masa de partes separadas, sin que ninguna de ellas actúe sobre la otra. Sin embargo, los antiguos allanaron el camino para entender ésta teoría y de ésta manera, incluso diciendo que el número solo es una cantidad discreta; ¿No conocían el tiempo como un número de movimiento? Entonces, ¿por qué no aplicar la teoría de los números al espacio, el tiempo y el movimiento? Los oradores hicieron ésto; La antigua doctrina escéptica puede haber tenido un impacto en ésto. Dividieron el tiempo, el espacio y el movimiento, así como dividieron el mundo de los cuerpos en partes que no tienen extensión y en tiempos que no tienen duración [ni permanencia], así el tiempo se convierte en la suma de muchos tiempos separados, uno del que sigue al otro, y entre cada dos hay un vacío. Lo mismo se aplica al movimiento: entre cada dos movimientos hay quietud, y el movimiento rápido no se diferencia en velocidad del movimiento lento, pero los períodos de quietud en el movimiento lento son más largos que en el movimiento rápido.
Para que los teólogos salieran del dilema de decir que hay un vacío en el tiempo, el espacio y el movimiento, recurrieron a la teoría de la mutación. Si bien consideraban que el movimiento era una mutación de un punto a otro punto y consideraban que el tiempo era una mutación de un punto la otro. La verdad es que no necesitaban ésta teoría imaginaria, la teoría de la mutación, yá que era sólo una respuesta a las objeciones ingenuas.
Los teólogos, con lógica directa, comenzaron a dividir el mundo material que se mueve en el tiempo y el espacio en esencias individuales que portaban sus síntomas. Algunos de ellos sostenían que los síntomas no duraban un período de tiempo, pero las esencias sí. Pero otros no diferenciaban entre esencias y accidentes desde ésta perspectiva, y decían que las esencias, que en realidad son puntos en el espacio, no permanecen dos períodos de tiempo, como en éste ejemplo metafísico.
Muchos historiadores del ensayo dicen que el primero en provocar la mutación fue Ibrahim al-Nizam; Ésto es porque decía que el cuerpo es infinito en su división, y que no hay parte sin que tenga parte; Cuando le imposibilitaron recorrer una distancia infinita, dijo: Una parte la recorre el movimiento normal y otra la atraviesa un oleaje, que es para el que mueve pasar del primer lugar al tercer lugar sin pasar por el segundo. Ref. Maqalālat al-Islamīn, pág. 321, Al-Furq e Al-Furāq, de Al-Baghdadi, pág. 113, 124, y Al-Milal wal-Nihal, de Al-Shahrastani, pág. -39)
Allah crea el mundo de una manera renovada, y no existe una correlación necesaria entre la existencia del mundo en el momento presente y su existencia en el momento inmediatamente anterior o inmediatamente posterior. Por tanto, hay una serie de mundos que se suceden, hasta que imaginamos que su sucesión es un solo mundo (1), y si nos parece que existe algo parecido a una correlación o una relación causa-efecto entre eventos, es entonces porque Allah, debido a Su voluntad, cuyo alcance no nos damos cuenta, normalmente ha establecido éste curso que vemos (2), y si éste curso no es interrumpido por algo sobrenatural hoy o mañana, entonces Él es capaz de hacerlo en cualquier momento. La evidencia de que la doctrina de los teólogos que creen en la parte indivisible ha eliminado la creencia en la causalidad es el proverbio que utilizan, aunque el ser humano escribe muchas cosas. Dicen que Allah sigue creando a cada momento sobre la voluntad, la capacidad, el movimiento y luego el movimiento del kálamo (pluma). Y cada uno de éstos está completamente desconectado del otro.
Si alguien objeta diciendo: Negar la causalidad y negar que los acontecimientos del universo están sujetos a leyes fijas transforma completamente el conocimiento, entonces el hablante entusiasta de la fe responde diciendo: Allah conoce todas las cosas antes de que sucedan, y las crea y las crea y crea lo que nos parece que proviene de ellos. De hecho, crea el conocimiento de ellos en el alma humana; El conocimiento que Allah crea en nosotros nos basta y no necesitamos saber más, porque Él es el mejor de los mundos (3).
La teología islámica no fue más allá de investigar la relación entre Allah y el mundo, o entre Allah y el hombre. En opinión de éstos teólogos, después de Allah no existe nada más que las sustancias físicas y los síntomas que producen. En cuanto a la afirmación de que las almas humanas existen como esencias incorpóreas y que las mentes existen.. Se atribuye al sistema que dijo que el cuerpo es creado en todo momento, y que dijo que el mundo siempre es creado sin ser destruido y se repite.
Ref.
(1) Al-Mahsool de Al-Razi, p. 11, edición de Egipto, 1323 AH.
(2) Al-Ash'ari cree que todas las cosas posibles dependen de Allah en el principio, y que no hay relación entre los eventos excepto mediante la realización del hábito, lo que significa que Allah realizó el hábito, creando algunos de ellos después del otro, como una quema siguiendo la práctica del fuego; La práctica no crea quemaduras, sinó que es una realidad que Allah crea para ella, y Allah Todopoderoso puede crear la práctica sin quemar o viceversa. Si la acción ocurre frecuentemente o con frecuencia, se dice que es la acción de Allah al realizar el hábito, y si no se repite o se repite solo un poco, entonces es extraordinaria - (Sharh Al-Mawaqif por Sayyid Al-Sharif Al-Jurjani , pág. 54, edición de Estambul.)
(3) Al-Ash'ari cree que el conocimiento se obtiene después de mirar como de costumbre, lo que significa que mirar no necesita conocimiento, sino que Allah crea el conocimiento después de mirar. La misma fuente anterior págs. 54-55, y ver el cap. decimoséptimo. Número de Tahafut al-Falasifa, pág. 277 y páginas siguientes.)
La paradoja es un todo, según lo que dijeron los filósofos y algunos de los metafísicos que lo dijeron de manera menos precisa: "No habría estado de acuerdo con los teólogos islámicos sobre la unicidad de Allah, que está libre de los atributos de las criaturas y de tener pareja." Decían que el alma es del mundo de los cuerpos, y la vida, las sensaciones y los movimientos. El alma son todos síntomas como el color, el gusto, el olfato, el movimiento y la quietud. Según algunos, hay un alma en el cuerpo que es una parte indivisible, mientras que otros creen que hay muchas partes espirituales indivisibles que se mezclan con las esencias del cuerpo. El pensamiento en ambos casos se relaciona con una parte indivisible. Sin embargo, no todos los musulmanes piadosos encontrarán en el conocimiento de la teología algo que tranquilice sus almas, y/a las personas piadosas les encantaría acercarse a su Señor por otro camino. Ésta tendencia, (que había existido desde la era del Islam primitivo), se vio fortalecida por la influencia de ciertos factores, y creció y se hizo más fuerte debido a la influencia del progreso de la civilización [y la aversión a la inmersión en éste mundo] y de ahí surgió un grupo de fenómenos religiosos que suele denominarse como el Tasawwuf.
En el surgimiento de éste grupo de santos y ascetas musulmanes que se alejaron del mundo, encontramos que se repite la historia de los ermitaños del Levante y en Egipto.
(A los seguidores del Tazkiya o Tasawwuf se les llama sufíes.) En su introducción, Ibn Jaldún tiene palabras sobre los orígenes del sufismo, cercanas a las palabras que se han expuesto en algunos artículos del blog. En cuanto al motivo de dar el nombre de sufismo, según Ibn Jaldún y Abu Bakr Muhammad bin Ishaq al-Bujari al-Kalabadi, quien murió en el año 380 AH, en su libro: Identificando la doctrina del pueblo del sufismo, publicado en Egipto, 1933 d.C. Al-Biruni mencionó en el libro Maqwalat al-Hind, pág. 16, una opinión de Al-Basti, que es que el sufí es puro y alborotado en las dos secciones sufíes (compárese con Al-Lazumiyat de Abu Al-Ala, vol. 2, pág. 105, edición de El Cairo, 1923 d.C.). Y véase también el libro Al-Lama' fi Sufism de Abu Nasr Abdullah bin Ali Al-Sarraj Al-Tusi, edición de 1914. Ésta no es una lista de los orígenes, lo mismo ocurre con Anzafi Al-Jawahar, que sí es una lista de los orígenes, y en éste significado (el dicho en Al-Mathnavi, sobre el significado del discurso del pensador, sobre su aflicción y su canto que pedían pensamiento..¿No sabes dónde está el mar del pensamiento? Es como una ola, y lo viste en un discurso suave. Sabes que el mar es tan noble como sus olas, sobre el pensamiento del conocimiento. El pensamiento de la muerte es del aire en el aire y es cuando habrá un fundamento hasta Allah. Cada aliento se vuelve nuevo, el mundo y nosotros. Luego se encenderá fuego por un largo período de tiempo. El cambio es solo en los atributos del Lafi al-Ayan, así se revela la verdad, el Todopoderoso es contrario al fin eterno, y no conoce la circunvalación a la Kaaba para algunos hombres y las recepciones son para ellos, como es el caso de Rabia al-Adawiya, (que Allah esté complacido con ella y con otros), y la verdad de éste lugar no se vuelve claro sólo al descubrir la verdad, y de Allah, el Rey de los Sabios, el Omnisapiente, la Inspiración y el Altísimo de los pensamientos.. ¿qué hacemos con las ilusiones, porque el alma hace que el ser humano permanezca junto a las ilusiones?, dijo en Al-Kashf, que somos infinitivos porqué dicen: "Él le hizo ésto a su alma, como Dicen que le sucedió a su alma, y ésto es una señal de que Allah, el Exaltado, conoce el estado del hombre antes de la creación de los eruditos, por lo que lo sabe después de la creación de los eruditos. No hay ocultamiento contra la creación absoluta, y no interfiere en lo que está obsesionado el alma, sus lujurias, deseos y malos hábitos y creencias. Al-fasad y otros son los atributos del alma. La confusión es contra el corazón, el tiempo y la vida interior de Adam, (la paz sea con él), porqué Allah Todopoderoso nos ha creado a nosotros, y/a nuestro conocimiento, y se ha puesto en el famoso alimento, y eso es con el juicio del lapidado Satanás que les dice: "Yo soy infalible.. guardianes, y tendré protección del conocimiento de Allah Todopoderoso, por eso serán así en la infalibilidad de lo que arrojé. No en mi infalibilidad, y eso llegará a sus corazones, porqué los guardianes no son infalibles, a diferencia de los profetas, que son infalibles en sus países de origen, pero como son compañeros de las leyes, dijo: "Algunos de los ancianos son personas, hijos de Adam."
Cualquiera que viene a Mí cada día y noche durante setenta mil pensamientos, sin aumentar ni disminuir el número de ángeles que entran a la Casa de Al-Ma'mor todos los días.. y luego suben al lado de Al-Bayt Al-Ma'amor, así es como cuando lo hacen. Pasan los setenta mil de Al-Bayt Al-Ma'amor, cada día y se reúnen con los ángeles creados de Al-Khawatar, y los recuerdan pidiendo perdón a los Compañeros. Hasta el Día de la Resurrección, pero si nuestro corazón está lleno del recuerdo de Allah, Señor, el corazón no tiene lugar para éste lugar, sin importar si es Al-Khater en lo que construye o en lo que no hace el estar compuesto de mí al-khater, la imagen del alma justa es justa, en el conocimiento de Allah, en la mente del alma y del alma. Él en sí mismo es el rey de la mañana, y es el más cercano al Necesario.
No tengas miedo de viajar, porqué yá has dado el primer paso, aunque nunca antes hayas viajado en éste viaje nuestro que será sin movimiento, sinó que será un viaje dentro de nosotros y
permanecerás donde estás, pero en otros mundos, así que descubre los secretos, no hay más dios que Allah.
Alhamdulillah.
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Nota:
(Con respecto al desarrollo de la doctrina Ash'ari después de eso, ver el libro Al-Tamhid de Al-Baqalani, que murió en el 403 AH, Al-Irshad de Al-Juwayni, que murió en el 478 AH, y el libro Al-Eqtisad fi Al-Iman por Al-Ghazzali, quien murió en 505 AH.)
