INVESTIGANDO LO INVISIBLE.
(Epítome)
En cuanto a otros de nuestros compañeros que no permiten ver los síntomas, sí permiten percibirlos con el resto de los sentidos destinados a percibir cada uno de los tipos de ellos. Su dificultad para hacer que los síntomas dejen de ser visibles no queda descartada por el continuo desacuerdo que pueda existir entre ellos sobre su confirmación con la gente racional.
La discusión sobre la prueba de la permisibilidad de ver a Allah Todopoderoso y su necesidad a través del oído. Entonces, ¿confiar en Aquel que existe en esencia no es posible excepto adhiriéndonos al consenso de los oponentes que dicen sobre la imposibilidad de ver sólo accidentes?.. entonces se les dice: Hemos acordado que lo que es imposible de ver con el testigo del cuerpo (material) se le permite ver con el cuerpo espiritual, en cuanto ente que está presente en esencia. Entonces, si consideramos lo que se vea, porqué es cuerpo, entonces no se considera ausente porque no es cuerpo, o porque está presente en la esencia, ¿entonces se considera ausente porque está presente en esencia? Entonces deberíamos hablar de ésta manera y no trabajar con la evidencia de la imposibilidad de ver los síntomas, a menos que quien confirme la visión vea también la opinión de Abdullah bin Saeed en los síntomas, entonces podrá identificarse con esa evidencia. Si no lo siguió en eso y está permitido detectar algunos de los síntomas usando los sentidos, entonces no puede basarse en esa evidencia, y debería depender del consenso de los oponentes al respecto, entonces dice que se ve que los cuerpos existen por su esencia sin composición y corporalidad.
<Entonces el sistema de ellos fundamenta el enunciado en que los colores son visibles y son cuerpos y no existen en esencia; Si la visión se separa de la existencia de la esencia, entonces se separa de lo físico.>
La razón para invalidar ésta afirmación es que se basó en dos principios, cada uno de los cuales es incorrecto. Uno de ellos es su afirmación de que los colores son cuerpos y ésto está prohibido. Más bien, son síntomas de la existencia de la definición de exhibición en ellos. El movimiento, que es un accidente por consenso, fue simplemente un accidente de la imposibilidad de su existencia por sí mismo, de su falta de lugar y de la imposibilidad de su permanencia, yá que éste accidente es el que separa los cuerpos y separa los atributos de Allah Todopoderoso.
(El auténtico buscador, siempre vuela más alto para observar todo mucho mejor.)
Los poderes humanos no son competencia de todos los poderes de percepción. Si los sentidos están especializados en percibir cosas y no perciben nada más, entonces es inútil tratar de percibir y conocer a Allah a través de los sentidos. Porque - Gloria a Él - Él no es una cosa material, y no es Suyo - Gloria a Él - estar formado en cualquier forma de material. (Karim Qasim, pág. 59).
Los Ikhwan al-Suffa infieren la existencia de Allah con varias pruebas, entre ellas:
-Evidencia de Providencia y Propósito: Su conclusión es que hay un orden, armonía y propósito en el mundo, y que el universo es un sistema de medios y fines, y todo ésto supone una causa racional que emprendió éste arreglo, y por lo tanto el universo tiene una causa administradora; Porqué la materia es incapaz de gestionarse a sí misma.
-Evidencia de unidad: Ésto se llama la evidencia de la contradicción. Se basa en el hecho de que el universo está gobernado por Allah solo, y si hubiera muchos dioses, el orden del universo se corrompería o perturbaría, pero la evidencia de la existencia de Allah es la que la regula. Ésta evidencia se basa de hecho en los mismos fundamentos que la primera evidencia. Todos los monoteístas coincidieron en la evidencia de contradicción o en la imposibilidad de la existencia de dos o más dioses, cada uno de los cuales tiene el poder y características de la divinidad.
-La evidencia de las almas. Los Ikhwan al-Suffa proporcionan evidencia basada en la idea de la semejanza y la semejanza entre el alma en el cuerpo y Allah en relación con el universo. Si.. el orden en el cuerpo humano indica la presencia de algo oculto, invisible y con fuerza, que es el alma que dirige el cuerpo, entonces la gestión en el universo indica la existencia de un director del mismo. El significado de ésto es que si inferimos la existencia del alma invisible por la presencia de una organización en algo tangible y visible, que es el cuerpo humano, entonces también inferimos la existencia de un Creador invisible del universo a partir de la existencia de la gestión en éste mundo. (Al-Mushir, pág. 65).
-Prueba innata: a veces se la llama prueba "natural" o "prueba de consenso," porqué se toma de la naturaleza de las personas y de su creencia general e inquebrantable en la existencia de una superpotencia que controla éste universo y lo dirige de acuerdo con Sus objetivos, lo que quiere y como quiere.
-Evidencia de ocurrencia y movimiento: Los Ikhwan al-Suffa establecieron ésta evidencia sobre la base de su concepción de la eternidad y la ocurrencia, por lo que mirar las cosas existentes es por analogía con los pensadores, y saben que el mundo es creado, hecho, que existe, donde antes no existió, y saben que tiene un Creador que lo creó y lo formó, e instaló sus esferas y las dirigió, y dirigió sus planetas y su curso. Los científicos y las personas racionales necesitaban sacar evidencia de ello y de lo que está ausente para comparar la parte con el todo sobre la base de que el mundo se crea cuando sus mentes se confunden. (Abdullah AlKarim, pág.93).
El Creador es Aquel que ha destinado las cosas y las obras, y nadie excepto Él puede realizarlas. La capacidad del hombre emana de él, y por su voluntad, la regula con su conocimiento que ningún ser humano puede comprender, y la sabiduría precisa y justa detrás de ésto no es conocida. Ésto se debe a que el hombre juzga las acciones tal como las ven sus sentidos, pero no las conoce, comprende su esencia y no profundiza en su secreto, por lo que se atribuye un comportamiento cualitativo al Creador, mientras organiza las acciones de tal manera que estén integradas y conduzcan a un buen resultado. (Abdel Nour, pág. 35). Mencionan el ejemplo de un Profeta que una vez cruzó un manantial de agua al pie de una montaña, y después de beber y hacer la ablución, subió a la montaña para orar, y vio llegar a un caballero acercándose al manantial, bebió y dio de beber a su caballo y se fue y olvidó un paquete que contenía algo de dinero. Un pastor vino y vio el bulto y lo tomó, y un viejo y miserable leñador vino tras él, llevando un bulto de leña en su espalda, así que se acostó a descansar y el Profeta pensó para sí mismo: ¿No es éste viejo leñador más digno del dinero que el joven pastor? Después de un rato, el caballero regresó y pidió la bolsa. No la encontró, así que acusó al leñador de tomarlo y lo mató, y continuó. Entonces el Profeta se preguntó acerca de la sabiduría divina en éste caso, entonces Allah le reveló que Abu Al-Sheikh había matado a Abu Al-Faris en el pasado, y que Abu Al-Faris tenía una deuda con el padre del pastor equivalente a lo que había en la bolsa. (Al-Risalat, vol. 4, pág. 43).
Así, una persona puede encontrar ante él algunos acontecimientos que le parecen no concordantes con la lógica de su pensamiento humano, y entonces puede dejarse llevar por las sospechas de varias sectas, pero cuando tiene una fe firme, confía en que el Señor - el Todopoderoso - necesariamente tiene sabiduría sobre ésto y aquello, y tal vez esté oculta para nosotros.. pero nunca debemos apresurarnos para juzgar.
Aquí encontramos que los Ikhwan al-Suffa no se diferencian de la mayoría de los educadores musulmanes en su visión dualista del hombre, con las consecuencias que de ello se derivan, yá sea en el campo de la moral o de la educación. Al-Suffa dice: que el ser humano incluye entre sus alas dos elementos contradictorios: el cuerpo con el alma y espíritu. En cuanto a las características y cualidades, se hace necesario tener en cuenta ésto. Los elementos físicos que porta una persona, es decir, lo que lleva en su interior es un intenso deseo de continuar en éste mundo, aspirando a Vivir el mayor tiempo posible, disfrutando de los placeres y propósitos de éste mundo. Pero, por otro lado, lleva consigo un espíritu y un alma de naturaleza completamente diferente, lo que le empuja fuertemente a aspirar al más Allá.
La Hermandad define el alma como "una esencia espiritual luminosa, celestial, que vive en sí misma, es signo de poder, eficaz por supuesto, susceptible de enseñanzas, activa en los cuerpos, utilizando y complementando los cuerpos animales y vegetales durante un tiempo determinado, luego deja éstos cuerpos y se separa de ellos y regresa a su elemento, tal y cómo al principio era." (Nadia Jamal al-Din, pág. 164).
Los Ikhwan al-Suffa prestaron una atención tangible al alma, lo que los impulsó a presentar varias pruebas para demostrar su esencia y confirmar que su esencia es más honorable que la esencia del cuerpo. Ésto se debe, según ellos, a que el alma es la que mueve el cuerpo y le da vida y poder, y se representa en él como las formas que lo gobiernan y actúan según lo que surge en una persona. Uno de los cuerpos universales y particulares. (Nadia Jamal al-Din, pág. 170).
A pesar del gran aprecio que la Hermandad tenía por el alma, reconocieron que ésta sigue necesitando del cuerpo, yá que sus virtudes no pueden perfeccionarse sinó a través de él, y es que el alma no puede conocer las realidades de los objetos tangibles y no puede imaginar los significados de las cosas inteligibles, ni pueden realizar actos, ni ser creados con buenas costumbres excepto a través del cuerpo durante toda su vida y hasta el final de la vida. (Nadia Jamal al-Din, pág. 165).
Pero por otro lado, ven que el alma está afligida por el cuerpo en cuanto a su inclinación al materialismo, lo que tienta a muchas personas a sumergirse en él y alejarse del mundo del espíritu y del cielo más alto, por lo que hicieron un esfuerzo notable para advertir al alumno que hiciera todo lo posible para cuidar el alma, y ésto explica su dicho, según lo informado por Nadia Jamal (pág. 166): ¿Es posible para ti, hermano mío, mirarte a ti mismo? ¿Y esforzarnos por mejorarlo, pedir su salvación, romper su cautiverio y liberarlo de ahogarse en el mar del ser y del cautiverio de la naturaleza? Y las tinieblas de los cuerpos, y el aligeramiento de sus cargas, son los motivos que les impiden ascender al Reino de los Cielos y entrar en el grupo de los ángeles. Ésta dualidad que constituye al hombre, es la que indica una contradicción entre los dos componentes. El hombre vive en un mundo de contradicciones que son regla de su vida y fundamento que no puede ignorar. Por eso piensa y se preocupa por la muerte y la vida, el sueño y la vigilia, la tacañería y la generosidad, la pobreza y la riqueza, la verdad y la falsedad, el bien y el mal, el recuerdo y el olvido y la salud y la enfermedad, la honestidad y la mentira, la fealdad y la belleza, la cobardía y el coraje, el dolor y el placer, el bien y el mal.. y así sucesivamente. (Las Cartas, vol. 1, pág. 259).
Es difícil imaginar que éstas cualidades se atribuyan sólo al cuerpo, o sólo al alma, sinó al ser humano, que es la suma de él y la suma de ambos. La señal de ello es que el hombre está vivo y muerto, entonces su vida se debe a su alma y su muerte se debe a su cuerpo, y así su sueño se debe a su cuerpo y su vigilia se debe a su alma, y así sucesivamente, con respecto a la abrumadora mayoría de los estados humanos, algunos de los cuales son causados por el cuerpo y otros por el alma, y ejemplo de ello es su mente, conocimiento, sueño, contemplación, generosidad, coraje, castidad y justicia. Su sabiduría, honestidad, corrección, bondad y las cualidades loables que sigue provienen todas de su alma y de la pureza de su esencia, mientras que las opuestas son las que provienen de su cuerpo.
Sin embargo, ésta doble perspectiva sobre el hombre no es absoluta entre el grupo, porque son al mismo tiempo diferencias en las habilidades y aptitudes personales de cada uno de nosotros.
Es cierto que no es posible negar la naturaleza innata de muchas características, pero sí es difícil negar las inclinaciones y elecciones que varían de una persona a otra, y quizás ésto es lo que notamos en la vida general que vivimos. Hay quienes tienen acceso a una cierta cantidad de oficios y/a las últimas causas de la ciencia y la literatura, los últimos medios para poder trabajar y actuar, las últimas razones para comerciar, comprar y vender, las últimas razones para la realeza y el poder, y las últimas razones para el desempleo y el vacío. (Al-Risalat, vol. 1, pág. 315).
La sumisión de Ikhwan al-Suffa no se limitó a la diversidad de las preparaciones científicas y prácticas, sinó que también se extendió a la diversidad de preparaciones morales, y de aquí surgió su dicho: Sepa, hermano mío, que Allah le sostenga a usted y a nosotros con espíritu de Él, que la moral inherente (heredada) al cuerpo es la preparación de lo que hay en cada miembro del cuerpo. Facilita al alma manifestar una acción, una acción con arte, aprender una ciencia, una etiqueta o un método sin pensamiento ni deliberación, por ejemplo, ésto se debe a que cuando una persona es valiente por naturaleza, le resulta fácil emprender asuntos temibles sin pensar ni deliberar. Asimismo, si una persona se caracteriza por la generosidad, le resultará fácil dar un regalo sin pensamiento ni deliberación. Asimismo, cuando una persona está destinada a la castidad, le resultará fácil evitar las cosas prohibidas sin pensamiento ni deliberación. Asimismo, al que está destinado para la moderación le será fácil gobernar en las disputas y ser justo y equitativo en los tratos. Por éste ejemplo y analogía, el resto de la moral y atributos que están impresos en la entidad y concentrados en ella fue creado para facilitarle al alma la revelación de sus acciones, conocimientos y hechos. Sus métodos y gestión carecen de pensamiento y visión. En cuanto a aquel que es innato en lo contrario, cuando usa éstas cualidades y muestra éstas acciones, necesita pensamiento y deliberación, con una gran diligencia, y una persona no hace éstas cosas excepto después de una orden o prohibición, una promesa o amenaza, alabanza o condenación, estímulo e intimidación. (Los Mensajes).
Si las esencias son almas, tienen estatus y dignidad ante Allah, pero las esencias no tienen cuerpos, por su estrecha relación con Él y su lejanía del cuerpo, entonces el alma no completa sus virtudes a menos que se conozca a sí misma y/a la verdad de su esencia. Más bien, se aclaran las virtudes de su esencia si conoce las condiciones de su mundo, que es la imagen de la humanidad.
Dentro de cada persona se libra una batalla entre lo cerebral y lo emocional, entre la conciencia y la intuición, entre lo empírico y lo emocional, y cuando el lado racional intenta extender su alcance más allá de los límites debidos, humilla al hombre y subestima el valor de la naturaleza.
Entre ellos está, que la señal segura de que hemos perdido el rumbo es cuando alcanzamos estados de conciencia en los que el sujeto y el objeto son distintos y, por lo tanto, en principio debemos abandonar la confianza en la ciencia. Debido a que se basa en la distinción entre lo subjetivo y lo objetivo, Buck, al describir las influencias distractoras que obstaculizan el movimiento del entrenamiento de la sensibilidad, dice: Tenemos que rechazar el lado intelectual de la vida o, en lenguaje físico, rechazamos la influencia de la corteza.. para evadir el impulso, sobre el pensamiento y sobre las capacidades de fabricación de herramientas del animal humano, sobre la clasificación, y en definitiva: sobre la mediación de cualquier experiencia durante la contemplación, y empujamos a los participantes en la dirección de la experiencia directa que no se cambia en el pensamiento ni se analiza.
También sabéis que hemos perdido el rumbo moral y emocional, según el movimiento del absurdo, cuando nos sentimos separados de nuestros semejantes, alienados de la naturaleza o divididos dentro de nosotros mismos. No hay disonancia entre el ser humano y su entorno, y si hay disonancia, los humanos somos responsables de ella. Cuando no estamos convencidos de nuestro lugar en el orden de las cosas, la razón es que hemos permitido lo "racional." El Estado de comprensión prevalece sobre otros estados de comprensión. La verdad más grande que la raza humana ha aprendido de su antiguo apego a la naturaleza es la verdad de la existencia espiritual. Si la olvidamos, perderemos la perfección psicológica, y es seguro que lo que nos roba la perfección psicológica no puede ser una verdad.
De ello se deduce que todos los problemas cognitivos, emocionales y sociales humanos se deben a la pérdida de armonía: armonía entre una persona y su entorno, entre su cabeza y su corazón, entre sus pensamientos y sus instintos. Así, el movimiento del absurdo nos presenta una imagen de la buena vida: es una vida libre de confusión y angustia, una vida libre a través del éxtasis emocional o la gozosa contemplación del arrepentimiento por el pasado, de las decisiones problemáticas y de los peligros del pasado. La razón tiene un atractivo duradero. Presenta una visión de una especie de paz, aceptación y compromiso incondicional, en la que los peligros y dolores habituales y las preocupaciones sobre la existencia humana yá no están presentes.
Refutar los fundamentos del absurdo.
Si examinamos la primera cuestión –la cuestión de la distinción entre "apariencia" y "realidad" - encontraremos que ésta distinción no es algo exclusivo de la tendencia al absurdo. El proceso científico continúa haciendo lo mismo, y eso es de dos maneras: La primera es que resiste o reinterpreta la densa estructura de nuestros sentidos, considerando a Coopernico y Galileo, por ejemplo.. La segunda es que traspasa el velo de las creencias existentes, reemplazando ideas apoyadas por la opinión tradicional o en la autoridad oficial tiene otras ideas basadas en la evidencia independiente e impersonal.
¿Cómo se puede decir que la investigación racional reduce las dimensiones de la experiencia humana y le resta valor? ¿Cómo se puede decir ésto? La investigación científica racional es la que ha descubierto los mundos profundos e invisibles.
Detrás del mundo visible está el mundo subatómico, el mundo genético o el ADN, por ejemplo, la historia de la evolución contada en fósiles e inscrita en la memoria de las rocas y en los núcleos de las células. A su manera, distinguen entre apariencia y realidad, y lo hace también en la ciencia, distinguiendo más claramente que cualquier forma de absurdo. Despojó a la naturaleza de sus cualidades antropomórficas y animistas, que son una apariencia sin realidad detrás, y le presentó una imagen no humana, no sujeta a una ley moral y no adaptada a las emociones y aspiraciones humanas.
Los defensores del absurdo afirman que los métodos de la llamada "investigación racional" también son defectuosos; Porque se basa definitivamente en las presuposiciones, y por lo tanto detalla la percepción de la realidad según estándares previos, y los partidarios del absurdo creen que realizan sus exploraciones de la realidad sin ser víctimas de ésta necesidad humana (la necesidad de presuposición). Flotan en el mar de la experiencia, absorbiéndolo todo, y no son víctimas de ésta necesidad humana.. aunque establecen algo propio, y para responder a ésta afirmación decimos: Tal actuación es irrazonable, además de ser psicológicamente imposible, no conduce a nada y no es fructífera en nada; Será como un encuentro entre lo indeterminado y lo incognoscible.. Lo inimaginable y lo inmemorable.. y también es imposible -como lo demostraron pensadores como Heidegger y Gadamer después de él- sobre el realizar cualquier investigación de cualquier tipo sin hipótesis previas, ¿son todas las hipótesis previas -solo porque son hipótesis previas- intrusiones infundadas en la naturaleza de las cosas? La verdad es que las hipótesis anteriores en la ciencia y en otros enfoques racionales son hipótesis respaldadas por experiencias exitosas del pasado y todavía están sujetas a los controles de verificación, escrutinio, corrección o rechazo. Sólo se conservan en la medida en que se conservan y se prueban a través de sucesivas pruebas severas, y en la medida en que demuestran una eficacia explicativa y predictiva que excede lo que muestran. ¿Algunas presuposiciones alternativas -entonces- no son confusión aleatoria, sinó que tienen algo que las purifica antes?.. Algunas veces están para sorprenderlos, aunque deben ser probadas con el fuego y el pensamiento irracional sigue girando alrededor de sí mismo, girando alrededor y sin rebelarse.
La contemplación mental es un proceso que tiene un cierto tono emocional y su propio impacto disposicional. La contemplación incluye sentirse en control de los propios sentimientos, posponer el juicio final, albergar activamente pensamientos alternativos y someter todos los pensamientos, los propios y los de los demás, al control con las mismas pruebas (emoción de segundo orden), por lo tanto, el poder de la emoción se tiene que Racionalizar: La emoción de segundo grado no suele ser igual a las emociones del primer grado y no puede ser tan intensa como las emociones de primer grado como el amor y el odio y el pavor, y su continuidad e intensidad sólo están en unas raras Condiciones y condiciones artificiales. De ahí la importancia de los sistemas y costumbres de la comunidad científica, y la amabilidad y civismo de la comunidad liberal. Éstas son cosas que nutren y estabilizan las emociones racionales y proporcionan procedimientos sociales que compensan parcialmente la debilidad de la razón como componente aborigen de la psicología de la Humanidad.
Desde un punto de vista práctico, la tendencia a la sinrazón llama a la sociedad a no atreverse a preservar los sistemas y códigos de moralidad y decencia que se han demostrado necesarios para sustentar las pasiones de la razón, contentándose con ello a la razonabilidad intrínseca del instinto humano, y la correspondencia original destinada entre las necesidades de la naturaleza humana y la naturaleza del mundo.
En efecto, la mente - y contrariamente a lo que ve el movimiento del absurdo - no esparce serrín, sinó que crea armonía, mientras que la discordancia proviene de las emociones de primer grado de impulsos automáticos que siempre se repelen entre sí.
Assalamo Aleikum.
