PENSAMIENTOS REFLEXIVOS. ARGUMENTOS. SOBRE LAS SEÑALES INEQUÍVOCAS. (Parte primera)

PENSAMIENTOS REFLEXIVOS. ARGUMENTOS. SOBRE LAS SEÑALES INEQUÍVOCAS. (Parte primera)

Continuamos con los pensamientos reflexivos sobre los argumentos que exponen algunas personas.

Los Actos de Allah se dividen en dos tipos fundamentales: los espirituales y los materiales. (Ésto quedó reflejado en los anteriores artículos de ésta serie). Por ende, hay tres niveles básicos de existencia: Allah, el mundo espiritual y el mundo material. El Corán se refiere a todos ellos en el verso: "Realmente vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se asentó en el Trono. La noche cubre al día que le sigue rápidamente y el sol, la luna y las estrellas están, por Su mandato, sometidas.

¿Acaso no Le pertenecen el Mandato y la creación?
Bendito sea Allah, el Señor de los mundos."

"Suyos son la creación y el Mandato" (Sura 7 verso 54). Aquí "creación" se refiere a la creación física, mientras que "Mandato" denota el mundo espiritual, el cual, tal y como se indicó con anterioridad, pertenece al "Mandato de mi Señor".

-Aprende, que en el verso, "Suyos son la creación y el Mandato," (la creación) corresponde a la forma y el "Mandato" al espíritu montado sobre ella. (MS VI: 78). [Rumi]>

-El amor divino es el sol de la perfección, su luz es el Mandato y las criaturas son como sombras. (MS VI: 983).

-La pompa y esplendor de las criaturas son prestados, la pompa y esplendor del Mandato le es inherente. (MS II: 1103).

El mundo de la creación posee divisiones y direcciones, pero el mundo del Mandato y de los Atributos no tiene direcciones.

-Aprende que el mundo del Mandato no tiene dirección, ¡oh amigo! Por tanto, el Comandante es aún más Sin-dirección.

-El intelecto no tiene dirección, y "el Maestro de la Exposición" es Allah; (Corán, 55 versos 2-4) es más intelecto que el intelecto, más espíritu que el espíritu.

-Ninguna criatura está desconectada de Él, pero esa conexión es inenarrable.. Pues en el espíritu no hay separación ni reunión, pero el pensamiento no puede concebir más que éstas dos..

¿Cómo podría el intelecto encontrar su camino hacia ésta conexión estando esclavizado a la separación y reunión?

Por eso Muhammad nos aconsejó, "¡No investiguen la Esencia de Allah!" Aquello que podemos concebir respecto de Su Esencia eso en realidad no es una mirada a Su Esencia. (MS IV: 3692-96, 699-701).

-Yá que no tienes la fortaleza para observar Su Esencia, vuelve tu mirada hacia los Atributos. Yá que no ves lo Sin-dirección, contempla Su luz en las direcciones. (DF 4106).

-El hombre que está velado de observar los Atributos ve Su obra, mientras que el hombre que ha perdido de vista la Esencia está con los Atribu- tos.

-Ya que aquellos que han alcanzado la unión con Él están ahogados en la Esencia, ¡oh muchacho!, ¿cómo podrían contemplar Sus Atributos? (MS II: 2812-13)

-Después de todo, también ves a Allah en éste preciso momento, a través de Sus Efectos y de Sus Actos. Cada instante ves algo diferente, pues ninguno de sus Actos se asemeja a ningún otro. (FS 113-114/ 124-125).

-Lee el verso, que: "Cada día Él está en alguna labor" (LV 29).. No te imagines que Él está inactivo o sin actos.

-El menor de Sus Actos de cada día, es que despacha tres ejércitos:

Un ejército desde las entrañas hacia las madres, para que el fruto pueda crecer en la matriz;:Un ejército desde los úteros a ésta vasija de polvo, para que el mundo pueda llenarse de hombres y mujeres; Y un ejército desde éste polvo hacia la tumba, para que cada persona pueda ver sus buenas acciones. (MS I: 3071-75).

Los efectos y los frutos de la misericordia de Allah son manifiestos, pero ¿quién salvo Él mismo conoce la esencia de la misericordia? Nadie conoce ninguna de las esencias de Sus Atributos de Perfección excepto a través de sus efectos y mediante la analogía. El niño no entiende la esencia del coito, salvo si tú le dices, "es algo parecido a un dulce". ¿Cómo podría la esencia del éxtasis sexual ser algo parecido a la esencia de un dulce, oh maestro?..

<Ser incapaces de percibir la esencia, es el estado del común de la gente, aunque no de todos.>

-Pues las esencias, y el misterio de sus misterios, son manifiestamente visibles ante los ojos de los santos perfectos.

¿Dónde hay algo, en toda la existencia, más impenetrable e incomprensible que el misterio y la Esencia de Allah?

Ya que eso no permanece oculto para Sus íntimos, ¿cuál esencia y atributo pueden permanecer ocultos? (MS III: 3635-38, 50-53).

-Allah está extremadamente cerca de ti. Cualquier pensamiento o idea que concibas, Allah está cerca de él. Pues Él da existencia al pensamiento o idea y lo pone frente a ti. Pero Él está tan cerca que no puedes verlo. ¿Qué hay de extraño en eso? Cualquier cosa que hagas, tú intelecto está contigo, iniciando la acción. Pero tú no puedes ver al intelecto. Aunque ves sus efectos, no puedes ver su esencia. (FS 172/180).

Cuando decimos que Allah no está en los cielos, no queremos decir que Él no está en los cielos. Lo que queremos decir es que los cielos no lo pueden abarcar a Él, pero Él sí los abarca a ellos. Él tiene una conexión con los cielos pero ella es inefable e inescrutable, tal como Él ha establecido una conexión inefable e inescrutable contigo. Todo está en manos de Su Poder. Todo constituye el lugar de Su manifestación y está bajo Su control. De modo que Él no está fuera de los cielos y de los mundos creados, ni tampoco está completamente dentro de ellos. En otras palabras, éstas cosas no lo abarcan a Él, pero Él sí las abarca. (FS, 212/219).

Assalamo aleikum.

Continúa en parte segunda.

PENSAMIENTOS REFLEXIVOS Y PREGUNTAS. SOBRE LAS SEÑALES INEQUÍVOCAS.

PENSAMIENTOS REFLEXIVOS Y PREGUNTAS. SOBRE LAS SEÑALES INEQUÍVOCAS.

El materialismo, el utilitarismo y el positivismo son ismos-formas del mismo error, que consisten en tomar la parte posterior de todo. Allah es más que la Naturaleza, más que el Espíritu, más que la Humanidad, más que la colección de esos tres  graéficos; no existe casualidad en la unidad fecunda de donde proviene toda la diversidad del mundo que está más allá (ta'ala) de Él propio Espíritu y la Naturalera, establecida en strais sobre la síntesis de la creación. La génesis es HeGen, (visto que el mundo), es solamente un todo colectivo en dónde se manifiesta, baja de caracteres predominantes, surgen las diversas determinaciones de la esencia, se fusiona la mezcla espiritual con la materia física y su producto con la esencia humana. La unidad de la esencia no está en el mundo, está en Allah. Allah hace la unidad del mundo con el lazo del Espíritu, de la Naturaleza y de la Humanidad; es Él quién comunica su esencia al Universo y quien la da sin perder nada. Nunca derrocha.

Todo lo que hay de real y de positivo en el mundo, viene de Allah. Así se justifica el dogma de la presencia de Allah en todas partes. Allah es el Ser: el Espíritu, la Naturaleza y la Humanidad completa, es decir, expresiones determinadas del Ser de los géneros. Él Ser, he aquí la tesis que se desenvuelve en el Espíritu, en la Naturaleza y en la Humanidad. 

En la Naturaleza, predomina el atributo divino de lo infinito en la esencia entera: en el Espíritu, predomina el atributo divino de lo absoluto en la esencia externa de Ia Humanidad, (en dónde todo predominio se borra), todo se expande en la amnesia de la esencia. El Espíritu y la Naturaleza son semejantes a dos puntos de vista sobre los caracteres que les distinguen; la Humanidad es parecida al Creador. Ninguna esencia en el mundo está, pues, separada de la esencia divina, ninguna se confunde tampoco con ella.. pero..

La Naturaleza no es Él, 

el Espíritu no es Él, 

la Humanidad no es Él, 

aunque Allah contiene tambien a la Naturaleza, el Espíritu y la Humanidad en la simplicidad de la Esencia. El cubo representa ésta generación del mundo; de Allah descienden separándose el Espíritu y la Naturaleza, que convergen después hacía la Humanidad. El círculo es el símbolo de la esencia, una y entera que envuelve el Universo. 

De éste concepto de Allah se deducen sin dificultad las relaciones de Allah con el mundo. Puesto que Allah es la Esencia Una y entera.. el mundo no está al lado de Allah, sinó bajo Allah; el mundo no es por sí mismo, sinó por Allah. Las relaciones del mundo con Allah son de capacidad, de subordinación y de determinación o de causalidad, nunca por casualidad: son las relaciones del efecto y la causa, de la parte al todo, las relaciones de la criatura con el Creador. Pero deben entenderse éstas relaciones de la manera más ámplia posible, prescindiendo de toda localización en el espacio y de toda sucesión en el tiempo. El mundo no está en Allah como un punto en el círculo, sinó que está fundado desde la esencia divina; es toda la esencia la que pasa más allá del espacio infinito, porqué el espacio es precisamente una forma particular inherente a la materia. No es Allah quien está en el espacio, sinó que es el espacio quien está en Allah. El mundo no está tampoco bajo Allah, como está la Tierra bajo la bóveda celeste, sinó como la consecuencia bajo el principio o como el determinado bajo el determinante. El cielo no está yá sobre nuestras cabezas, ni está bajo nuestros pies; hasta que exista otra razón más sólida, es menester dejar de figurarse que Allah habita en las alturas del firmamento. Allah está en todas partes, en la tierra como en el cielo, en el Espíritu como en la Naturaleza, en todas partes donde está la esencia, en todas partes en dónde se manifiestan lo bueno, lo bello, lo verdadero, lo justo. El mundo, (en fin), no es como un efecto efímero que no brilla más que un instante, sinó como la obra eterna de una causa eterna. Allah no vive en el tiempo, sinó que el tiempo está en él, como forma de la vida universal.

Estas relaciones entre Allah y el mundo han sido frecuentemente examinadas y aún fijadas con precision por la teología, cuando la teología, siempre ha querido abandonar la concepción ascética por lo que el vulgo llama el sueño del justo. 

>Permitame maestro algunas preguntas.

Escuchamos muchas y diversas teorías desde la concentración que respira mayor vitalidad, hasta la lógica de la humana filosofía..

¿Es cierto que en éste sistema todo se explica después de que se concede lo inexplicable?

<Veamos.. Una de las principales partes de la armonía de éste sistema es que Allah es el Ser de armonía infinita y Absoluta, Él es el Ser de armonía en los límites y en las condiciones de la creación, pero Allah no está sujeto al límite. Allah es al mundo Espiritual y al mundo físico, lo que el hombre es al espíritu y al cuerpo. Como el espíritu y el cuerpo son inseparables de la humanidad, fundándose en la naturaleza humana, el mundo Espiritual y el mundo físico son inseparables de Allah, hallando su fundamento en la Esencia divina.-Todo ésto, que a simple vista está perfectamente concertado, hay que mirarlo despacio, hay como siempre, (en ésta cadena), uno o dos eslabones sueltos que se comprueban y se unifican con el sistema.. luego entonces, todo vuelve a estar en su preciso espacio. 

>¿Cuál es esa naturaleza humana en la que se funden el espíritu y el cuerpo? 

>¿Tiene la misma esencia divina forma humana? 

>¿Qué es esa esencia divina en que se funden el mundo espiritual y el mundo físico? 

<Claro es, que dando por supuesto que éstos dos eslabones sueltos, no están rotos, la ciencia del Tasawwuf queda erigida como sistema. Pero, como el primero de los eslabones esté roto, el sistema se derrumba. 

<La esencia humana es la misma que la esencia divina, y es una arbitrariedad suponer lo contrario, cuando el mismo Corán, nos lo está dando a entender claramente. La constatación armónica, no puede caer en el apellido del panteismo, como pretenden algunos comodoros que viven dentro de la confusion caótica. Así cómo todos los demás sistemas, unos explican "todo como posible", pero.. es después de que se concede lo imposible cuando se empieza a reconocer ese imposible, y las explicaciones de esos grupos, no alcanzan el buen sentido, envolviéndolo todo entre bailes, turbantes y la falta de respeto y seriedad adecuada. Espero que algún día despierten y se dejen de juegos y hippismos. Nos consolamos en ello. In sha Allah. En cuanto a las preguntas que me realizas, en el preámbulo, están todas las respuestas. 

Existe un verdadero disgusto con la censura que todos ustedes aceptan, respecto al predominio de la ciencia oficial, que de puertas para adentro tienen unas teorías, y ofrecen otros conceptos más light de puertas para afuera.

Ésto me recuerda la prueba del bostezo o la del sombrero.. ¿Cómo es posible que haya ciencia, cuando no la infunde ningún traje? Y aunque parezco ligero, no lo soy en mis afirmaciones. En las Universidades se quiere convertir en ciencia todo lo que en la calle es un motin, y si el rumor de ciertas ideas es fácil, se realizan en un tumulto sin hechos. Por lo demás, son meras palabras, sonidos, voces indiferentes, que les da igual todo en su holgazanería y no creen necesario tener un Creador. Quieren algo automático, algo que no se mueva y que no tenga leyes ni derechos, y que todo lo que sucede debe de suceder por accidente. 

Ciertamente, las ideas impías existen y, además, son como anatemas con principios expoliadores, qué después de haber pensado en Allah como si fuese una esencia común, (de la cual participan todas las cosas grandes y pequeñas), han echado el rasero de la comunidad sobre los bienes de la tierra con las conquistas del cielo, quitándoles a unos los beneficios de su trabajo y robándoles a otros las esperanzas de la inmortalidad por la Resurrección. Cierto.. es un anatema y guerra con una filosofía desolante y perturbadora. Desolante, porqué en ella la personalidad humana desaparece impersonalizada en el abismo de una esencia que no sabemos si es aérea, (como los gases), o es como la consistencia trémula de la turba de los pantanos -barro- y perturbadora, porqué su esquema es puramente formal, imaginando relaciones de cosas muy seguros de que no existen, fatigando a la imaginación con créditos, revisiones y peticiones perpetuas con clasificaciones trivialísimas, creando un paradigma suelto y muy bajo para el imperio intelectual.

Menos mal, que son grupos reducidos con malas tendencias en lo sincrético, aunque no sean discretos, y que sólo miran por tener adeptos que les reporten unos buenos beneficios económicos para seguir subsistiendo. Ellos mismos, destruirán sus propias creaciones cuando vean que son incapaces de hacer entender lo que es la conciencia de todos los seres, con su sistema. Entonces, algunos realizan la mudanza de su esencia en la vida por una serie continua de estados determinados; ésta serie es el mudar, y cada término del mudar es un fenómeno. Con arreglo a éste principio.. ¿dónde están los que opinan que toda la existencia no es más que una esencia realizada? ¿Qué manera es esa de estar con Allah? Así pues, entonces, estaba en la esencia, estaba en el gérmen, en el HeGen como debió pasar.

>Pero maestro.. Si todo lo que sucede, debe ser sensible, ¿Porqué enfadarse por lo sucedido? Cosas más raras se han visto..

<Porque lo ponen en duda, asegurando que es y será de otra forma. Les falta mucho cultivo mantenido en la práctica de su doctrina; por cuya razón, los representantes de esos grupos utilizan el nombre de la ciencia del Tasawwuf sin tener derechos, sin cadena adecuada y sin el permiso de nadie, porque nunca hicieron caso de nada.

<Los sectarios alucinados son los que peor suelen ver las consecuencias de los principios que sustentan.>

>¿Todas las personas pueden ser unos místicos? .. me refiero.. ¿si pueden venir al Tasawwuf?

<Sostengo que ciertos sistemas son falsos, cuando engendran falsos sistemas sociales.. y los falsos sistemas, producen falsos sistemas morales. No se trata solamente de estudiar una asignatura de teología o de metafísica.. hay muchas otras asignaturas y ejercicios espirituales que se deben de realizar desde los principios del Din y la religión. Si no se adaptan a esos parámetros, entonces es como escuchar cantos de sirenas. La Humanidad necesita de esos principios para no sumir a las almas en las fauces del pancosmismo, o en la antropología del chocolate caliente, las aguas benditas, la imposición de manos, las vulgares respiraciones de los talleres del ecoturismo de turno, con sabrosos beneficios económicos para esos comediantes y sabuesos charlatanes.

<Cualquier persona, puede llegar a la meta que se proponga.. siempre y cuando, tenga la capacidad para adaptarse completamente.> 

Assalamo aleikum.

LAS SEÑALES INEQUÍVOCAS.(Parte segunda)

LAS SEÑALES INEQUÍVOCAS.

(Parte segunda)

Señores, que la cuestión del cinismo ocupe el sagrado iolus de la moral y de la verdad, profanándose la una a la otra.. Creo que las personas no llegarán a ninguna misión sustancial si consienten tanta impiedad; y si hemos de empezar (de una vez) a contrarrestar tan terribles males, es preciso desechar lejos muy lejos de nosotros la intolerancia y el exclusivismo, que, como he dicho, conduce por sus pasos a la ciega incredulidad, la inmoralidad y la hipocresía. El otro argumento, es, que la intolerancia y el exclusivismo dogmático expone un gravísimo mal a la propia fe que se quiere proteger, y no sabemos si un día se aplicará para esos exclusivistas la ley del Talión; si otras religiones devolverán intolerancia por intolerancia, exclusivismo por exclusivismo. 

Creo, que los señores de la comisión, deberían haber meditado más sobre la protección del derecho sobre lo religioso y menos sobre la política curandera de cierta temporada, yá que, el daño grave que causa el exclusivismo no es para detenerse ante esas consideraciones tan pueriles como las que alegan por la menor fuerza del servilismo. Todas ellas, vienen a reducirse a: la conveniencia de la unidad religiosa, y el temor por las perturbaciones de guerras civiles, donde nadie ha pedido la tolerancia ni la libertad. Tal vez, un día, la respuesta precedente haga que se arrepientan de intentar ensombrecer el carácter religioso y mezclarlo con la política de ciertos países.. cuando la religión, yá tiene su propia metodología y también soluciones.

Ciertamente, las naciones civilizadas, y en algunas que no son por cierto más cultas que la nuestra, yá se está completando ahora mismo, (a pesar del crudo fanatismo existente), la oportunidad de eliminar los mismos pretextos de hábitos y costumbres inventadas, del temor de las perturbaciones y de las guerras civiles creadas para llenar los bolsillos de aquellos traficantes de armas de muerte. Cuidado con esos temores, no confundamos las cosas. Yá decía nuestro Profeta, que las guerras, eran un engaño.. el mismo engaño que el de mantener la falta de transparencia, faltando al respeto de todos los creyentes con el juego de la gallinita ciega.. pues el corazón, es perspicaz, yá siente todo, sin necesidad de vendar los ojos. 

No admito, como admite cualquier hombre sin sentido común, que las costumbres inventadas deben respetarse; ¿y si son perjudiciales?, en menor medida. Hay que desarraigarlas paulatinamente por medio de mutuas concesiones; pero aquí no se trata de imponer al pueblo un nuevo dogma, una nueva creencia, una nueva religión, yá que ésto sería la mayor de las tiranías, sería un delirio, sería el canonizar al tribunal de la fe por la delirante razón humana. No se trata de obligar a nadie para que abjure de sus creencias para abrazar otra creencia, cómo sucedió en los tiempos del imperio romano con los primitivos cristianos, o cómo sucedió una vez con los musulmanes que se quedaron por España, (los mal llamados por los reyes católicos como herejes), y yá saben ustedes cómo fue la historia. Manténganse firmes en sus creencias y convicciones, presten toda la protección a la familia, como se ofrece cumplidamente en la base que tratamos. Se trata de convivir y de respetar a los que profesan otras ideas en su libre albedrío.. eso es democracia, no es libertinaje. No violen con las mentiras aquello que han consentido por unos votos de resolución. Tengan firmeza en la libertad religiosa para todos, pero en la verdadera, real, no en la ficticia que intentan hacer los perogrullos de turno con sus conocimientos de maleta. Reconozco su simplicidad por los intereses y trabajos que hacen para su propio beneficio. Quieren prioridad en todo, menos en los sentimientos y creencias que retajan sobre las demás; y si se exige otra cosa, yá no entran en vertientes religiosas, sinó que entran directamente para cederle el paso a los intereses políticos sin derecho a quejarse, porque tienen a su favor, la forma de distinción que ellos mismos han facilitado para mantener su hegemonía como una circunstancia unida a la creencia.. al menos, la que ellos mismos han diseñado y enseñado al estamento oficial. 

Se trata de trabajar para integrarse y ser admitidos, como lo somos en otros paises; se trata, de que quién haya perdido la fe en el catolicismo pueda abrazar otra religión que tenga por base las dos importantes verdades que venimos indicando, porqué vale más creer y adorar a Allah de una manera digna, que vivir en las animalias sin moral. Pero la moral, no tiene que ser severa, ni tampoco puede ofrecer la mezquindad de los caracteres del fatalismo determinado por el utilitarismo esparcido por el fanatismo. 

El creyente Musulmán no tiene que hacer demasiadas conjeturas ni prerrogativas sobre el utilitarismo mundano.

Su teología Sunnita no es demasiado complicada.. yá qué, al resolver los conflictos entre la presciencia divina y el libre albedrío humano, procura hacerlo de un modo sencillo en consonancia con los ejemplos y enseñanzas proféticas.. nunca por los cuentos ni por las historias de Yushuddin o por las doctrinas budistas o brahmánicas de la india. 

<El sentido común tiene que estar siempre unido a las reglas y constantes de la fe y la sabiduría práctica.>

Hay que hacer notar también, que la parte menos continúa y trascendental no fue nunca la doctrinal de la costumbre ni de mantener el ostracismo ni el silencio, quedando siempre como la más consistente, la parte de esa confianza formal en los protocolos del gobernante bien guiado y trasparente.

Sin embargo, los apologistas de la parte pintoresca de los cuentos de las mil y una noches, siempre son unos románticos aventureros más que unos analistas esforzados por el bien comunitario.

Todas las tabulaciones tienen a sus protagonistas. Aunque en última instancia, uno hace el bien, aunque le cueste, y la consecuencia será la felicidad de quien hizo ese bien; y si hace el mal, será un infeliz. Que la felicidad sea en éste mundo -como pensaba Sócrates- o en el Otro, como piensan los monoteístas, no altera la argumentación: son los efectos de la buena acción y de la buena vida los que se toman en cuenta para considerar que el placer y el bien son idénticos. Aunque muchos no ven la diferencia entre lo placentero y el bien, (y lo práctico entonces se ha borrado.)

Sin embargo, los utilitaristas, quieren borrar esa diferencia entre lo placentero y lo útil, y lo hacen de una manera distinta y distintiva. Por otro lado, insisten los utilitaristas en las consecuencias de nuestros actos, por ejemplo, en la conveniencia de no consumir ahora para consumir después, de ahorrar e invertir para tener una vida mejor, etcétera. Aunque siguen pensando, (que es mejor para ellos la solución), de invertir en estructuras inmobiliarias para, (óptimamente en el futuro), aplicar el artículo veinticuatro de su sistema asociativo cuasi privativo.. y quedarse con todos esos esfuerzos ajenos.. cuales tiburones mercantilistas.. ¿Dónde está la hermandad aquí?

Assalamo aleikum.

Ref. SP en colaboración con Aziz y Malik Ben Hor.

LAS SEÑALES INEQUÍVOCAS.(Parte primera)

LAS SEÑALES INEQUÍVOCAS.

(Parte primera)

Señores de la comisión que les diga: Que de esa unidad, cual tanto encarecen y que tanto ha influido en algunos acuerdos, no existe, es ficticia, es aparente. Si por unidad entiende -la comision- la unidad exterior, la unidad del asfalto, (de forma qué), esa sí existe, porque todos sabemos que, de grado, los españoles hoy día podemos profesar cualquier otra religión, aparte del culto católico; pero, si por "unidad religiosa" -se entiende la unidad en la caridad, la unidad en la transparencia-, esa unidad sabe muy bien la comisión que no existe en su fuero; y ustedes saben, que no faltarán españoles que aspirarán a practicar la religión sin la contaminación de la incredulidad que tienen muchos partidarios en cualquier ambiente-; y la indiferencia, tiene muchísimos más; -es que el materialismo les gusta y los hace demasiado prepotentes- y hasta tienen tambien sus propios palmeros que se aplauden entre ellos, y no podemos dudar de ésto cuando los hemos visto infinidad de veces. Lo mismo que muchos imames nombrados a dedo, que se suben a los púlpitos con sus sermones extraídos de alguna página web de bandera oscura con dudosa procedencia, por sus múltiples carencias en semántica y la falta de los estudios adecuados, <la humilde omilética se está quejando de ese mismo mal>, y hay otras clases educativas, ¡¡qué son tan distantes!!, que no pasan del sencillo grado hogareño, también por nula preparación adecuada de los docentes sin nivel. ¿Cómo pueden, ser así, tan presuntuosos de estar preparando el futuro de los musulmanes?.. cuando dan por novedosos unos plagios de ciertos libros, (retirados de la circulación en la educación primaria de cierto instituto de Egipto), y que son más antiguos que las propias escrituras de las pirámides.. ¿Ésta es la época del retroceso al cromañón, la que nos están tratando de inculcar?.. Y hablo también de ciertos modelos de jurisconsultos de nuestros dias, que ofrecen una imagen viva de la triste y melancólica época por la que atravesamos.

Una vez dijo Stuart Mill sobre el utilitarismo: "No esperéis del hombre caridad; no esperéis abnegación, ni amor patrio, ni la moralidad, ni la práctica de ninguna virtud social. ¿Y cómo ha de practicar el hombre ninguna virtud, si ésta es escarnecida, y los que la profesan pasan por unos tontos y logiosos imbéciles, ó por unos bribones que tratan de engañar a los demás? No espereis más que inmoralidad, egoísmo é hipocresía, desde las clases más elevadas hasta las más ínfimas. Otra ora en los labios de la incredulidad y la impiedad del corazón. Más, los que veréis por la mañana rezando en público, como lo hacían los Fariseos, y costear lujosos adornos de oro para engalanar algo -que parte desde la austeridad del no arrastrar ni siquiera la tela por el suelo para evitar el derrochar-, de costearse todo tipo de funciones varias, para cargarlo en las arcas públicas, adquiriendo la ayuda de la subsistencia y la del huérfano, y al mismo tiempo cobrar por otras labores con la mano negra escondida.. eso tiene un nombre, y no es el de estar desvalido, ¿y todo para qué? Para malgastarlo en festines y no tener la decencia de salir a buscar un trabajo, -cuando hay tantos y tantos que de verdad necesitan esas ayudas para cubrir sus gastos de mínimos servicios-. ¿Eso es ser solidarios?.. ¿o son utilitaristas?

Aunque se cubren muchos de ellos con los otros, son todos en verdad cómplices de sus fechorías.. ¿Es ésto, señores, lo que deseamos? ¿Es así tal y -como pensamos- sobre la máscara de la hipocresía?, empeñados en sostener esa utilidad que tanto halaga a la comisión, y que tanto han invocado en éstos días; cuando saben, que no puede existir el materialismo en el dogma, en las creencias, y que de ser así, sería perpetuar la incredulidad, la hipocresía y el cinismo en nuestra comunidad. (Y se levantó muy alta la bandera de la moralidad para derribar un crepúsculo corrompido y corruptor, organizado por la hiprocresía y el cinismo." (Fin de la cita.)

[CONTINÚA EN PARTE SEGUNDA]>

LA HERMOSURA ESENCIAL Y LA REALIDAD. (2° Dinámica).

LA HERMOSURA ESENCIAL Y LA REALIDAD. (2° Dinámica).

El obrar de la conciencia piadosa, es, (ante todo), que debemos retomar el ánimo del sí mismo, de tal modo, que es como un singular que tiene una realidad.

El espíritu que sabe del Espíritu, tiene conciencia de sí mismo, (y es ante todo), una forma de lo objetivo; éste espíritu es esencia; y lo es al mismo tiempo, el ser para sí. Y es para sí, en el lado de la autoconciencia, y lo es, además, contra el lado de su conciencia o del referirse a la determinabilidad de lo que se trata solamente.

Es el ánimo puro el que se ha encontrado para nosotros, o en sí y se ha satisfecho en sí mismo, pues aunque para él, en su sentimiento, la esencia se separe de él, en sí éste sentimiento es un sentimiento de sí mismo, que ha sentido el objeto de su puro sentir, y él mismo, es éste objeto, que surge, pues, de ésto como el sentimiento del sí mismo o como algo real que es para sí. En éste retorno a sí mismo, deviene para nosotros en la segunda actitud, la actitud de la apetencia y el trabajo que confiere a la conciencia, con la certeza interior de sí misma, y ésta certeza que ha adquirido para nosotros, se la confiere mediante la superación y el goce de la esencia ajena, o sea: de la esencia principal bajo la forma independiente. Pero la conciencia desventurada sólo se encuentra como conciencia apetente y laboriosa; pero no lo advierte, que para encontrarse así, tiene que basarse en la certeza interior de sí misma y que su sentimiento de la esencia es éste sentimiento de sí misma. Y, en cuanto no tiene para sí misma ésta certeza, en su interior sigue siendo más bien una certeza rota de sí misma; por lo tanto, la seguridad que adquiriría mediante el trabajo y el goce es también una seguridad rota; o más bien diríamos que ella misma destruiría ésta seguridad, de tal modo que, aun encontrando en ella la dicha seguridad, sólo será la seguridad de lo que ella es para sí, (es decir), de su desdoblamiento. (Yá hemos tratado en otros artículos sobre lo que significa éste desdoblamiento.)

La realidad contra la que se vuelve la apetencia y el trabajo, yá no es, (para ésta conciencia), algo nulo en sí, yá que es algo que ella hace simplemente por superarse y devorar algo como ella misma es: una realidad rota en dos, que solamente es nula de una parte en sí, mientras que de la otra parte es un mundo sagrado; ésta es la figura de lo inmutable, pues ésto ha conservado en sí la singularidad y, por ser universal en cuanto es inmutable, su singularidad tiene en general la significación de toda la realidad.

Si la conciencia fuese conciencia para sí, en cuanto a independiente, y la realidad para ella fuese algo nulo en y para sí, llegaría en el trabajo y en el goce al sentimiento de tal independencia, por cuanto que sería un goce para ella misma, la que superaría la realidad. Sin embargo, siendo ésta para ella <la figura de lo inmutable> no puede superarlo por sí sola, sinó que, cuando en verdad llega a la anulación de la realidad y al "ésto" que sólo sucede para ella, esencialmente, porque lo inmutable mismo abandona su figura y se la cede para que la goce. A su vez, la conciencia surge aquí, asimismo como real, pero como algo también interiormente roto, y éste desdoblamiento se presenta en su trabajo y en su goce, en desdoblarse en una actitud ante la realidad o el ser para sí y en un ser en sí. Aquella actitud ante la realidad es el alterar o el actuar, el ser para sí, que correspondería a la conciencia singular como tal. Pero en ello es también en sí: aunque éste lado pertenece al más allá inmutable que está formado por las capacidades y las fuerzas, (un don ajeno que lo inmutable cede también a la conciencia para usarlo). Por tanto, en su actuación, la conciencia es, (por el momento), la relación entre los dos extremos; y se mantiene, de una parte, como el más acá activo y frente a ella aparece la realidad pasiva, ambas en relación de la una con la otra, pero ambas también retrotraídas a lo inmutable y aferradas a sí. De ambos lados se desprende, (por consiguiente), tan sólo algo muy superficial que se enfrenta al otro en el juego del movimiento. El extremo de la realidad es superado por el extremo activo; pero ella, por su parte, sólo puede ser superada porque su esencia inmutable la supera a ella misma, se repele de sí y abandona lo repelido a la actividad. La fuerza activa se manifiesta como la potencia en que se disuelve la realidad; pero, por ello, para ésta conciencia, para la que el en sí o la esencia es un "otro", ésta potencia con la cual aparece en la actividad es el más allá de sí misma. Por tanto, en vez de retornar a sí desde su acción y de haberse probado a si por sí misma, lo que hace es reflejar éste movimiento de la acción en el otro extremo, que se presenta de éste modo como puro universal, como la potencia absoluta desde y donde arranca el movimiento hacía todos los lados y que es tanto la esencia de los extremos que se desintegran, en su manera primitiva de presentarse como la esencia del cambio mismo.

Cuando la conciencia inmutable renuncia a su figura y la abandona y, frente a ello, la conciencia individual le da gracias, (es decir), se niega a la satisfacción de la conciencia de su independencia y transfiere de sí al más allá la esencia de la acción. Cuando se dan éstos dos momentos de la entrega mutua de ambas partes, con ello nace, (ciertamente), para la conciencia su unidad con lo inmutable.. Pero, al mismo tiempo, ésta unidad es afectada por la separación, de nuevo rota en sí y surge nuevamente de ella la oposición de lo universal y lo singular. La conciencia, aunque renuncie a la apariencia de la satisfacción de su sentimiento y de sí misma, adquiere, sin embargo, la real satisfacción de éste sentimiento, yá que ella ha sido apetencia, trabajo y goce: y como la conciencia ha querido, ha hecho y ha gozado. Y su gratitud, con la que reconoce al otro extremo como la esencia, si se supera, es también su propia acción, que contrarresta la del otro extremo y opone al beneficio que se abandona en una acción igual; si aquel extremo le cede algo superficial de sí mismo, la conciencia da gracias también y, con ello, al renunciar a su propia acción, es decir, a su esencia misma, hace propiamente más que el otro, que se limita a ceder de sí algo superficial. Por tanto, no es solamente en la apetencia, el trabajo y el goce reales, sinó también incluso en la misma gratitud, en la que parece suceder lo contrario, y el movimiento en su totalidad se refleja en el extremo de la singularidad. La conciencia se siente aquí como éste singular y no se deja engañar por la apariencia de su renuncia, pues la verdad de ella reside en no haberse entregado; lo que se ha producido es solamente la doble reflexión en los dos extremos, y el resultado es la escisión repetida en la conciencia contrapuesta de lo inmutable y en la conciencia del querer, el realizar y el gozar de los contrapuestos y de la renuncia a sí misma de la singularidad que es para sí, un buen abrazo en general.

Assalamo aleikum.

EL TEMOR AMOROSO. (I° Dinámica).

EL TEMOR AMOROSO.            (I° Dinámica).

Hemos visto lo que es la servidumbre y el comportamiento que debemos de tener ante el señorío creacional. Pero la servidumbre, es también una auto-con-ciencia, y debemos de pararnos para considerar ahora lo que es en y para sí misma. Primeramente, para la servidumbre, el Señor es la Esencia; por lo tanto, la verdad es, para ella, la conciencia independiente y que es para si, pero ésta verdad para ella no está todavía en ella. Sin embargo, la tiene en ella misma, (de hecho), ésta verdad está desde la pura negatividad y del ser para sí, pues la ha experimentado en ella misma.. [y faltando la purificación], ésta esencia está sin refinar. En efecto, ésta conciencia se ha sentido angustiada no por ésto o por aquello, no por éste o por aquel instante, sinó porque su esencia "entera" está sin purificación, pues ha sentido el miedo de la muerte. Ello la ha disuelto interiormente y la ha hecho temblar en sí misma, la ha hecho estremecerse por cuanto había en ella de fijo. Pero éste inovimiento universal puro, la fluidificación absoluta de toda subsistencia, es la esencia simple de la autoconciencia, y es en parte negatividad, el puro ser para sí, que es así en ésta conciencia. Éste momento del puro ser para sí, es también para ella, pues en el Señor dicho momento es Su objeto. Además, aquella conciencia no es solamente ésta disolución universal en general, sinó que en el servir la lleva al efecto realmente; y al hacerlo, supera en todos los momentos singulares en su supeditación a la existencia natural y la elimina por medio del trabajo.

La formación cultural.

Pero el sentimiento de la potencia absoluta en general y en particular es el del servicio y es solamente la disolución en sí, y aunque el temor amoroso al Señor es el comienzo de la sabiduría, la conciencia es en ésto para ella misma y no el ser para si. Pero a través del trabajo, (ejercicios espirituales), llega a sí misma. En el momento en que corresponde a la apetencia en la conciencia del Señor, parecía tocar a la conciencia servidora el lado de la relación no esencial con la cosa, mientras que ésta mantiene su independencia. La apetencia se reserva aquí la pura negación del objeto y, con ella, el sentimiento de sí mismo sin mezcla ninguna. Pero ésta satisfacción es precisamente por ello algo que tiende a desaparecer, pues le falta el lado objetivo o la subsistencia. El trabajo, por el contrario, es apetencia reprimida, desaparición contenida, el trabajo es formativo y purificador. La relación negativa con el objeto se convierte en forma de éste y en algo permanente, precisamente porque ante el trabajador el objeto tiene independencia. Este término medio negativo o la acción formativa es, (al mismo tiempo), la singularidad o el puro ser para sí de la conciencia, que ahora se manifiesta en el trabajo fuera de sí y pasa al elemento de la permanencia; la conciencia que trabaja llega, pues, de éste modo a la intuición del ser independiente como de sí misma.

Ahora bien, la formación no tiene solamente ésta significación positiva de que, gracias a ella, la conciencia servidora se convierte, como un puro ser para sí, en lo que es, sinó que tiene también una significación negativa con respecto a su primer momento, al temor. En la formación, la propia negatividad, de su ser para sí, sólo se convierte para ella en objeto en tanto que supera la forma contrapuesta que es. Pero éste algo objetivamente negativo es precisamente la esencia extraña ante la que temblaba. Pero, ahora destruye éste algo negativo y extraño, se pone en cuanto tal en el elemento de lo permanente y se convierte de éste modo en algo para si mismo, en algo que es para sí. En el Señor, el ser para sí es para ella un otro o solamente para ella; en el temor, el ser para sí es en ella misma; en la formación, el ser para sí deviene como su propio ser para ella y se le revela a la conciencia como es ella misma en y para sí. Por el hecho de colocarse hacia afuera, la forma no se convierte para ella en algo otro que ella, pues ésta forma es precisamente su puro ser para sí, que así se convierte para ella en la verdad. Deviene, por tanto, por medio de éste reencontrarse consigo misma, en una vía de sentido propio, precisamente en el trabajo, (ejercicios espirituales), en que sólo parecía ser como un sentido extraño. Para ésta reflexión son necesarios los dos momentos, tanto el del temor y el del servicio en general como el de la formación, (y ambos), de un modo universal. Sin la disciplina del servicio y la obediencia, el temor se mantiene en lo formal y no se propaga a la realidad consciente de la existencia. Sin la formación, el temor permanece interior, mudo y la conciencia no deviene para ella misma. Si la conciencia se forma sin pasar por el temor primario absoluto, sólo es un propio sentido vano, pues su negatividad no es la negatividad en sí, por lo cual su formarse no podrá darle la conciencia de sí como la de la esencia. Y si no se ha sobrepuesto al temor absoluto, sinó que solamente es una angustia cualquiera, la esencia negativa seguirá siendo para ella algo externo, y su sustancia no se verá totalmente contaminada por ella. Si todos los contenidos de su conciencia natural no se estremecen, ésta conciencia pertenece aún en sí al ser determinado; en el sentido propio, es una obstinación, una perseverancia, una libertad que sigue manteniéndose dentro de la servidumbre. Y, del mismo modo que la pura forma no puede devenir en esencia, tampoco ésta forma, considerada como expansión más allá de lo singular, puede ser una formación universal del concepto absoluto, sinó una habilidad capaz de ejercerse sólo sobre algo, pero no sobre la potencia universal ni en la esencia objetiva total.

Assalamo aleikum.

JURISPRUDENCIA ISLÁMICA MALIKI. (Según la doctrina del Imam Malik). Final.

JURISPRUDENCIA ISLÁMICA MALIKI. (Según la doctrina del Imam Malik).

CAPITULO 19

Escucha .. los siervos tienen guardianes, ellos registran sus obras, y nada de eso cae del conocimiento de su Señor, y que el ángel de la muerte toma las almas con el permiso de su Señor. (Traducción).

(Y no suelta) lo que se pretende y tampoco desaparece.

Explicación:

(Y que sobre los sirvientes hay guardianes que registran sus actos..

Como dijo Allah Todopoderoso: “Y ciertamente, sobre vosotros hay guardianes muy honorables”.

Se ha demostrado en el Corán y la Sunnah que los ángeles guardianes registran para una persona todo lo que hace, yá sea bueno o malo, al decir algo, por orden de Allah Todopoderoso.

(Y nada de eso cae más allá del conocimiento de su Señor, como Él dijo: (En Su Día serás expuesto, sin ocultar la maldad de sus aguas, y como dijo el Todopoderoso: (De hecho, estamos esperando lo que usaste hacer, porque Allah Todopoderoso no le oculta nada de las obras de Sus siervos. Y el Todopoderoso dijo: “En verdad, nada puede fallar contra Allah en la tierra ni en el cielo”. Y Él conoce mejor su creación, Gloria a Él, el Altísimo.

--------------

18) Ese día seréis puestos al descubierto y no quedará nada oculto de vosotros.

19) Al que se le dé su libro en la derecha, dirá: ¡Venid! ¡Leed mi libro!

(Sura 69, Al-Haqqa Al-Akh, versos 18-19).

(Y que el Ángel de la Muerte toma almas con el permiso de su Señor) En cuanto a que el Ángel de la Muerte quita la vida a las personas, ésto es cierto, porque Allah Todopoderoso dice: “Di: 'El Ángel de la Muerte, que ha sido confiado a ti, te concederá la paz'”. Luego, ésto se debe a que es el resultado directo de la muerte y la toma del alma, pero todo eso es con el permiso y voluntad de Allah Todopoderoso, y como el agente original de la coronación es Allah Todopoderoso con Su voluntad y mandato, también le atribuyó la intención a Allah Todopoderoso, donde dijo: En Allah anhela.

(Sura Al-Umar Al-Yad.

(Sura Al-Salam y otras.

Sobre la muerte y el origen, los textos dicen la verdad en éste asunto: Y Allah ta'ala es el Concedente de la guía y de lo correcto.

Conclusión:

Los ángeles guardianes escriben las obras de la creación, si Allah quiere, y nada de eso está oculto a Allah. El Ángel de la Muerte es el encargado de tomar las almas de los siervos.

(Sura Al-Wara, verso 42)

CAPITULO 20.

Y los mejores de las generaciones son aquellos que vieron al Mensajero de Allah y creyeron en él, luego los que los siguieron, y los mejores de los Compañeros, los Califas Correctamente Guiados, fueron Abu Bakr, luego Omar, luego Uthman, y luego Ali, (que Allah esté complacido con todos ellos, y que ninguno de los Compañeros del Mensajero sea recordado excepto con el mejor recuerdo, y que se abstengan de tener cualquier disputa entre ellos, y que sean las personas más merecedoras de Él en busca una salida para ellos, y piensa que tienen las mejores doctrinas. (Traducción).

El plural de siglo, (siglos), se refiere a la generación o gente de la época.

Y crecieron, y lo que se quiere decir es de abstenerse de aquello por lo que se pelearon.

Se sintieron confundidos y no estuvieron de acuerdo al respecto.

Explicación:

(Y los mejores de las generaciones son los que vieron al Mensajero de Allah y creyeron en él, luego los que los siguen. Está comprobado que el Profeta, (s.a.w.s.), dijo: {Las mejores personas son mi generación, luego los que les siguen a ellos, y luego los que los siguen}..

Los mejores de ésta nación son aquellos a quienes Allah ha elegido.

Allah Todopoderoso honró la compañía del Mensajero de su madre y los destacó por presenciar la revelación, ver al Mensajero y otras virtudes, y luego fueron seguidos en virtud por los seguidores que vieron a los Compañeros y los acompañaron.

(Al-Jari, 527) 3651) sobre las virtudes de los Compañeros en su inicio y cenit.

Les quitaron luego a los seguidores de los Sucesores, y ésto es lo que se requiere.

El Hadiz profético anterior es correcto.

Los mejores de los Compañeros, los Califas Correctamente Guiados, de ellos son Abu Bakr, luego Omar, luego Uthman, y luego Ali, (que Allah esté complacido con todos ellos): Así es como el Profeta recomendó seguir a los Califas Correctamente Guiados, como se demuestra en el hadiz: {{Debes adherirte a mi Sunnah y/a la Sunnah de los Califas Correctamente Guiados después de mí....}} Éstos cuatro son los mejores de ésta nación después de su Profeta, y su orden en virtud es de acuerdo a su orden en el califato. El mejor de ellos es Abu Bakr Al-Siddiq, (que Allah esté complacido con él), el compañero del Profeta excepto Allah y su compañero, entonces Omar es su segundo compañero, y ellos son de quienes el Profeta dijo: {{Siguen el ejemplo de los que me siguieron, Abu Bakr..}}

Junto a ellos, y en virtud y estatus está Othman bin Affan, (que Allah esté complacido con él), después entonces está Ali, (que Allah esté complacido con él), el cuarto de los justos y el esposo de la hija del Profeta, y su primo, a quien el Profeta dijo: {{..¿No te agradaría que seas para mí lo que Aarón fue para Moisés..?..}} 

(Fue incluido por Al-Tirmidhi (630/5) y dijo: Hasan, Gharib y Ji Ibn Salamah en los hadices, y fue autenticado como en Al-Silsilah Al-Sahihah No. 1233) (También fue incluido por Muslim (1866/4), en el Libro de las Virtudes de los Compañeros No. 2401).

(En Al-Bukhari (7/88) 3706, sobre las virtudes de los Compañeros, capítulo sobre las virtudes de Ali) Talib de su padre, con una cadena de transmisión rastreable hasta el Profeta y Al-Tirmidhi 2678) sobre el Conocimiento, capítulo sobre lo que se mencionó respecto a tomar la Sunnah, e Ibn Majah, Ahmad, Al-Darimi y otros del hadiz de Al-Irbad bin Sariyah con una cadena de transmisión rastreable hasta el Profeta, y es un hadiz correcto.

Con el mejor recuerdo, está estrictamente prohibido maldecir a los Compañeros, menospreciarlos o calumniarlos. Más bien, eso es un signo de hipocresía y herejía, y el Profeta dijo:

"No insultéis a mis compañeros, porque si uno de vosotros gastara el equivalente de Uhud en oro, no alcanzaría ni un mudd ni en la mitad".

No le está permitido a nadie, (sea quien sea), menospreciar a los Compañeros del Profeta o mofarse de ellos. Más bien, quien los ama es un creyente, y quien los odia es un hipócrita. Eran el pueblo con más conocimiento, piedad, obediencia, esfuerzo, rectitud y benevolencia, las almas más modestas y más puras. (Que Allah ta'ala esté complacido con ellos.)

Al-Bahari (25/7) 3673, sobre las virtudes de los Compañeros, capítulo sobre el dicho del Profeta: “Si hubiera tomado un amigo”} del hadiz de Dhakwan y bajo la autoridad de Abu Saeed, con una cadena de transmisión rastreable hasta el Profeta, y también fue narrada por otros.

Todos ellos, sólo se mencionan con alabanza y favor, y que Allah esté complacido con ellos.

Y absteniéndose de las disputas sobre ellos: no debemos preocuparnos por los desacuerdos y riñas que hubo entre los Compañeros y no ahondar en eso, ni sacar más conjeturas, más bien debemos abstenernos de ello. Y que delegemos su conocimiento a Allah Todopoderoso, y que se sepan, que Allah Todopoderoso no nos preguntará quién de ellos tenía razón y quién estaba equivocado. Éste es el tipo de conocimiento que no beneficia, y la ignorancia no daña, sinó por lo que debemos saber las personas que más merecen buscar salidas para ellos y pensar que tienen las mejores doctrinas). Los Compañeros son el pueblo más merecedor de que siempre  pensemos bien de ellos, porque no discrepaban ni peleaban por las cosas mundanas, sinó que entre ellos estaban los que lo interpretaban y eran correctos, y por eso hay recompensa, y entre ellos estaban los que lo interpretaron y se equivocaron, y para esos hay recompensa. Pero todos tenían buenos objetivos y su intención era agradar a Allah Todopoderoso, y ésto es lo que les hace falta.

No hay objeciones para ellos, entonces, si no estamos contentos con todos ellos.. ¿Quién entonces lo estará? 

Los Compañeros eran personas, conviene que la gente piense bien de ellos y encomiende sus asuntos a Allah.

Conclusión:

(Los mejores de las generaciones son los compañeros del Profeta, luego los que los siguen, y luego los que los siguen.

Los mejores compañeros son los cuatro califas según su orden de Sucesión.

Es necesario abstenerse de disputas sobre los Compañeros y recordarles con la bondad.

CAPITULO 21.

Y la obediencia a los imanes de los musulmanes por parte de sus gobernantes y sus eruditos, y siguiendo a sus justos predecesores, siguiendo sus pasos y pidiendo perdón por ellos, y abandonando las disputas y discusiones sobre religión, y abandonando todo lo que los eruditos modernos se han inventado, (y que la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro maestro Muhammad), el profeta, y sobre su familia, sus esposas y sus descendientes, y que les conceda abundante paz.

Fin de la cita. (Traducción).

Explicación:

Y la obediencia a los imanes de los musulmanes por parte de sus gobernantes y eruditos) y ésto se debe al dicho del Todopoderoso: Oh vosotros que habéis creído, obedeced a Allah.Y obedecer al Mensajero, y el primer asunto es objetable.)

Se dijo: Ellos son los eruditos. Y se dijo que los príncipes los incluyen a ambos, sinó que incluye a todos los que tienen una tutela, por lo que el musulmán debe escuchar y obedecer siempre que esté haciendo lo correcto, pero si se le ordena desobedecer a Allah Todopoderoso, entonces no hay audiencia, (no se debe escuchar ni prestar  obediencia.)

Y en el hadiz: {{Una persona musulmana debe escuchar y obedecer en lo que le gusta y en lo que no le gusta, a menos que se le ordene la desobediencia. Si se le ordena desobediencia, entonces no hay escucha ni obediencia}} y ésto es todo.

(Sura An-Nisa, verso 59). 

(Al-Bukhari (130/13) - 7144 en Al-Ahkam, capítulo sobre la escucha y la obediencia al imán mientras no sea desobediente. Transmisión de Nafi' bajo la autoridad de Ibn Umar, con una cadena de transmisión rastreable al Profeta y un hadiz narrado por Muslim, Al-Nasa'i, Ibn Majah y otros.

Mientras el gobernante viva de las letras, los asuntos del pueblo estarán organizados y el creyente será íntegro siguiendo a los justos predecesores y siguiendo el camino.

El verdadero musulmán está obligado a adquirir las huellas de sus predecesores justos, (que Allah esté complacido con ellos). Provienen de los Compañeros, los Sucesores y sus seguidores, porque estaban guiados por la guía y la verdad clara. Allah no ha alcanzado Su satisfacción tanto con las palabras como con los temas de los primeros inmigrantes, y con las genealogías y el engaño de algunos, (que Allah esté complacido con ellos) y que ellos estén complacidos con Allah ta'ala.

La aprobación de Allah sobre los Compañeros y de quienes los siguieron, es evidencia de Su satisfacción con su enfoque, su método, su condición, la verdad y guía en la que se encontraban.

Debemos buscar perdón para ellos, como dijo Allah Todopoderoso:

Y los que vinieron después de ellos dicen: “Señor nuestro, perdónanos”. Y no seáis traidores a los que nos precedieron en la fe..

Y abandonar la disputa y la discusión sobre religión.

Discutir sobre religión es reprensible en el hadiz. 

¿Qué pueblo se extravió después de ser guiado por ellos?, excepto aquellos que se les dio la oportunidad de discutir. Luego recitó el dicho del Todopoderoso: "No lo golpearon para vosotros excepto para discutir. Más bien, es un pueblo contencioso". ) Pero está permitido que un musulmán dialogue con la gente sobre la falsedad con la bondad si espera que respondan a la verdad y regresen a ella.

(Sura Al-Hashr, verso 10)

(Sura Al-Zukhruf, verso 58). 

El hadiz fue narrado por Ahmad (252/5 256) y Al-Tirmidhi, Ibn Majah, Al-Hakim y otros narraron el hadiz de Abu Umamah con una cadena de transmisión rastreable hasta el Profeta, y fue autenticado en Sahih Al-Jami' Al-Saghir (5633/984/ 2).

En el hadiz, cada cosa recién inventada es una innovación, y el Profeta maldijo a quien innova o da refugio a un innovador, y las innovaciones en la religión no tienen lugar (sin el permiso de Allah), y no hay un cambio en la ley y en el libro para aquellos que cometieron politeísmo y legislaron para ellos parte de la religión de lo que Allah no había permitido.

No está permitido innovar en la religión de Allah Todopoderoso, bajo ninguna circunstancia. Más bien, una persona debe abandonar las innovaciones y adherirse a la Sunnah, porque respondiendo a la gente de las innovaciones, suprimiendo sus sospechas, rompiendo sus masas, su odio y hostilidad.. si usted y su comunidad apoya la Sunnah, sepa que es uno de los mayores esfuerzos por el amor de Allah y por la obediencia a Allah Todopoderoso. Por lo tanto, vemos a los predecesores de éstos, La nación y los imanes de la Sunnah que son duros con la gente de las innovaciones en sus estudios, enseñanza y escritura. Ser suaves con la gente de las innovaciones, hace que su aguijón se vuelva más fuerte, y el resurgimiento de esas ideas son como un bálsamo para ellos.. entonces están faltando a la lealtad y respeto para Allah ta'ala.

(Sura Al-Shura, verso 21).

Que las bendiciones de Allah sean con nuestro maestro Muhammad, su familia y sus esposas.

Que la paz y bendiciones sean con él. Nuestro último reclamo es que Allah ta'ala es Señor de los mundos.

Fin de éste pequeño tratado.

Assalamo aleikum.

PENSAMIENTOS REFLEXIVOS O SENTENCIAS.

PENSAMIENTOS REFLEXIVOS O SENTENCIAS.

Eres como un fértil jardín, en donde se pueden sembrar buenas semillas para la fructificación y también para la oscuridad. Por esa razón, es fácil creer lo que otros te digan, sea verdad o mentira, y rara vez te lo cuestionarás, yá que estás acostumbrado a ver cómo todos hablan y unos crítican sobre todos, cómo si fuese una forma normal del comportamiento. Tanto es así, que hasta tú estás convencido de que todo es real, y que esas habladurías, son los principios de alguna realidad aparente, y tú mismo, las comienzas a esparcir para todos los que tienes alrededor, creando la temperatura ideal para seguir en ese bucle de constante culpabilidad, sin saber siquiera, lo que encierra o sabes de esa oscuridad que tanto proclamas.

¡La información que sale de tú boca, se puede esparcir, como un virus entre la sociedad, creando la destrucción y el caos en la vida de uno o muchos más seres!.

A su vez, otros también comparten sus propios virus destructivos en tú mente, cuando hablan mal de alguien más, creando un grado muy grande de confusión y de baja frecuencia que desgastan tú cuerpo y mente, más de lo que te puedas imaginar.

¡Así funciona desde hace mucho tiempo, ésta humanidad, despachando habladurias, como virus que contagian todo a su paso!

Pero, ¿Cómo podemos avanzar en ésta humanidad, si la información que nos llega está totalmente infectada por los demás?

Tú mismo, en alguna ocasión, estando en un estado de ira, te convences de que el ser al que estás juzgando merece ser castigado, tratando de convencer también a todos a tú alrededor, expresando todo tipo de información, para que te den la razón y llegue el gran aplauso, para que el dictador de la mente se sienta harto victorioso.

De ésta forma, te autoconvences, diciéndote que esa persona recibió lo que se merecía, por lo que realizó.

Pero, ¿solamente es tú realidad o es la semilla que se plantó y que generó tal virus, lo que no te permite ver con claridad?

¡Ésta forma de vivir, te lleva directamente a la oscuridad profunda, de donde es muy difícil salir de ese lugar!

No sólo los demás suelen expandir semillas de oscuridad en nuestra mente, nosotros vivimos hablándonos mal. Si te detienes a pensar, cuantas veces te expresaste hacia ti mismo con desamor, diciendo todo tipo de cosas por desaprobación, sobre tú peso, tú pelo, tú forma de ser, tú forma de actuar o de muchas otras cosas que te decretas propiamente y que te sumergen en la oscuridad.

Cuando tomas conciencia de que tus expresiones son decretos, y que si modificas la manera en la que te expresas hacia tú ser, tú mundo cambia, de una forma increible, porque modificas también la forma en la que te expresas hacia los demás, especialmente para tus seres queridos.. ¡máxime!, cuando estás tratando de convencer a los demás, de que merecen un castigo. Pero solamente es nuestra forma de ver la realidad, por la nube del virus que distorsiona todo, sin que podamos ver con total claridad.

¡Aunque tal vez, eso provoque un daño en su vida, que no se pueda reparar!

Por ésta razón, debes de memorar y expresar con tus palabras sólo aquello que provenga del amor, y de esa forma, jamás esparciremos semillas que tengan un parásito y se conviertan en un virus destructivo, para tú vida y para la de los demás. Elevando tú vibración y haciéndote inmune a los decretos, de quien te quiera incorporar de forma consciente o inconsciente un nuevo virus en tú ser.

¡Al cuidar tus palabras y vibrar más alto, atraerás seres que desean plantar semillas de luz y amor!

¡Todo tiene atracción! Yá lo decía nuestro Amado Profeta Muhammad, (s.a.w.s.): "La misma naturaleza atrae la misma esencia."

¿Estás inmunizado de cualquier decreto o virus que pueda circular a tú alrededor?

Tú mundo cambiará, todo se vuelve luz, amor y felicidad al elevar tú vibración y estima.. también se elevará la frecuencia espiritual y yá no necesitarás la aprobación de los demás para vivir y disfrutar plenamente.

Has comenzado a salir de la oscuridad, y la luz a la que te diriges, te transmite una paz y sosiego como antes no podías disfrutar.

Estas palabras son un nuevo germen que estamos plantando en tú mente, (si crece o no), dependerá de ti y de lo dispuesto que esté tú ser, para darle su lugar y la atención que merece ésta sabiduría mística.

Todo depende de tú decisión, solo tienes que comenzar a expresar lo que proviene del amor, para generar un gran cambio en tú vida.

¡Tú mente estará predispuesta para generar más de todo lo que le proporciona felicidad, dando lugar y atrayendo seres, y situaciones que llenen tú vida de luz, amor y felicidad!

Exprésate hacia ti con el más dulce amor, diciéndote todo lo que amas sobre el bien que estás haciendo, más aquello que creas que moviliza tú ente profundo, y, (de ésta forma), estarás rompiendo el patrón de la oscuridad creada por las falsas apariencias, aquellas que te fueron incorporadas en la niñez e incrustadas hasta la actualidad en tú ser.

Tú eres el generador de tú realidad, y podrás vivir en un mundo de luz y felicidad, generando la felicidad que te anima a tú alrededor.. por muchos seres humanos que vivan en la oscuridad en la que ellos mismos están sumergidos. Recuerda: El vuelo libre es para las aves, no para los reptiles que se arrastran por la tierra.

¡No te preocupes, porqué si tú cambias tú realidad, todo tú mundo va a cambiar también, y los que están involucrados contigo, también se van a beneficiar de la energia del amor que los va a magnetizar!

¡Cuando una luz se prende en medio de la oscuridad, la oscuridad retrocede y se puede ver mejor, lo que anteriormente no se podía observar!

Somos como flamas, (aunque no lo podamos notar), ¡¡y cuando nuestra luz se enciende!!, podemos magnetizar a otras personas que están durmiendo y que salte la chispa que las encienda para que todo a su alrededor se pueda iluminar. De esa manera, la luz se propagará en nuestras vidas y en la de todos los seres de ésta hermosa humanidad. 

Un mal día lo tiene cualquiera, el problema es hacer malos días de seguido y no pensar que puede ser solamente un mal momento circunstancial. Debes comprender, lo que es realmente la burbuja o el sueño en el que estamos, y que en muchas ocasiones, provoca una niebla que no nos permite ver con claridad. Pero tú mente seguramente, (sin que tú lo puedas controlar), creerá y reaccionará de la misma manera.. en consecuencia, creará un gran conflicto en tú vida o en la de alguien más, yá que cuando tú vibración cambia, todo tú día cambia.

Tal vez, tú te encuentres con alguien, o al llegar a tú casa, descargues la tensión con quien no se lo merece. De forma que, en vez de pacíficar y llevar luz, estás expandiendo más virus de oscuridad. ¡No debes de olvidar, que cada ser en éste mundo vive en un sueño diferente, lleno de dudas, miedos y conflictos por su individualidad!

No te puedes tomar nada de forma personal, aunque tú mente seguramente pensará que, si alguien te dice algo, seguramente será verdad. Pero solamente es lo que su percepción le dice que debe de manifestar, aunque lo más seguro es que no sea la verdad.

¡Todo dependerá de la importancia que le puedas ofrecer! Todo ésto sucede, porque el ego, se siente como que es el centro del mundo, y si alguien agrede a tú persona, él no lo va a tolerar, generando la represalia con mayor malestar, y que indudablemente, te llevará a un lugar muy oscuro, en donde te resultará dificil ver con claridad.

Cuando alguien nos agrede creemos que conoce toda nuestra vida y tratamos de demostrar o corregir lo que él piensa de nosotros, pero realmente, ese ser, seguro que no lo pueda ver, ya que él vive en su sueño, lleno de particulas que distorsionan todo lo que percibe en su propia realidad.

¡Todos tenemos un punto de vista diferente, dependiendo de nuestras creencias, nuestras vivencias y los factores que determinaron nuestro carácter o programación mental!

Dos personas pueden ver algo igual e interpretarlo de forma muy distinta, dependiendo de su realidad. Por esa razón, no debemos tomarnos las cosas de manera personal, porqué seremos un blanco fácil para los que lo puedan notar.

¡Lamentablemente, muchos seres en ésta sociedad se regocijan cuando ven que, con unas pocas palabras cargadas de oscuridad, arruinan el día de un ser o de muchos más!

Sólo están cargados de oscuridad y quieren que el resto los puedan acompañar en esa oscuridad. Primero te dan una opinión, y si tú la aceptas, has tragado el anzuelo del que te será difícil escapar, éstos seres son los que viven decretando siempre con maldad. La única manera de no caer en las redes de éstos decretos y hacerlos parte de tú realidad, es no aceptar lo que te digan, cuando son palabras cargadas de oscuridad tóxica.

Imagínate, que alguien te trae un regalo y que tú no lo quieres aceptar.. indudablemente esa persona se lo tiene que llevar, entonces ¿De quién es el regalo ahora, realmente? Lo mismo sucede con las palabras y los actos que te quieran enviar, provenientes de la envidia y la oscuridad, si no los aceptas volverán al remitente y tú te quedarás libre e inmune de toda esa carga de negatividad.

¡No tienes que demostrar nada a nadie, para probar que están equivocados o que están en un sueño lejos de la verdad, solamente toma distancia y esas energías tóxicas no te podrán alcanzar!

Pero no te olvides, que tú también te has de encontrar en tu sueño personal, hablando, actuando y reaccionando sin los condicionamientos creados por tu programación mental.

¡De modo que no debes de juzgar a los demás, yá que cada uno ve y hace todo creyendo ser dueño de la absoluta verdad!

Sólo recuérdalo, la próxima vez que alguien te agreda o realice actos que creas que provienen de su oscuridad, de no tomarlos de forma personal, yá que son proyecciones de su visión de la realidad y que sólo es un problema del que los está manifestando, creyendo ser el dueño de la verdad.

Muchas de las palabras con las que lo puedo expresar, seguramente creen un dolor en tú ser y un trecho al estado de incomodidad, pero no son mis palabras las que hacen ésto en realidad, sinó las heridas causadas por todo el daño que tú mismo te has realizado, desde que llegaste a ésta humanidad, y ahora lo sientes en carne viva, aflorando a la luz, desde el fondo de tú oscuridad. ¡Solo trato de mostrarte el daño que te has podido causar, y si lo observas lo podrás curar!

¡Las heridas que se esconden dentro nunca cicatrizan, pero cuando las exteriorizas comienzan a curarse!

Por esa razón, no me puedo tomar nada como personal, aunque tú me veas y creas que soy muy duro con las palabras, pero sólo es tú forma de ver o percibir la verdad.

Solamente trato de proporcionar las herramientas como los códigos, para reprogramar y curar la vida de quienes se atrevan a intentarlo.

En uno de mis libros escribí: ..que tú eres el protagonista principal de aquello que quieras producir, (y que todo lo demás), sólo son acciones de las refracciones consecuentes de tales propósitos iniciales.

Al nacer aquí, llegamos con un papel asignado por nosotros mismos.. aunque tenemos que ser guiados por nuestros seres queridos, guías espirituales y nuestro yo superior, (Nafs Safiyya), eligiendo la mejor opción para la evolución de nuestro ente espiritual.

Pero al nacer, el velo del olvido es como un regalo que nos hace olvidar, para volver a la Fitrah, (inocencia y pureza), sin cargarnos con traumas que puedan afectar en tú evolución personal. Es un papel que tú sólo puedes interpretar, <con un guión determinado para la frescura y que tú ingenio lo pueda explorar todo..>< o sin el guión determinado,> y entonces estarás expuesto (seguramente) a todos los peligros oscuros que no te harán evolucionar correctamente, por lo que seguirás estando adormecido.. no despertarás a la verdad primordial de Allah Todopoderoso.. y la niebla continuará en tú vida y ser. 

¡A éste proceso evolutivo, se le llama el despertar de la conciencia, y es la razón por la cual todos estamos en éste lugar!.. ¡Comprendiendo que somos algo más de lo que nuestros ojos nos pueden mostrar!

Muchas cosas has hecho en realidad.. cosas que te mueven.. cosas que te dan miedo.. otras que te hacen reaccionar.. pero muchas otras cosas, provienen de otro lugar. De modo qué, si tú dices algo que te pueda dañar, sólo proviene de tú visión sobre la realidad y no tiene nada que ver con la vida, o nada de lo que tú ser pueda hacer o crear.

Cuando cambias el guión, tus acciones obran con éstos nuevos códigos, que tienen que actuar desde el amor y las emociones positivas.. es entonces cuando tú vida se transforma en una obra maestra. Todo lo que está a tú alrededor cambia de color y la luz alcanza los rincones más escondidos de tú ser interior, creando una gran transformación interior (y recíprocamente) también al exterior. Comienzas a sentirte feliz contigo, con tú vida, con los demás e irradias mucho amor, paz y felicidad a todos los seres que están involucrados en tu vida personal.

¡Disfrutas plenamente de la obra y la dicha te alcanza, sin que lo puedas notar!

Es un estado que magnetiza a los demás y todos quieren interactuar en esa obra, dado que a los seres les agrada estar en un ambiente de felicidad y paz. En éste nuevo estado, en el que tu ser se encuentra, tú sabes lo que eres y yá no tomas nada de forma personal.

¡Cuando te dicen algo agradable, comprendes que es su visión y no la tuya, tú sabes que lo eres!

De igual manera, si te dicen lo contrario, yá no tiene ningún lugar en tú vida, porque sólo tú puedes saber el valor que tienes y nadie más te puede aquilatar o hacer daño.

Tenemos una mente multidimensional, que es capaz de estar en muchas dimensiones al mismo tiempo, hablandose y escuchándose, mientras que nosotros permanecemos como observadores de ésta actividad mental. Lo que no debemos hacer, es caer en la confusión.

Muchas de las cosas que fueron incorporadas en la mente, por los conceptos, la cultura, y muchos otros factores y sucesos, provocaron una visión errónea de nosotros mismos, de modo qué, no debemos tomar de forma personal tampoco lo que provenga de los pensamientos negativos de los demás, hasta que nuestra bio-e-memo-cional pueda funcionar libre de virus y retorne a su estado óptimo..

La mente está en un continuo parloteo, que no es posible detener en muchas ocasiones, llena de ideas propias y otras provenientes de diversas fuentes, pero tú tienes la posibilidad de escuchar y creer o no creer lo que resuene contigo, todo depende de tú estado personal.

¡¡DESPERTAR YÁ!!

Assalamo aleikum.

PATROCINIO.

PATROCINIO.

Sabrás volar sin moverte.. Sabrás caminar y pararte.. Sabrás verte, pero no mirarte. 

Si a todo gusto egoico le das muerte.. 

El alma estará buceando cuando el espíritu vuela alto.

Haz un paréntesis sobre las ansias superficiales por el retiro del alma. Atiende con presteza todo aquello que se requiere para Allah. Cuando no deseas lo que está fuera de ti, pues eso te sobrará y no te dará lastima la soledad, porque sobra en el alma aquello que ella no desea. Y en el recogido silencio interior, se encuentra lo que se pierde, y para más encontrarse, se esconde y parece que está perdido aquello que se encontró. Aprende a no sentir los sustos que el alma siente por las cosas de ésta vida. Recoge todos los pesares para que sólo te pese si has ofendido al Creador. Aprende a no admitir otro pesar sinó sólo ese. Envuélvete en aflicción, y de lo gustoso, harás más actos de amor de Allah, y verás, como dos grandes enemigos se quedarán sólo como recuerdos del enamorado. 

Toda tristeza y todo lo decente del gusto del sentido, con facilidad se cambia por los intereses del alma.

El que padece rendido, y se encierra en lo íntimo de su interior con sus pesares, está preparado para recibir los ligeros parabienes y subirse con ellos a buscar los más altos pensamientos. Que no pueden quedar en tú alma los deseos y devaneos del mundo. Pues Allah no acepta  los devaneos. En la súplica interior, desata tú quietud con mayor cuidado. No creas que tienes algo andado para que nunca te jactes del caminar penitente. Ama el arrepentimiento. 

No seas de los muy confiados ni tampoco de los sobradamente dudosos que se amedrentan con las potencias al entrar en contemplación tropezando con las dudas.

De lo que Allah te comunique, que no salga de tí nada para afuera, (sin necesidad), acopia y almacena bien todo dentro del alma.

En el camino de los virtuosos cuidados, espera más quién más ama y más sirve al propósito de Allah y el que más merece servir sin desear. Cuando se busca se encuentra la luz del bien vivir, aunque hay signos para encontrarla en algunos, para otros yá es conocida. Muchos sucesos existen en el interior, y aunque están abrasando, se enfrian, y otros, que se enfrian, se abrasan. Toma el ojo con el pulso a la razón, y no a lo que vales, sinó a lo que sientes o no sientes. Recoge de la razón solamente si aprendes a reducir el mal de impertinentes deseos, por pequeños que sean. Quien hace batalla contra sus deseos, llega poco a poco a ser favorecido por Allah. La oración es un dichoso linaje de angustia criatural. Los que están mal nutridos,(espiritualmente), llevan al vórtice los sentimientos mundanos.

No es necesario tropezar en los gustos.

Los mal disciplinados, siempre están arrastrando las cadenas de una cárcel a otra cárcel. Pero si la conciencia está limpia, la confluencia mejora el espíritu. Quien no se aprovecha de las pruebas celestiales, se aprovecha de las calamidades del mundo.. es una pena que tengan que aprender por las durezas.. ese será peor final para ellos. 

La hermosura de las palabras, son bengalas luminosas entre los hierros de las acciones. Es más prudente ser humildes y dulces, que rufianes con flechas desafortunadas, por muy adornadas que éstas sean.

La vanidad es un castigo para encontrar siempre lo peor, y lo difícil, es echarla fuera del corazón.

Pocas veces, quien está en la cumbre de las dichas humanas, mira a los profundos abismos, donde suelen caer por no asentar bien el principio de sus ejercicios espirituales. Después de esas mismas dichas y felicidades temporales, se levanta la más peligrosa tempestad por los desvelos.

Cuidate mucho mí hermano/a por amor a Allah Todopoderoso.

Assalamo aleikum.

LA JIRGA MÍSTICA.

LA JIRGA MÍSTICA.

Uno de los principios fundamentales para la  comprensión de la santidad reside en la dimensión espiritual del manto sufí. La investidura espiritual es inseparable de la realidad de la santidad. La virtud del manto es expresar santidad. La finalidad del manto es purificar, pero sólo se da en la medida en que la aspiración yá ha triunfado sobre las disposiciones reprensibles de la naturaleza. La función espiritual de la jirga, no es simplemente el abrigo.. reside en su dimensión más simple: ocultar. Ésta naturaleza esencial del abrigo reúne sus dos aspectos, el de la costumbre y el de la servidumbre. La jirga reúne así las dos dimensiones de la religión: su función social y su función espiritual, es decir, la organización necesaria de éste mundo, que es la condición del movimiento hacia Allah a través del cual se hunde un otro lugar: el otro mundo. La primera virtud de la jirga reside, pues, en ésta adaptación de la comunidad unida por el hábito de la propia comunidad, cuya regla de vida es hacer pedazos los hábitos impuros. Por tanto, arraiga a la comunidad religiosa en su horizonte escatológico que rompe toda comunidad para hacer surgir la ausencia tanto de la comunidad como del individuo. Así puede dejar abierto un lugar simple, el hueco del corazón que realiza su virtud perfecta, de la cual, la túnica abierta es el signo externo: ser el espejo de los atributos divinos, para integrar los atributos de Allah en él, como dijo al-Kubra, citando una afirmación que atribuye al Profeta: “Integra en ti las virtudes de Allah”, que consiste en "no ser" y dejar que la expansión de los atributos de Allah se desarrollen ante Él. El hecho de que la jirga deba entenderse desde la perspectiva de la vestimenta permite asociar al pueblo común con la élite espiritual en la presentación de sus méritos. Si el manto es el signo mismo de santidad, es porque es éste velo el que marca la presencia sutil de los significados espirituales que los maestros conocen. La jirga aparece así como la verdad de lo que se da a ver. La fenomenalidad reside en ésta multiplicidad de significados que se enmascaran bajo su carácter adventicio. La jirga da testimonio de la función esencial del velo para todo desvelamiento y llama al creyente a pasar del sentido común de la vestimenta a su dimensión espiritual, es decir, el abrigo. Ésto expresa al mismo tiempo la relación entre la realidad creada y la existencia, entre la comunidad de creyentes y la élite de los santos, entre la verdad y la realidad.

Es el signo más visible de santidad, y por eso, al-Kubrâ se esfuerza por establecer sus características materiales más pequeñas. Su material, su color, su costura implican que el novicio se somete a un conjunto de ritos mediante los cuales manifiesta su estado tomando conciencia de él. La jirga tiene así éste doble carácter iniciático: sancionar el progreso espiritual y revelar al novicio esta ciencia cuya marca es la metamorfosis de la jirga abrigo. La multiplicidad del abrigo es la historia de un viaje iniciático. Estas metamorfosis reflejan la metamorfosis interior del aspirante que es conducido poco a poco a ésta perfecta purificación de sí mismo donde el aspirante va aspirando a todo lo que Allah le inspira. Al vaciarse de sí mismo, realiza la perfecta afirmación de la unidad divina. Es en ésto que la jirga es “la sinceridad del cuerpo”, y que realiza una piedad vigilante hasta convertirse en “un manto sobre el manto”. El abrigo es, pues, una especie de camino interior que el novicio debe seguir para poner en orden su desorden interior. Ésto es lo que hace que la jirga-manto sea “uno de los frutos del mundo oculto”, dice al-Kubrâ en "Los caminos del conocimiento del manto místico" que: (El manto devuelve la vista al corazón, como se la devolvió a Jacob. Despierta el corazón mediante la bendición del santo que la concede según ciertos procedimientos complejos.) La metáfora del abrigo corresponde a la metáfora del pozo que al-Kubrâ había desarrollado para explicar la naturaleza del cuerpo y del corazón. Ésta es la expresión de la nobleza del cuerpo y del corazón, y nos dice: Es más, “no hay diferencia entre el corazón del santo, su concentración visionaria y su manto”. El corazón está enteramente en ésta concentración visionaria que es el modo de ser del santo, su presencia cerca de Allah, como él dice: “Allah le hace alcanzar su proximidad en la medida de su concentración visionaria". > El manto es, por tanto, a la vez su modo de presencia ante Allah y su presencia con el novicio. Así como el manto vela abre la perspectiva del develamiento interior, es en ésta envoltura en la que se manifiestan los atributos de Allah que se expresan a través de los usos que los profetas dejaron a los hombres.

Podemos ver que el deseo de los místicos de arraigar la práctica de la iniciación por el don de la jirga-manto en la costumbre profética es el deseo de justificar legalmente éste hábito." Ésta lectura social, sin embargo, deja en la sombra los verdaderos riesgos de estas justificaciones. La referencia a los profetas pretende demostrar la continuidad espiritual.. al-Kubrâ incluso devuelve el manto a Adam mediante la intervención de Gabriel para justificar el uso de la lana, que son Las buenas prácticas de los sufíes, entre la práctica de los maestros y la de los profetas.

(Risala al-Himma, S.Hac. Mahmud 2689, fol. 21b.)

Es en la medida en que la jirga-manto es una herencia espiritual de los profetas que permite el descubrimiento interior. La identificación del corazón, el foco visionario, en que la jirga-manto es la herencia profética en el maestro. Éste, a través de la bendición que va unida a la jirga-manto, confiere al corazón sus estados espirituales que son su vestidura, porque como dice al-Kubrâ en "Los caminos del conocimiento del manto": “El manto del corazón está en los estados del mundo oculto”. La verdad del manto que consiste en éste entrelazamiento de significados interiores se realiza en el corazón del novicio por el poder espiritual del maestro que heredó de los profetas. Éstos estados, (con los que el maestro), inviste al novicio y se manifiestan en las diferentes clases de mantos, cuyos detalles se encontrarán en el texto citado del artículo del blog. El poder del maestro pertenece a su concentración visionaria, cuya simple mirada puede transformar al aspirante o al peregrino, como le ocurrió a al-Kubrâ con Rûzbihan Misri o con Faraj. A través de ella, tiene ambas posibilidades de captar el estado del novicio e impulsarlo más allá de éste estado gracias a la bendición de su corazón con la que está revestida su jirga-manto.

Como indica una pequeña observación de al-Kubrâ, el manto parece gozar de cierta autonomía con respecto al maestro, en la medida en que es una herencia profética. Ésta herencia va así más allá del propio maestro y/a veces incluso permite al novicio beneficiarse del manto, a pesar del maestro, siempre que el novicio tenga cierta clarividencia respecto de su propio estado. En la misma línea al-Kubrâ invoca una declaración del Profeta que establece el papel de la bendición adjunta al santo que afecta a la persona que está en contacto consigo mismo si no se da cuenta de ello. La jirga-manto, como objeto de investidura, tiene un poder espiritual que deriva directamente del papel que le fueron investidos repetidamente por los profetas, y/a éste respecto ocupa un lugar privilegiado la historia del manto de José que devuelve la vista a Jacob. La simple iniciación espiritual establece una filiación a través de la cual el poder espiritual de los profetas actúa sobre la aspiración del novicio. Un gran místico llamado Haqqi Bursevi indicará en el mismo sentido que el valor del amo no importa tanto como se podría creer, porque el simple hecho de colocarse mediante la iniciación en una relación de servidumbre yá produce una purificación del corazón. El místico que entra en ésta filiación se encuentra viviendo en compañía del Profeta y es asistido por el espíritu divino. 

(El florecimiento de la belleza, pp. 14-15, 21-31. Tratado sobre el viajero asombrado, cap. 11. 22.)

La herencia profética manifestada en el poder de la  jirga-manto obviamente se refiere a la relación entre la santidad y la profecía. El maestro espiritual debe poseer seis cualidades particulares que le permitan poseer “la ciencia de los mantos”, mediante la cual sabrá inmediatamente qué tipo de manto corresponde a qué condición interior del novicio. Además debe depender de una doble condición, exterior e interior, lo que se relaciona más con la santidad. Debe ser el lugar que une la condición señorial con la condición creacional, es decir que, sumergida en las profundidades de la servidumbre, queda totalmente liberada de aquello que es otro que Allah. Él es éste siervo liberado que vemos en la cumbre de la santidad, una condición de servidumbre y libertad espiritual que van juntas, como lo demuestra al-Kubrâ. También debe tener una relación directa con el Profeta por un linaje espiritual (silsila) impecable, que será una de las mayores garantías del Tasawwuf. Al-Kubrâ relaciona éste uso con el de los cuestionados (muhaddath) y con los tradicionalistas, esta clase de eruditos a la que él mismo pertenecía y que ocupa para él, de manera muy clásica, un lugar preponderante en su comprensión de la santidad, pero éste linaje garantizado en lo externo no es suficiente: necesita todavía un linaje interno a través del estado espiritual, de lo contrario su investidura sería defectuosa, porque el exterior debe corresponder perfectamente con el interior y manifestarlo.

El Estado y la estación.

El estado espiritual es preponderante para al-Kubrâ porque "los estados espirituales son mejores para el gnóstico que las palabras de las personas de conocimiento". En su comentario coránico, insiste en que el Estado es más logrado que la estación. No se trata de una elección sencilla ligada al papel preponderante de las visiones en la experiencia espiritual.

Hay una cierta ambigüedad entre aquel a quien se habla, aquel al que se dirige (muhaddath) y aquel que relata las tradiciones, el tradicionalista (muhaddith), que es una forma de parentesco entre las dos tradiciones. La relación entre el maestro perfecto y el interrogado atestigua la influencia de Tirmidhi, yá que los interrogados, como señala al-Kubrâ, son una clase más alta de santos con un mismo mandato a través de una visión de ibn 'Arabî que se le ordenó usar un vestido sencillo para demostrar su apego a la unicidad. (Al-usul al-ashara, ed. Estambul, 1256, p. 28. Risâla al-himma, fol. 43/a.)

Su posición se refiere precisamente en el comentario coránico al problema de la filiación espiritual. En definitiva, es una cuestión que concierne a la profetología. El estado es más logrado que la posición porque la posición es característica de la religión abrahámica, mientras que el estado es la condición misma de Muhammad. Abraham es el profeta del esfuerzo propio, del esfuerzo de la criatura por salir al encuentro de su señor, mientras que Muhammad es el profeta que se distinguió por un puro don de Allah. La afirmación de la superioridad del Estado sobre la posición es el reconocimiento de la superioridad del favor divino sobre todo esfuerzo, la distinción de la providencia que se logra a través de la buena dirección. El Estado incluye, al elevarla, en la posición, así como el Islam incluye como herencia de la pura religión abrahámica. La adquisición de estados implica poder someterse al decreto de Allah y/a su juicio. Ésta es nuevamente una dimensión superior del estado espiritual, que requiere someterse al don gratuito de Allah, es decir, para reconocer su omnipotencia. La superioridad del Estado reside así en el abandono de toda voluntad propia, para enfrentarse a Allah "como el cadáver es en manos del lavador de la muerte", motivo que ha sido señalado como fundamento de la toda la práctica que al-Kubrâ nos muestra. El estado espiritual implica, por tanto, sumisión, donde la estación es un retorno a uno mismo, un descanso entre dos estados, como lo indica al-Kubrâ en una parte aquí traducida, sobre su Tratado sobre Sufismo: “El estado espiritual es aquel por el cual el siervo está calificado y por el cual se reviste sin que él lo controle ni sea el autor, porque es Allah quien lo provoca libremente y quien lo convierte en todas direcciones 'de un estado a otro por Su poder." Vemos claramente la relación que al-Kubrâ quiere establecer entre el Estado y el poder de Allah. Entregarse al Estado es dejar que el poder se despliegue y colmar (llenar) verdaderamente el vacío del corazón. (Ayn al-hayât, III-97)

La función de la providencia es, entre otras cosas, reconstruir el corazón roto dando muerte al nafs, de acuerdo con la voluntad creadora primordial, y pertenece al pueblo de la santidad. (Los diez principios del itinerario, pág. 28.)

(La solución mística de al-Hakim al-Tirmidhi (m. 318/930) al problema de la Omnipotencia de Allah”, M.S.R., Lille, trat. 53, n°1, enero-marzo de 1996, págs. 96-97). 

En al-Kubrâ es a partir de ésta experiencia de sumisión total expresada a través del ejemplo de la joven enamorada de él, en que surge el amor ferviente al que el hombre está llamado y que es la verdadera culminación de la búsqueda espiritual. (El florecimiento de la belleza, pp. 193-194.)

Éste conocimiento se adquiere mediante un esfuerzo diligente, nos dice, pero es una trampa que interrumpe el curso del camino espiritual, porque el místico quiere detenerse allí para descansar, lo que constituye una salida hacia la perfecta afirmación de la unicidad. Al contrario, el Estado, precisamente porque es débil, porque es poco más que un intermediario, es revelador de la fragilidad del hombre ante Allah, de su finitud, y lo conduce así a la realización de la aniquilación. Abandonándose al estado, el místico descubre en sí mismo el equilibrio del mundo oculto, su testimonio interior, al descubrir el amor y el conocimiento místico. Por eso también para al-Kubra no hay verdadero descubrimiento ni es verdadero conocimiento si no deriva del éxtasis y no conduce a la simplicidad de la existencia que experimenta: “El hombre que encuentra debe encontrar a través del éxtasis, el descubrimiento interior, la percepción interior y existencia, porque mientras no está en éxtasis, el hombre nada logra”.

Dividido entre la admiración de las luces señoriales y el temor que le hace vacilar, se refugia en la misericordia. Luego los ángeles descienden sobre su corazón en una revelación reconfortante que lo despierta a la gratitud, ésta gratitud que es “<un favor que viene de Allah” por la sumisión a su poder y que es una de las mayores expresiones de santidad.. para al-Kubrâ, éste  abandono de uno mismo implica gratitud, porque presupone el reconocimiento de la propia impotencia, lo que constituye uno de los fundamentos de la sinceridad total, "como sugiere la comparación del nombre dado por el Profeta a Abu Bakr, el veraz (siddiq), que es decir, el que ha alcanzado la sinceridad, con la famosa frase que se le atribuye, y por la que reconoce su propia impotencia". El místico sólo puede confiar en Allah, ardiendo de amor por Él e implorándole como puede hacerlo el amante angustiado. A través de éste amor, en el que el Otro, "es todo" porque nos hemos reducido a la nada, Allah abre al místico la puerta de su misericordia por la que accede a la gratitud. Al-Kubrâ precisa que ésta puerta no tiene pomo, lo que significa que escapa a cualquier relación causal, o/a cualquier método de ascetismo. A través del amor el místico alcanza la primera realidad de la existencia, ese amor “sin causa” por el cual Allah yá ha surgido siempre de sí mismo, del cual el ser no es más que la sombra, el velo provisional. Consigue en un instante lo que una vida de ascetismo nunca le habría dado. Realiza en sí mismo el secreto de la existencia, que es que quien ama en él no es otro que Allah, el amado, el Primero y Último.

Assalamo aleikum.

_______________

Dichos:

"El hombre es la única criatura que realmente necesita esencia y atributos, es su misma pobreza ontológica la que luego declina según los grados". (XXXV=15. 31. Tratado del viajero.)

"Sobre éste punto de la tradición atribuida a David, éste descenso de los ángeles es descrito en el comentario coránico como el día de felicidad para los buscadores sinceros, cuando el sol de la providencia sale del horizonte de la santidad, cuando el cielo del corazón se parte, deshaciéndose de las nubes de la condición humana, y que descienden los ángeles, los ángeles de los atributos de la espiritualidad llevando la visita de Allah”. 

"Y el día en que el cielo se raje con las nubes y se hagan descender los ángeles sucesivamente".

(Sura 25, Del Discernimiento, verso 25).