PLANTEAMIENTO Y PREGUNTAS.
La mayoría de las preguntas sobre at-tawhid, terminan refiriéndose y son llevados sobre temas de religión y ética. Es notable, que muy pocas de esas preguntas (que ustedes realizan) aborden directamente sobre los credos.. incluida la interpretación de hadices proféticos. Entre esas preguntas se plantea la clásica y conocida pregunta teológica de lo que implica Allah y Sus atributos.. recordando que si Allah "se describe como poseedor de atributos, entonces Él responde a través de la descripción de estos mismos atributos".
Se pueden plantear muchas preguntas sobre una extensa gama de temas: la preocupación por la naturaleza física del ser humano.. el porqué la nobleza es más frecuente en los siervos.. el porqué sobre la característica de la persona que es malvada.. porqué tenemos tantas prisas.. porqué al hombre le gusta la velocidad.. etc. etc.
Se puede decir que alguien estaba feliz o contento, alegre o distante, bromeando o de broma, estorbando o escondido, conocido o rechazado; el que dio y el que ofreció, el que procuró, y el que apuntó o aquel que probó, el que ejerció y el que cortó, el que fue y quien siguió, quien vino o el que llegó, el que se acercó con el que habló, y el que habló correctamente y con veracidad, o de quien estuvo alejado, lejos, y no necesitó del alejamiento para abstenerse. ¿Hay alguna diferencia entre las dos palabras para que concuerden en una?.
¿Comprenden los significados diferentes?.
Claramente hay una diferencia entre cada uno de estos pares con el significado (ma'nā) del otro, que separa (murād) del otro, y diferencia a uno del otro , pero no contribuye a la palabra, en la forma en que contribuye al conocimiento de sus líneas ni entre cuál es la diferencia entre la intención y el propósito, y es lo mismo qué.. se presenta la aclaración con la distinción entre: "él habló" "él no dijo nada" y se oscurece la interpolación "del habló" () y "habló" entre el que "no dijo nada" y "él que estaba"..
¿Por qué la gente alienta a mantener los secretos ocultos, y hace todo lo posible para evitarlos, y prohíbe la circulación de los mismos, fomentando [su] ocultación y, a pesar de las precauciones, los secretos aún no se pueden ocultar?.. ¿Y cómo se guardan detrás de las máscaras y se instalan y proyectan desde los lugares en donde la gente se reúne?.. entre los secretos de los oídos.. ¿Y de dónde su circulación, dada su ocultación, es más, una visión generalizada que el remordimiento que acompaña al relato sobre unas ideas preconcebidas sin mayores beneficios que las consecuencias peligrosas de esas posiciones y radicalismos extremos?. Efectivamente, me refiero a todos los sectarismos que tenemos que aguantar.
La palabra árabe "sunnah" lexicalmente significa "camino" o "práctica". En el idioma del Profeta y de los Compañeros, (La paz y las bendiciones sean sobre ellos), se indican todas las prácticas [legales] que se siguen en la Religión [din], y en particular, el camino de los profetas, ya sea en relación con la creencia, con la práctica religiosa y social, o sobre la ética en general.
En el sentido técnico de los significados y en la terminología, se indica y se hace hincapie sobre cualquier dicho (qawl), acción (fi'l), aprobación (taqrär), o atributo (sifa), ya sea físico (khilqiyya) o moral (khuluqiyya) que se atribuyen a "una aplicación de la misma" en la que [de la misma manera que el Profeta], sea antes o después del comienzo de su Profecía.
En la terminología de usul al-fiqh o principios de jurisprudencia, la "sunnah" indica un dicho (qawl), una acción (fi'l) o la aprobación (taqrär) relacionados con (nuqila'an) del profeta o la emisión (sadara) de él, aparte del Corán. En esa terminología del fiqh o la jurisprudencia, la sunnah indica lo que se ha establecido firmemente (thabata) como se pide (matlub) en la Religión sobre la base de una prueba legal en algunos de los casos, pero sin ser obligatorios; el abandono continuo de los cuales constituye un desprecio (istikhfaf) de la religión y también de la jurisdicción (que se han establecido) y de la que ellos llamaban "sunnah enfatizado" (sunnah mu'akkada) o "la sunnah de la orientación" (sunnah al-huda), como lo que el Profeta (s.a.w.s.) ordenó o enfatizó en palabras o en acción, y otros tipos de sunnah considerados menos vinculantes por su estado legal, como lo que ellos llamaban "sunnah ghayr".
En contra-distinción a las otras cuatro de las cinco categorías legales de las acciones humanas - fard (obligatorio), sunnah, mubah (indiferente), makruh (desagradable), haram (prohibido) se aplica al uso de juristas desde el segundo siglo de la Hégira. Sin embargo, los juristas han subrayado que la base de todos los actos de adoración con la categoría de "obligatoriedad" no "permisividad" es (al-asl fal-sunnah al-wujub la al-ibaha), por lo que se define como la más fuerte de las siguientes categorías casi sinónimas:
Encomiable= (mandub)
Deseable= (mustahabb)
Voluntario= (tatawwu)
Refinamiento= (adab)
Obediencia= (ta'a)
Supererogatorio= (nafl)
Cercanía= (qurba)
Recomendado= (murghab)
Excelente= (hasan)
Excelencia= (ihsan).
Sobre los compuestos de los misterios naturales y lingüísticos 'ala murakkaba min asrar tabiiyya wa-huruf.. ¿Porqué ésta palabra es más agradable al oído que un éxtasis que se apodera de alguien que escucha?.. por supuesto.. en quien ama. Qué excelente es el amor, cuando encuentras ésta [excelencia].
Debéis profundizar en éste tema y conectarlo con el estudio de estas cosas, que pesa sobre el alma y el oídor. Porque si su aceptación tiene una razón, su rechazo o su progresión es por una razón, y entonces su estado también lo será.
Lección (mas'ala ikhtiyāriyya):
¿Por qué las personas y las costumbres se animan mutuamente a practicar el retirarse del mundo, y el estar satisfecho, qué trae consigo y qué circunstancia facilita?.. Es a pesar de la intensidad de [su] estado, el que los beneficios y las recompensas nos resultan insignificantes, para quienes sólo encuentran la superficie de su fugacidad, encaprichados con su ansiedad y anticipando sobre su futuro, en la medida en que se escrutó sobre cada persona, y en lo que sólo se encontraría en aquellos ejercicios que se hacen por pura monotonía.
Éste es un tema complicado y aquí hay una oportunidad y un lugar para preguntarse sobre todo ésto, porque las causas de ello no tienen porqué estar ocultas.
¿Qué es el conocimiento (ilm)?
¿Y cuál es su definición y naturaleza?.. Porque he visto a muchos maestros quejarse unos a otros a éste respecto, y una persona dijo sobre ello: "Es el conocimiento (la ma'rifat) de algo sobre la base de qué consiste (alā mā huwa bihi)". Y algunos otros decían: "Es la creencia (itiqād) de algo sobre la base de aquello en lo que consiste". Y otros decían: "Es el establecimiento (ithbāt) de algo sobre la base de aquello en lo que consiste".
Y se les dijo: Al responsable de la primera definición: "Si el conocimiento (ilm) es el conocimiento (ma'rifat) de algo en base a lo que consiste, entonces la definición de 'ilm sería: [el] como una película de algo sobre la base de aquello en lo que consiste". Por lo tanto, la necesidad de definir la ma'rifat, es la misma que la necesidad de definir el conocimiento (ilm).
Y se le dijo: Al responsable de la segunda definición: “ilm es la creencia de algo a partir de lo qué consiste; esta claro que la creación de algo precede a la creencia en lo qué consiste. Luego viene la creencia , y la opinión precede a la creación de la cosa. Porque, en lo que consiste el objeto del examen y la norma, se colocó por su bien, y esa expresión se hizo necesaria".
El responsable de ésta respuesta dijo: Si [ilm] fuera la creencia de algo sobre la base de lo qué consiste, entonces Allah tendría una opinión (mu'taqid) sobre lo qué consiste en algo, porque Él está en la Sabiduría (alim).
¿Por qué cuando una persona observa algo hermoso o escucha algo agradable, dice: "Por Allah, nunca he visto algo así, o nunca he oído algo así", y sabe [que de hecho] ha oído o visto algo más hermoso o armonioso que eso?.. ¿A qué se debe esa apreciación sobre una forma bella?, ¿Y qué es este claro deseo y visión, y esta pasión presente en el corazón, y éste amor ardiente que suaviza el alma, y este pensamiento que ahuyenta el sueño, y estas imágenes que son visibles para un ser humano?.. ¿Son todas estas cualidades naturales (āthār)?.. ¿O se encuentran entre las cualidades accidentales ('awarid) del yo?.. ¿O están entre las circunstancias de la razón?.. ¿O están entre las partes del alma?.. ¿O están desprovistos de las causas y más bien son guiados por disparates?.. ¿Y es posible que todos puedan encontrar éstas condiciones tan poderosas desde una perspectiva frívola?.
Cuando aceptamos el consejo de una persona juiciosa, diestra, razonable, distinguida, ¿por qué responden con maravillas y calamidades, hilaridad, y hasta afirmar que la lluvia es algo espantoso?.. Si ésta es sólo su opinión y la defiende, y si todos sus beneficios son escudriñados y criticados, ¿por qué se vuelve como un espejismo en una tierra dejada, en donde ni es endulzado ni amargado, hasta que es deshonrado por aquellos que solían alabarlo?.. ¿Es la inteligencia o la sutileza el señalar la corrección de su opinión?.. ¿Qué fue lo que lo derribó?.. ¿Y qué fue lo que lo perjudicó?.. ¿Y qué fue lo que le marcó de tal manera y lo llevó a éste resultado?..¿Por qué a una persona le da asco una herida, al punto que incluso evita mirarla y acercarse a ella, y aleja de sí el pensamiento sobre ella, y se distrae haciendo otra cosa?.. ¿Y que cuanto más se aparta de algo, más le cautiva?..
Tratan esa herida visualmente con el ojo, y táctilmente con la mano, y lo relatan a través del habla, con la lengua.. ¿Veis ésto como [el producto] de su celo y su práctica [y de ésta ocupación] veis su observación?.. ¿Puede ser un beneficio en su necesidad?.. ¿Estará dependiente en su sustento?..
Se debe tener celo en la práctica, ¿Cuál es su conocimiento con respecto a la base de éste celo y ésta práctica?.. Y si se debe a su profesión, entonces, ¿cómo se resistió obstinadamente a la naturaleza innata y luchó contra sus propios instintos?.. ¿Y es justo que un ser humano se acostumbre a lo que no le es natural, y persista en ello, de tal manera que llegue a ser como quien nació así y se le concedió una larga vida en esa condición?.. ¿Cuál es la razón del amor por éste mundo transitorio?.. No veis que Allah el Sublime dice: "No, (¡vosotros hombres!) sinó que amáis la vida fugaz", y el poeta dice: "El yo está loco por lo efímero". Y por el bien de ésta idea, la discordia surgió, y las circunstancias se transformaron, y los intelectos se confundieron, y se necesitaron de los Profetas, y del arte de gobernar, y de los instrumentos de relación, y de las exhortaciones religiosas. Entonces, si el amor por el mundo transitorio es innato y está arraigado en la naturaleza de uno, y es forjado en la propia constitución, entonces, ¿cómo es posible que no lo repudien y tengan la separación de él?.. ¿Y cómo surge la obligación moral de algo contrario a la propia naturaleza?.. ¿No es la ley algo que corrobora la naturaleza?..¿Es la piedad asunto de la razón?.. ¿No es la muerte lo contrario de la vida?.. ¿Qué se dice sobre éste lado [del asunto]?.. ¿Y cómo se culpa al que ama aquello para lo que fue hecho para amar, y cuya ambición fue restringida, tal y como fue creado hombre o mujer, o alto o bajo, o ciego o vidente, grosero o inteligente?.. ¿Porqué si la culpa se adhiere a una cosa, debe adherirse también a su compañero?.., y si se requiere en algo, entonces se requiere en otra cosa. Y esta idea se filtra desde el reino de la voluntad y la libertad.
¿Qué es lo que esperan que suceda [después del viaje decisorio]?.. ¿En qué dirección se están moviendo ustedes a través de su intención y propósito?.. ¿Y qué es lo están haciendo ustedes frente a ese evento?.. ¿Tienen el sentido común necesario en el Amado, o lo olvidan?.
Assalamo aleikum.
