- Verso 1) “En el nombre de Allah,” significa: Empiezo con todo lo perteneciente al nombre de Allah, el altísimo. Esto es porque el Nombre es singular y de forma global lo abarca todo; Por lo tanto abarca todos los Hermosos y Perfectos Nombres de Allah. “Allah,” Él es el Único que tiene que ser adorado: una adoración que merece (a excepción de todo lo demás) por sus atributos divinos, los cuales son perfectos.
“Clemente, Misericordioso,” éstos son dos Nombres más que demuestran que el, Altísimo, es Uno y que posee una y grande misericordia universal que incluye todo y que abarca a todo ser viviente. El lo ha decretado todo, para los que temen amorosamente y los que siguen a Sus Profetas y Mensajeros: estos tienen misericordia sin límites; cualquier otra persona solo tiene una porción de ésta misericordia.
Él es ar-Rahman y ar-Rahim, que posee el atributo de la misericordia que se extiende para todos. Por lo tanto, todos los bienes son resultados de ésta misericordia. Este principio es válido también para todos Sus Nombres. Se dice, con respecto al nombre, del Conocedor: que Él es omnisciente, y que posee el atributo del conocimiento por lo que Él lo sabe todo. El es Todopoderoso, y posee el atributo de ese poder que lo hace omnipotente.
Verso 2) “Alabado sea Allah," éste verso elogia a Allah a través de Sus perfectos atributos y Sus acciones, y todos están basados en la beneficencia y la justicia. A Él pertenece la alabanza perfecta y completa en todos los sentidos. "Señor del universo", el único Señor quien alimenta y sostiene a toda la creación, en el sentido de que todo es de Allah, por el hecho mismo de su creación; y les concede favores, para agraciarlos con bendiciones inmensas; la ausencia de ésto no dejaría a su creación la posibilidad de sobrevivir. Todo bien que poseen viene de Allah, el altísimo.
Su Creación es sostenida de dos formas: una general y otra específica. La general se refiere a Crear la creación, proporcionando para ellos, y orientándoles a todo lo que necesitan para sobrevivir en ésta vida mundana. La específica se refiere a que sostiene a Sus profetas y amigos íntimos (awliya) con la fe, lo que les permite ajustarse a Él, y perfeccionar en ellos, las normas y usos de todo lo que les haría alejarse de él, y poner freno a los obstáculos que se pueden establecer entre ellos y el creador. La realidad de esto puede ser expresada como "un Otorgamiento a ellos del acuerdo divino a todos los niveles y guardarlos de todo mal." Tal vez fue debido a que la mayoría de las súplicas hechas por los profetas emplearon la palabra “Señor”: todo lo que querían, cuando lo pidieron fue cubierto por su Señorío específico.. Sus palabra, " Señor del universo" demuestra que sólo Él es el Creador y que todos los asuntos están regulados por él como es la prestación de bendiciones. También demuestra que Él es completamente Abundante (más allá de
Verso 3) “Clemente, Misericordioso,” igual que todo lo anterior.
Verso 4) "Soberano absoluto del Día del Juicio". Un soberano es una persona que tiene el atributo de la propiedad, de los resultados de lo que es la capacidad de ordenar y prohibir, recompensar y castigar, y disponer de sus súbditos y posesiones en la forma que él desee. En éste verso, el dominio se ha añadido al Día del Juicio, al Día del Levantamiento, al día en que el hombre será juzgado por sus acciones - del bien y el mal. Esto es porque en ese Día la integridad y la perfección de su Soberanía, la justicia y la sabiduría se hará para todos.
Verso 5) “Sólo a Ti adoramos y sólo de Ti imploramos ayuda.” Significa que estamos sólo con Él y sólo a Él adoramos y buscamos ayuda. Esto es porque mencionando el objeto en el inicio de un verbo es un método de limitación (hasr), es decir, afirmar lo que es mencionado en la sentencia y anular todo lo que esté por fuera. Por lo tanto, es como si la persona hubiera dicho “Te adoramos a Ti y no adoramos a nadie más, y Pedimos pora no volvemos a nadie más.”
La adoración que se menciona, antes de buscar ayuda, es con el objetivo de mencionar lo general antes que lo específico, y demostrar que se debe prestar mucha atención al derecho de Allah sobre el derecho de Sus siervos. La "Adoración" es un sustantivo colectivo que abarca todas las acciones y todos los dichos, interiores y exteriores que Allah ama y con las que se complace. Buscar ayuda, (isti`ana), es depender de Allah, el Altísimo, para adquirir lo que le beneficiaría al hombre y no haga lo que le daña, además de tener la certeza de que Allah realmente atenderá al que lo solicita.
Vivir la adoración de Allah y buscar su ayuda, son los medios para la felicidad eterna y la seguridad de todo mal, no hay camino hacia la victoria sinó por el cumplimiento de los requisitos de éstos dos pilares.
La búsqueda de ayuda ha sido mencionada después de la adoración.. aunque esto es parte de la adoración porque el siervo está siempre en necesidad de la ayuda de Allah en todos los actos de la adoración: Si Allah no lo Ayuda, él no logrará los objetivos que él espera decretando las obligaciones y poder evitar las prescripciones.
Verso 6) “Guíanos por el sendero recto.” ese sendero que enseña y nos dirige hacia Allah y nos otorga la gracia divina para entenderlo. El Sendero recto es el claro camino que conduce a Allah y a Su Paraíso: es la comprensión de la verdad y actuar según ésta. Por tanto, este verso significa: Y Guíanos hacia el Camino y guíanos también en el Camino. Guíanos hacia el Camino del medio para venir al Islam y abandonar otros conceptos erráticos. Guíarnos hacia el camino, significa también una orientación hacia todos los detalles del Islam en los términos de conocimiento y acción. Por lo tanto, esta súplica es una de las más completas y más beneficiosa, y es por eso que es obligatorio el suplicar a Allah con ella en cada posición de la oración, sobre todo, porque el siervo está en constante necesidad de ello.
Verso 7 y final) nos dice: Este Sendero es Recto “El sendero de quienes agraciaste,” que son los Profetas, los Sinceros y Veraces, los perseguidos, los que sufren y los Justos “no el de los execrados”.. significa: aquellos que conocieron la verdad pero la abandonaron, “ni el de los extraviados.”, que son quienes abandonaron la verdad por la ignorancia y la desorientación.
Assalamo aleikum.