LOS CAMINOS ESPIRITUALES DEL CORAZÓN SON AUTOPISTAS PARA EL AMOR.(Versión pública).

LOS CAMINOS ESPIRITUALES DEL CORAZÓN SON AUTOPISTAS PARA EL AMOR.

(Versión pública).

Bismillah ar-Rahman ar-Rahim 

Cada experiencia espiritual es personal y debe ser analizada también de manera personal. Ésto mismo, se tiene que aplicar en muchas personas religiosas que conocemos. No tienen ni idea de dónde vienen los conocimientos, pero tampoco les podemos asustar, yá que claramente se puede observar el grado que tienen (y es obvio) de que no están tan preparados como ellos creen para descubrir las verdades superiores. Sea dentro o fuera de los círculos, (más o menos importantes), la vida asume las mismas formas con los mismos paradigmas, y sólo se encuentra y se revela la Luz mediante el ejercicio para aquellos que son perspicaces. ¿Y ésto qué significa?.. que uno puede ver o no un problema, incluso cuando se le presentan todas sus características y variedad de soluciones. Es más, muchas personas incluso se sienten orgullosas por sus problemas, dramas y depresiones, como si en ellos encontraran un significado de autenticidad y les tuviesen cierta empatía: cómo desarrollar la capacidad de amar y controlar nuestra situación temporal.

No debemos tener problema en asumir los retos, las dificultades y otras cuestiones personales, y admitir que no somos perfectos, y que en ocasiones no encuentras una relación normal, o que la mayoría de las mujeres que entran en nuestra vida están, (hasta cierto punto), llenándonos de expectativas que pueden ser demasiado irreales, aunque estamos buscando una relación normal, como lo haría cualquier otro hombre normal. Sin embargo, cuando compartimos ésta idea con las personas espirituales, con la intención de obtener una mejor comprensión, ellos pueden predicar en cómo la espiritualidad los hace completos; y ciertamente para algunos es así.. aunque nos preguntamos, ¿cuántos de ellos son verdaderos creyentes y no falsas monedas custodiadas por leones que solamente quieren devorar la energía de los demás?, pues nos viene a la mente, la historia de aquella mujer que quería casarse con un joven que acababa de conocer y le observó llevando una gran luminaria interna.. pero cuando se volvieron a encontrar, (pasadas unas horas), el joven le dijo que aceptaría su ofrecimiento, pero en ese momento, yá Allah ta'ala le ocultó el sembrante de espiritualidad exterior y entonces la mujer se percató de ello y le dijo que yá no estaba interesada. 

<Tener las observaciones claras y directas son las  prácticas más efectivas y confiables.>

En éste sentido, muchos reemplazan su búsqueda de luz por amor físico, o por algo material, mientras que se justifican con la ignorancia del mundo que los rodea, (un mundo), que seguirá reflejando su sistema de creencias y que cambiará sólo una vez que dicho sistema de creencias también cambie.. aunque éste procedimiento, se observa claramente que deviene del lado negativo y que es egoico mayormente por su naturaleza interesada. 

Ser ambicioso y querer el matrimonio no es tan descabellado como querer armonizar las energías femenina y masculina que hay en nosotros. La necesidad de ser amado no es tan lunática como la necesidad de expresar el amor divino y sentirlo. Todas éstas cosas son expresiones del mismo arte y del mismo artista también, que es Allah. Y por lo tanto, uno se acerca a Allah al alcanzar la capacidad de fusionarse con éstas diferencias y salvarlas en la vida.

LA EMPATÍA AUTÉNTICA: DESARROLLAR LA CAPACIDAD DE AMAR Y CONTROLAR NUESTRAS EMOCIONES Y SENTIR COMPASIÓN.

En otras palabras, el amor debe experimentarse en todas sus formas para ser comprendido verdaderamente. Y siempre que ésto no sea posible, la creencia debe ser igualmente aplicable. Nuestro deseo por lo invisible debe dar lugar a una confianza y una fe grande que pueden vivirse lo suficiente como para eliminar cualquier angustia y vacío en nuestro corazón. La necesidad de un amante debe ser compensada con la creencia de que realmente lo merecemos y tanto como el amor por la luz de Allah que debe ser compensado con las acciones que nos acerquen a la experiencia de recibirla.

Siempre pueden existir las incongruencias entre las creencias y las prácticas.. también existen las mentiras, yá sea por una mala interpretación o por la falta de conocimiento personal. Y también existe lo verdadero, en el nivel de conciencia de esas personas que intentan convencer a los demás sobre ciertos valores que algunos de ellos no tienen. Pero la verdad no tiene la culpa de que existan personas con esa forma de actuar. ¿Qué se puede aprender de éstas personas? Nada. 

Lo que estoy diciendo es que todo nos convierte en quienes somos, yá sean nuestros hábitos, patrones mentales, valores o simplemente nuestras conexiones en la vida, aquellas en las que decidimos confiar y seguir.

A pesar de todos los estudios y formación previos, a menudo tenemos que sentirnos como bebés a los pies del Sherif. 

Un Shaykh generalmente aprende mucho de las preguntas o comentarios de los Murides (alumnos).. Aunque cada día, hay más charlatanes y comerciantes que verdaderos maestros con nivel vocacional.

Sinceramente, el sufismo es una disciplina, es como una guía con formación para encontrar a Allah. Pero actualmente, pocos tienen una cadena sólida que aguante los debacles del mundo y sus apegos por las ilusiones pueriles que ensalzan a los egos más astringentes.

(¡Alguna vez! También son las propias limitaciones por la falta de sinceridad las que ponen demasiadas barreras. 

Los verdaderos Shaykhs, les pueden darle la vuelta a sus Murides, como cuando damos la vuelta a los calcetines para iniciar el proceso de limpieza y curación interna, para luego ayudarnos a unificarnos nuevamente. Éste proceso no  requiere bailes ni chocolate caliente, ni parafernalia textil que proviene de aquí o de allí.. ni tampoco son amuletos y altares para hoy y nada para mañana. No son ciencias ocultas ni psicologías inversas.. es Amor con sabiduría, y los resultados son curaciones que solamente las comprenden aquellos que han aceptado el amor con sus defectos y virtudes.

Todos los libros y las enseñanzas de los blogs pretenden transmitir las enseñanzas reales de un gran maestro sufí selecto que trajo una gran tradición mística. Aunque a veces no hay palabras para explicar todo.. miramos profundamente en los corazones estudiantes que puedan comprender con todo su poder ésta compasión y la sabiduría que se desentraña. 

Ningún maestro sufí del actual siglo ha enseñado antes lo que el Sherif ha mostrado, y no sólo desde la teología, la jurisprudencia o el misticismo Islámico.. Algo en el interior hablaba de muchas maravillas. Aquél no era un Shaykh normal al uso.. era algo mucho más elevado y (que en su compañía) podías sentir que hasta tenías alas para volar y un profundo amor interior cargado de compasión y poder. 

Su rostro parecía severo y grave, pero al rato siguiente, se convertía en entusiasta por que tú estabas absorbiendo de sus palabras. 

Cuando le escuchabas hablar, te dabas cuenta de que todos los libros que hayas podido leer sobre la mística, se quedan del tamaño de los cuentos para niños.

Nada de técnicas de lectura.. ni de colecciones sobre temas no relacionados. Nada de historias sacadas de contexto, ni eran repeticiones de algún otro autor.. salvo las alusiones que daba sobre los Hadices conocidos por todos. No tenía ningún libro, salvo el propio Corán envuelto en un paño de raso verde encima de una estantería de madera en lo alto. Tenía pocos estudiantes de cada vez, aunque eran selectos. Siempre había gente en su casa. Sus manos eran suaves como la piel de las aceitunas. Sus pasos eran ligeros pero firmes. Siempre iba con el takbir en la mano derecha o en el cuello. Sus vestiduras olían a sándalo y rosas damasquinas.

"Allah ta'ala no oculta nada que no quieras saber." 

Aún recuerdo muchas de las historias que le escuché contar, y otras, están escritas como apuntes que me agrada repasar para no olvidar.

Que Allah ta'ala les provea para todos de mucho acceso y más generosamente de lo que generalmente podamos imaginar. Ciertamente, la vida del Profeta (s.a.w.s.) ha proporcionado innumerables ejemplos de guía invaluable y un modelo de las alturas de los logros humanos para todos los Murides desde los inicios del sufismo hasta hoy. La ciudad de Medina está impregnada de la presencia del Profeta. Que su luz brille y toque los corazones de todos los que sigan éste camino.

Assalamo Aleikum.

LA EXPLICACIÓN SOBRE LA IGUALDAD ENTRE HOMBRES Y MUJERES.

LA EXPLICACIÓN SOBRE LA IGUALDAD ENTRE HOMBRES Y MUJERES.

Reiteramos persistentemente que el sistema islámico sobre la liberación de la mujer se basa en "similitud y distinción" como así se expresa en el Corán.

<Los derechos de ellas sobre sus esposos son iguales a los derechos de éstos sobre ellas, según lo reconocido; pero los hombres tienen un grado¹ sobre ellas.

Allah es Poderoso y Sabio.>

Sura 2 [Al-Baqarah] verso 228)

<Y una vez hubo parido dijo: ¡Señor mío! He dado a luz una hembra y bien sabía Allah lo que había parido; y no es el varón como la hembra². La he llamado Maryam: A ella y a su descendencia los refugio en Ti del Shaytán lapidado.>

(Sura 3 [Al Imrán] verso 36).

Sorprendentemente, fue la voluntad de Allah que la validez de éste sistema islámico fuera respaldada por uno de "los suyos". El periódico Al-Ahram de El Cairo, Egipto, publicó un informe sobre un estudio de investigación científica que tardó veinte años en ser completado por un equipo de psicólogos en los Estados Unidos de América. El estudio reveló la validez de los hechos declarados en éste sistema coránico, yá que encontró que hombres y mujeres tienen 32 atributos similares, mientras que los hombres tienen 32 atributos distintivos y las mujeres también tienen 32 atributos distintivos propios. Como tal, queda claro que existe similitud.

<¡Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres.

Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros³, y respetad los lazos de sangre. Realmente Allah os está observando.>
(Sura 4 [An-Nisa'] verso 1).

<Y su Señor los aceptó y les respondió: "Nunca permitiré que se pierda el trabajo de ninguno de ustedes, sea hombre o mujer: ustedes son miembros, los unos de los otros, los que han dejado sus hogares, o sido expulsados ​​de donde, o sufrido daño en Mi Causa, o luchado o sido asesinado. En verdad, borraré de ellos sus iniquidades y los admitiré en los Jardines con ríos que fluyen debajo, una recompensa de la presencia de Allah, y de Su presencia es la mejor de las recompensas.>

(Sura 3 [Al Imran] verso 195).

Tanto el hombre como la mujer son similares en la mitad de sus atributos y distintivos en la otra mitad.

La Equidad entre ambos géneros en el Islam Lingüísticamente, es una igualdad que significa similitud; si dos cosas son iguales entonces son similares o parecidos. La equidad se refiere al equilibrio entre las partes de modo que cada una reciba sus derechos sin reducción ni injusticia.

En ese sentido, toda la nación islámica es una nación justa, como se menciona en las palabras de Allah..

<Así, hemos hecho de vosotros una Ummah justamente equilibrada, para que podáis ser testigos sobre las naciones, y el Mensajero testigo sobre vosotros mismos; y designamos la Qiblah a la que estabais acostumbrados, sólo para poner a prueba a los que seguían al Mensajero de aquellos que se volvían sobre sus talones (De la Fe). De hecho, fue (un cambio) trascendental, excepto para aquellos guiados por Allah. Y Allah nunca anulará vuestra fe. Porque Alá es con todos los hombres muy bondadoso y misericordioso.>

(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 143).

Por tanto, la equidad se refiere a un sistema adecuado para evitar desviaciones o aberraciones.

Es la justicia la que logra el equilibrio y la integración de todos las criaturas del mundo, pero la igualdad no puede ser justa a menos que todas las propiedades y atributos sean iguales y semejantes. Por el contrario, si dos partes son diferentes, entonces no se puede lograr una igualdad justa, porque la igualdad entre dos entidades diferentes representaría una injusticia y sería una injusticia obvia. Si alguien exige igualdad absoluta entre hombres y mujeres, primero debería intentar igualarlos física y psicológicamente. En realidad, hombres y mujeres son dos seres diferentes en cuanto a composición natural y psicológica. Sin embargo, se complementan mutuamente en el desempeño de funciones vitales. Las diferencias naturales entre ellos no se atribuyen únicamente a diferencias aparentes, sinó también a la disparidad en la composición de sus tejidos y en la absorción de sustancias químicas por sus órganos. Cada célula de la mujer porta cualidades femeninas, y lo mismo se aplica a los órganos de su cuerpo y a su sistema nervioso, lo que nos hace darnos cuenta de que fue el Poder Divino el que hizo de los hombres una clase que disfrutaba de fuerza y en las mujeres una clase caracterizada por la suavidad. Lo mismo ocurre con las hormonas que determinan el sexo de cada uno.

Las mujeres no tienen los mismos componentes físicos o psicológicos que los hombres. Por tanto, sus funciones deben ser diferentes a las de los varones, y esa diferencia debe implicar diferencias en responsabilidades, deberes y derechos. Pero ésto no significa que las mujeres sean inferiores a los hombres, sinó simplemente diferentes.

Por lo tanto, podemos decir que la palabra adecuada para describir el sistema islámico de género y obligaciones es una igualdad justa o equidad. La equidad es la norma excepto en ciertos casos.

Habiendo definido el concepto de equidad justa y la diferencia entre distinción y privilegio, podemos preguntar: ¿Es la equidad la norma excepcional en los casos en que concurren ciertas situaciones que prueban diferencias entre ellos? ¿O es la diferencia la norma excepcional en los casos en que ciertas autoridades prueban la equidad entre ellos?

Para responder a esa pregunta, tenemos que aclarar los principios del Islam con respecto al bienestar de las mujeres, porqué a través de ellos, demostraremos que la equidad es la norma excepto en los casos en que ciertas autoridades prueben las diferencias entre ellos.

Los principios del Islam con respecto al bienestar de la mujer se pueden resumir en dos principios principales:

La hermandad de la ascendencia humana: las mujeres son hermanas de los hombres, siendo ambos descendientes de un padre y una madre. Allah dijo: <¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros.

Y en verdad que el más noble de vosotros ante Allah es el que más Le teme.
Allah es Conocedor y está perfectamente informado.>

(Sura 49 [Al-Hujurat] verso 13)

A todos se les dirige bajo la palabra hombres-humanidad con palabras que afirman que Allah los creó de un padre y una madre. Naturalmente, la palabra humanidad se aplica para todos los seres humanos, hombres y mujeres. El Profeta (s.a.w.s.) también confirmó éste hecho cuando dijo: "Las mujeres no son más que hermanas de los hombres. Basado en ésta relación entre hermanos, la base que debe observarse en todo momento es que cualquier norma que se establezca en relación con los hombres se establece automáticamente y se aplica también a las mujeres, a menos que una autoridad de la Shari'ah especifique que una determinada ley o norma es exclusivamente relevante para un solo género.

El Islam considera que todas las personas, hombres y mujeres, son equivalentes en términos de adoración a Allah. El único criterio islámico de preferencia entre un ser humano y otro, entre blancos y negros, entre gobernante y súbdito, o entre hombre y mujer, es el de la piedad.

Las personas también son iguales en dignidad humana, independientemente de su género o edad. Encontramos ésto en las palabras de Allah,

<Es cierto que hemos honrado a los hijos de Adam.

Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas.>

(Sura 17 [Al-Isra'] verso 70).

La igualdad humana entre el hombre y la mujer se encuentra en las palabras de Allah en muchos lugares, Allah dice: <¡Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres.

Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros³, y respetad los lazos de sangre. Realmente Allah os está observando.>
(Sura 4 [An-Nisa'] verso 1).

Reverenciad a Allah a través de quien exigís vuestros (derechos) mutuos, y (reverenciad) a las mujeres (que os dieron a luz), porque son procreadoras. Y Allah siempre vela por vosotros.

La relevancia de éste versículo se basa en dos frases:

1- Como las mujeres están incluidas junto con los hombres bajo el término humanidad, entonces también se les aborda con los requisitos de la piedad. En otras palabras, estas directivas se dirigen a ellas en virtud de su humanidad, porqué ellas son humanas como ellos. Ésto se reitera en la Sura Al-Ahzab, donde el aspecto humano de cada género se aborda en el requisito de soportar la asignación y la responsabilidad, <Es cierto que ofrecimos la responsabilidad a los cielos, la tierra y las montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos por ello. Sin embargo el hombre la asumió.

Realmente él es injusto consigo mismo e ignorante.>

(Sura 33 [Al-Ahzab] verso 72).

2- La conexión en éstas palabras de relación espiritual es más clara y firme que una connotación de relación física, yá que ésta última requiere dos personas y no sólo una. Ésto es especialmente cierto a la luz de la Indicación lingüística de una persona, que se refiere al espíritu y a las cualidades morales, no sólo al cuerpo humano aparente. 

Junto con las dos frases anteriores, otra confirma la indicación de la esencia humana unificada. Sobre la base de ésta descripción de la humanidad de las mujeres y de esa similitud, el Islam estableció el estatus religioso, económico y social de las mujeres de manera idéntica 

a los hombres. 

Antes de presentar una visión general sobre ésta competencia, debemos destacar lo siguiente:

a) La mayoría de los eruditos, incluidos los especializados en la exégesis del Corán, están de acuerdo en que cualquier declaración hecha en el Noble Corán relacionada con deberes, derechos y acciones generales y dirigida a los creyentes y musulmanes en singular masculino o plural masculino es igualmente aplicable a las mujeres, a menos que exista una restricción que lo califique. Éste principio vital de los significados del lenguaje coránico se aplica a las obligaciones religiosas, financieras y físicas, así como a los derechos, restricciones, consecuencias, modales y ética individual y social, y/a la recompensa o castigo final de los mismos en éste mundo y en el mundo de vida futura.

Ésto se aplica a la Igualdad entre hombres y mujeres en los castigos ordenados (Veamos):

<Al ladrón y a la ladrona cortadles la mano en pago por lo que hicieron. Escarmiento de Allah; Allah es Poderoso y Sabio.
Quien se retracte después de la injusticia que cometió y rectifique, Allah volverá a él.
Es cierto que Allah es Perdonador y Compasivo.>

(Sura 5 [Al-Maidah] versos 38-39)

<A la fornicadora y al fornicador, dadle a cada uno de ellos cien azotes y si creéis en Allah y en el Último Día, que no se apodere de vosotros ninguna compasión por ellos que os impida cumplir el juicio de Allah.

Y que estén presentes siendo testigos de su castigo un grupo de creyentes.>

(Sura 24 [An-Nur] verso 2)

Igualdad en la retribución:

La ley de igualdad os está prescrita en los casos de asesinato. 

(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 178).

Igualdad entre hombres y mujeres en las costumbres y la ética: <Di a los creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes privadas, eso es más puro para ellos.

Es cierto que Allah sabe perfectamente lo que hacen.
Y di a las creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes privadas, y que no muestren sus atractivos a excepción de los que sean externos; y que se dejen caer el tocado sobre el escote y no muestren sus atractivos excepto a sus maridos, padres, padres de sus maridos, hijos, hijos de sus maridos, hermanos, hijos de sus hermanos, hijos de sus hermanas, sus mujeres*, los esclavos que posean, los hombres subordinados carentes de instinto sexual o los niños a los que aún no se les haya desvelado la desnudez de la mujer.
Y que al andar no pisen golpeando los pies para que no se reconozcan adornos* que lleven escondidos.
Y volveos a Allah todos, oh creyentes, para que podáis tener éxito.
*[Es decir, las demás mujeres musulmanas.]
*[Aquí se hace referencia en concreto a las ajorcas que las mujeres llevaban en los pies y que algunas hacían sonar para atraer a los hombres.>

(Sura 24 [An-Nur] versos 30-31).

Igualdad en la recompensa y el resultado de los hechos:

<Es verdad que a los musulmanes y a las musulmanas, a los creyentes y a las creyentes, a los obedientes y a las obedientes, a los veraces y a las veraces, a los pacientes y a las pacientes, a los humildes y a las humildes, a los que dan con sinceridad y a las que dan con sinceridad, a los que ayunan y a las que ayunan, a los que guardan sus partes íntimas y a las que las guardan y a los que recuerdan mucho a Allah y a las que recuerdan; Allah les ha preparado un perdón y una enorme recompensa.>

(Sura 33 [Al-Ahzab] verso 35)

Éste versículo equipara a hombres y mujeres en estatus, consideración y abundante promesa de resultados derivados de la fe, el Islam y sus aparentes implicaciones, como la obediencia, la veracidad, la paciencia, la reverencia, la benevolencia, el ayuno, la preservación de la castidad y el recuerdo de Allah. También incluye el establecimiento de sus deberes requeridos de manera equitativa.

b) La mayoría de los estudiosos están de acuerdo similar en lo que respecta al dominio de las tradiciones proféticas dirigidas a los musulmanes y creyentes en forma masculina singular, sin restricciones de calificación. Ésto se aplica literalmente a miles de hadices pertinentes a las creencias, el conocimiento, la piedad, la pureza, el ayuno, el azaque (caridad obligatoria), la peregrinación, la comida, las bebidas, los modales y la ética. Con el único fin de ejemplificar, presentamos algunos ejemplos:

De Al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidhi y an-Nasa'i narraron que Anas ibn Malik citó al Profeta (s.a.w.s.). "Nadie será un buen creyente a menos que le guste a los demás lo que le gusta a él mismo."

De Al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidhi y an-Nasa'i narraron que "Abdullah ibn 'Amr citó al Profeta (s.a.w.s.) diciendo: "El musulmán es aquel de cuyas palabras y acciones los (otros) musulmanes están a salvo. "

c) Allah estableció una regla sólida como base para la diferenciación entre hombre y mujer en algunas obligaciones en el versículo, <No ansiéis aquello con lo que Allah ha favorecido a unos sobre otros. Los hombres tendrán una parte de lo que se hayan ganado y las mujeres tendrán una parte de lo que se hayan ganado. Pedidle a Allah Su favor. Realmente Allah es Conocedor de todas las cosas.>

(Sura 4 [An-Nisa'] verso 32).

¿QUÉ DICE EL NOBLE CORÁN SOBRE TODO ÉSTO?

Hay numerosos versículos coránicos que demuestran que el Islam trata a hombres y mujeres en igualdad de condiciones en cuanto a sus deberes, responsabilidades y recompensas religiosas. Entre los cuales se encuentran los siguientes versos:

<Y su Señor les responde: No dejaré que se pierda lo que haya hecho ninguno de vosotros, sea varón o hembra. Unos procedéis de otros.

Y a quienes emigraron, tuvieron que dejar sus casas, fueron perjudicados en Mi camino, combatieron y fueron matados, les cubriré sus malas acciones y los pondré en jardines por cuyo suelo corren los ríos como recompensa de parte de Allah. Y Allah tiene junto a Sí la "hermosa recompensa".>

(Sura 3 [Al Imran] verso 195).

<Y quien haga acciones de bien, sea varón o hembra, y sea creyente...esos entrarán en el Jardín y no se les hará ni una brizna de injusticia.>

(Sura 4 [An-Nisa'] verso 124).

<Los hipócritas y las hipócritas son los unos para los otros, ordenan lo reprobable, impiden lo reconocido y cierran sus manos.

Olvidan a Allah Y Él les olvida a ellos.
Realmente los hipócritas son los que están fuera del camino.>

(Sura 9 [At-Tawbah] verso 67).

<Allah les ha prometido a los hipócritas* y a los que se niegan a creer el fuego de Yahannam donde serán inmortales.

Con él tendrán bastante; Allah los maldecirá y tendrán un castigo permanente.>

*Genérico para hombres y mujeres, según el versículo anterior.

(Sura 9 [At-Tawbah] verso 68).

<Los creyentes y las creyentes son amigos aliados unos de otros, ordenan lo reconocido como bueno y prohíben lo reprobable, establecen el salat, entregan el zakat y obedecen a Allah y a Su mensajero.

A ésos Allah les hará entrar en Su misericordia; es cierto que Allah es Poderoso, Sabio.>

(Sura 9 [At-Tawbah] verso 71)

<Allah ha prometido a los creyentes y a las creyentes jardines por cuyo suelo corren los ríos, donde serán inmortales; así como hermosas estancias en los jardines de Adn*.

Pero la aceptación de Allah es más importante, ése es el inmenso triunfo.
*[Se dice que significa residencia o estancia, de la raíz "adana"; porque en esos jardines está el lugar de la eternidad. Y se corresponde con el término Edén.]

(Sura 9 [At-Tawbah] verso 72).

<A quien haya obrado con rectitud sea varón o hembra, siendo creyente, le haremos vivir una buena vida y le daremos la recompensa que le corresponda por lo mejor que haya hecho.>

(Sura 16 [An-Nahl] verso 97).

<Y los que ofenden a los creyentes y a las creyentes sin que lo que dicen sea cierto, habrán cargado con una calumnia y un delito indudable.>

(Sura 33 [Al-Ahzab] verso 58).

<Es verdad que a los musulmanes y a las musulmanas, a los creyentes y a las creyentes, a los obedientes y a las obedientes, a los veraces y a las veraces, a los pacientes y a las pacientes, a los humildes y a las humildes, a los que dan con sinceridad y a las que dan con sinceridad, a los que ayunan y a las que ayunan, a los que guardan sus partes íntimas y a las que las guardan y a los que recuerdan mucho a Allah y a las que recuerdan; Allah les ha preparado un perdón y una enorme recompensa.>

(Sura 33 [Al-Ahzab] verso 35).

Con tal resultado qué:

<Para que Allah castigara a los hipócritas y a las hipócritas y a los asociadores y a las asociadoras y se volviera con Su perdón sobre los creyentes y las creyentes.

Allah siempre es Perdonador, Compasivo.>

(Sura 33 [Al-Ahzab] verso 73).

<El que haya cometido maldad sólo recibirá el pago equivalente a ella, pero quien haya obrado rectitud, sea varón o hembra, y sea creyente, ésos entrarán en el Jardín donde se les proveerá sin limitación.>

(Sura 40 [Al-Ghafir] verso 40).

<A Allah Le pertenece la soberanía de los Cielos y de la Tierra. Él crea lo que Su Voluntad dispone. Él concede a quien Él quiere hijas, y concede a quien Él quiere hijos.>

(Sura 42 [Ash-Shura] verso 49)

<O Él los mezcla, a los hijos y a las hijas (concedidos a quien Su Voluntad dicta); y hace estéril a quien Su Voluntad dicta. Él es sin duda Omnisciente, Todopoderoso.>

(Sura 42 [Ash-Shura] verso 50)

<Sabe que no hay dios sino Allah y pide perdón por tus faltas y por los creyentes y las creyentes.

Allah conoce vuestro ir y venir y vuestra morada.>

(Sura 47 [Muhammad] verso 19).

<Para hacer entrar a los creyentes y a las creyentes en jardines por cuyo suelo corren los ríos, donde serán inmortales. Y cubrir sus malas acciones. Eso es ante Allah un gran triunfo.>

(Sura 48 [Al-Fath] verso 5).

<Y castigar a los hipócritas y a las hipócritas, a los asociadores y a las asociadoras que piensan mal de Allah. Sobre ellos se cernirá el mal.

Allah se ha enojado con ellos, los ha maldecido y les ha preparado Yahannam. ¡Qué mal lugar de retorno!>

(Sura 48 [Al-Fath] verso 6).

<El día en que veas a los creyentes y a las creyentes, y su luz mostrándose por delante de ellos y a su derecha. Hoy vuestras buenas nuevas son jardines por cuyo suelo corren los ríos, en los que serán inmortales. Ese es el inmenso triunfo.>

(Sura 57 [Al-Hadid] verso 12).

<A los que den y a las que den con generosidad y le hagan a Allah un hermoso préstamo, éste les será multiplicado y tendrán una generosa recompensa.>

(Sura 57 [Al-Hadid] verso 18).

Assalamo Aleikum.

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1) Cómo hemos explicado algunas veces, ese grado es evidentemente la responsabilidad que tiene el hombre sobre el mantenimiento (sustento) de la mujer.

2) Anatómicamente hablando.

3) Es decir, en nombre de Quien os pedís, o podéis pediros, unos a otros.

Para los que preguntan sobre éste tema de la purificación. CUANDO NO HAY AGUA CERCA. EL LIMPIAR LAS PARTES ÍNTIMAS CON LAS PIEDRAS.

Para los que preguntan sobre éste tema de la purificación. CUANDO NO HAY AGUA CERCA. EL LIMPIAR LAS PARTES ÍNTIMAS CON LAS PIEDRAS.

Se narra bajo la autoridad de A'ishah que ella dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: "Cuando cualquiera de ustedes vaya a las oficinas de la naturaleza, que se lleve consigo tres piedras para limpiar sus partes íntimas yá que ésto es suficiente para él."

Se narró bajo la autoridad de Juzaima Ibn Thabit que dijo: Al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), se le preguntó acerca de la limpieza de las partes privadas (después de responder al llamado de la naturaleza), entonces dijo: "Deja que será con tres piedras, sin incluir estiércol."

Eliminar la contaminación de la orina.

Está narrado bajo la autoridad de A'ishah: Una vez, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) orinó, y Umar lo siguió llevando un vaso lleno de agua. Él preguntó: "¿Qué es ésto, oh Umar?" dijo: "Ésta es agua para que ofrezcas la ablución". Sobre eso, el Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: "No se me ha ordenado ofrecer abluciones (o lavar con agua el lugar de emisión de orina, yá que limpiarlo con piedras es suficiente) cada vez que orino; y si lo hubiera hecho, seguramente se habría convertido en un (principio de la) sunnah (a la cual deberías apegarte)".

ت 21/م 21] - باب الاستنجاء بالأحجار

40 - حدثنا سَعِيدُ بنُ مَنْصُورٍ وَقُتَيْبَةُ بنُ سَعِيدٍ قالا : حدثنا يَعْقُوبُ بْنُ

عَبْدِ الرَّحْمَنِ، عن أبي حازم، عن مُسْلِم بن قُرْطٍ، عن عُرْوَةَ، عَن عَائِشَةَ قَالَتْ: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَالَ: «إِذَا ذَهَبَ أَحَدُكُمْ إِلَى الْغَائِطِ فَلْيَذْهَبْ مَعَهُ بِثَلَاثَةِ أَحْجَارٍ

يَسْتَطِيبُ بِهِنَّ، فَإِنَّهَا تُجْزِي عَنْهُ .

41 - حدثنا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدٍ النَّفَيْلِيُّ : حَدَّثنا أَبُو مُعَاوِيَةً، عن هشام بن عُرْوَةَ، عن عَمْرِو بنِ خُزَيْمَةَ، عن عُمَارَةَ بنِ خُزَيْمَةَ، عن خُزَيْمَةَ بنِ ثَابِتٍ، قَالَ : سُئِلَ

النبي ﷺ عَنِ الاسْتِطَابَةِ فَقَالَ : بِثَلاثَةِ أَحْجَارٍ لَيْسَ فِيهَا رَجِيعٌ». قال أَبُو دَاوُدَ : كَذَا رَوَاهُ أَبُو أَسَامَةَ وَابْنُ نُمَيْرٍ عن هِشَامٍ، يعني ابن عروة.

ت 22 / م 22] - باب في الاستبرا42 - حدثنا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ وَخَلَفُ بْنُ هِشَامِ المُقْرى، قالا : حَدَّثنا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ

يَحْيَى التَّوْأَمُ. (ح) وحدثنا عَمْرُو بنُ عَوْنٍ قال : أخبرنا أَبُو يَعْقُوبَ التَّوْأَمُ، عن

عَبْدِ اللَّهِ بْنُ أَبِي مُلَيْكَةً، عن أُمِّهِ، عن عَائِشَةَ قَالَتْ : بَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ فَقَامَ عُمَرُ خَلْفَهُ بِكُورٍ مِنْ مَاءٍ فَقَالَ : مَا هَذَا يَا عُمَرُ ؟ فَقَالَ : هَذَا مَاءٌ تَتَوَضَّأُ بِهِ. قَالَ : مَا

أُمِرْتُ كُلَّمَا بُلْتُ أَنْ أَتَوَضَّأَ ، وَلَوْ فَعَلْتُ لَكَانَتْ سُنَّةٌ».

EL CONOCIMIENTO DE LA HUMILDAD.

EL CONOCIMIENTO DE LA HUMILDAD.

La leche del conocimiento es la luz de la sabiduría que iluminará al hombre (y éste) se convertirá en un faro de luz para orientar a los demás.

La dulzura del verdadero conocimiento viene parejo con el arrepentimiento, que deviene, en el conocimiento de uno mismo; un conocimiento que quebranta y ablanda el corazón. 

El ayuno somete al cuerро, la vigilia despeja al espíritu, el recuerdo (dhikr) purifica al alma y le libera del enganche mundanal. El corazón se convierte entonces en un espejo que cierra la opacidad de la mirada y se abre a los estados para permitir las contemplaciones espirituales.

El Tasawwuf es el corazón del islam; un corazón que tiene a la contemplación muy vinculada y que acerca a los signos divinos, (ayat), y es alentada abundantemente en el Corán, pues constituye una de las prácticas fundamentales, así como es una reseña en las advertencias divinas, pues se enfatiza con la importancia del descubrimiento de la verdad por parte del ser humano en ambos planos, el espiritual y el intelectual.

El temor de Allah también tiene un lado amargo y un lado dulce y luminoso. Por él se purifican y se produce la iluminación. Aquel que no se ha evadido ni ha huido de la pena que engendra el temor del castigo eterno.. verá huir lejos de sí el temor que le atormentaba, y la pena se transformará en alegría, y brotará de él una fuente de Amor, pues ese temor, es amoroso y reconciliador cuando se unifica con la humildad.

Tenemos que establecer una clara distinción entre el conocimiento de los seres visibles y el conocimiento de los seres espirituales. Tener la capacidad para ver las cosas del mundo sin ser cegado por las pasiones y sin ser atrapados por la belleza de las formas exteriores.. es decir, la intención de reducir el "Yo" para obtener la visión de las criaturas espirituales, el conocimiento de las potencias celestes y vislumbrar los misterios que vienen del Hacedor.

Recuerda, que en medio de todas las oraciones que haces, la mente tiene que dejar paso al espíritu para que empiece a recibir la pureza y vuelva a su primer estado de purificación, (fitrah), que le permite ver otras cosas con el conocimiento natural que tenía antes de perderlo a causa de su amor por las pasiones. Éste conocimiento también es llamado 'reflexión meditativa' por algunos, porqué el espíritu ve las cosas tal y como son en su propia naturaleza espiritual. Otros lo llaman 'clarividencia - clara -visión', yá que empiezan a conocerse en parte algunos de los misterios ocultos, es decir, los proyectos contenidos en el Corán y en toda criatura. Ésta forma de "clara visualización" es natural y viene de la pureza del espíritu.

Más allá de éste grado de conocimiento, existe un tercer nivel de conocimiento que consiste en un estado de plenitud y de certeza, de estar en plena sintonía unificadora con todo lo espiritual, de estar unidos al Hacedor; es como un anticipo del estado en el que están los bienaventurados que gozan tras la muerte. Se trata de un fenómeno místico que los sabios tienen en gran estima. 

"..Y deseabas conocer la experiencia del amor de Allah, y un buen día te la concedió, dejándote sentir toda la  profundidad de éste amor y concedién-dote una plena certeza. Has experimentado de tal modo ésta energía, que el alma está en una alegría y un amor indecibles; que hasta quiere ardientemente salir del cuerpo e irse con el Hacedor, aunque estás como ausente en ésta vida pasajera."

Recuerda: Que si pones la intención, y te aplicas a la oración interior y/a la contemplación, la propia intención es una plegaria que también llega hasta el Hacedor. Por lo tanto, debes de tener cuidado con las intenciones.

"No os aferréis a vuestro "yo" y los seres se mostrarán tal y cómo son."

"¡Oh tú! el más pequeño de los humanos, ¿quieres encontrar la vida? Conserva en ti la fe y la humildad, y encontrarás en ellas la compasión, el auxilio, y Allah ta'ala te hablará al corazón, y encontrarás al Protector que habita en lo secreto."

La humildad del corazón está hecha de transparencia y de pureza, se revela como la puerta del conocimiento: Los misterios se revelan a los humildes.. Allí en dónde crece la humildad, todo se cubre de la gloria divina. "Y la boca del humilde proclama la verdad." Ésta humildad es también dulzura y servidumbre, yá que la dulzura es la materia misma de la humildad. Allah ta'ala es el más Sabio de los sabios, y el que es humilde de corazón, es más poderoso que los ufanos poderosos, a partir del momento en que obra con esa humildad.

Pero.. ¿de dónde viene todo éste conocimiento, ésta sabiduría?, y.. ¿Por qué el más humilde tiene esa excelencia en el lugar del conocimiento y de la revelación divina?

Bien. La humildad no consiste en acusarse ni tampoco es despreciarse a sí mismo, sinó que es la total receptividad a la gracia divina. El conocimiento viene, pues, del agra-decimiento: La agra-cia se posa sobre el corazón del que permanece dando gracias y está siempre en el (dhikr) de recordatorio. El espíritu entra así en un movimiento paradójico que es opuesto al del cuerpo: porque el cuerpo, (para recibir más), debe de crecer más; mientras que el espíritu, cuanto más se recoge en el interior tanto más se empequeñece y tanto más se dispone para recogerlo todo. Allah ta'ala se revela a los pequeños y esconde las cosas a los engreídos poderosos. Cuanto más nos disminuimos, tanto más puede Allah ta'ala revelarse, porque dejamos el espacio suficiente en nuestro interior para recoger: "Ésta es una alegría, y la alegría es la perfecta enjugación del ojo: que conviene que crezca y que el "yo" disminuya en nuestro interior, pasando por aquella puerta estrecha que yá no es estrecha, gracias a esa disminución."

Hacerse más pequeño, también significa desprenderse de todo cuanto obstaculiza la comunicación con Allah ta'ala: Hay que estar preparados para recibir en el corazón las improntas que deja el conocimiento divino. Es imposible escribir sobre una pizarra sucia, si antes no se han limpiado todos los signos que estaban escritos. El alma recibe un grado de conocimiento, según sea la Purificación del espíritu. Y 

Purificándose, en la medida que le es posible, [el hombre] se esfuerza por dejar un espacio disponible que albergará luz y se sumergirá en un abismo: el abismo de la humildad, el de esa Humildad <que es tan profunda> porque es un don sobrenatural. 

Pocos son los que conocen la verdadera humildad por las ciencias. La humildad no habla de sí misma, ni se puede hacer a sí misma. El que es humilde es, (ante todo), por que es una gracia, un don del Hacedor. Un incrédulo no puede adquirirla. Y no es porque esa humildad sea contra natura, sinó que es sobrenatural. Eso es en referencia a nosotros. En cuanto a Allah, ésta humildad no sobrepasa Su naturaleza, sinó que le es natural. Cuanto más se adentra uno en ésta humildad, más luz recibe el corazón; y, recibiendo más luz el corazón, se hace todavía mucho más humilde recibiendo también el alma su aportación y recorriendo una especie de círculo o bucle divino, se elevará por medio de la humildad, de la simplicidad y de la fe, para contemplar todas las maravillas celestiales.. pero ésto, no significa que el hombre tenga que dar vueltas y vueltas cómo una peonza. Así solamente conseguirá marearse mucho.

Assalamo Aleikum.

LA DEONTOLOGÍA DEL GUERRERO UNIVERSAL.

LA DEONTOLOGÍA DEL GUERRERO UNIVERSAL.

Así se declara: "Que cuando fatigas el cuerpo y no descansas, desfalleces; pero, cuando usas tú espíritu y no cesas, lo llenas de energías." 

La naturaleza del agua limpia, se hace clara y saludable cuando no está mezclada con el barro; su superficie es como un espejo cuando no se agita; pero pierde su limpieza en cuando se estanca. Por eso se dice: "Permanecer puros, sin mezclarse; concentrados en la serena unidad, sin sufrir mudanzas; desapegados de las cosas externas, sin actuar; sin moverse conforme al orden natural: he ahí el arte de alimentar bien el espíritu sin bailar. El espíritu se extiende y fluye cuando no hay parte que no le alcance, cuando no está limitado por ningún lado. Por arriba llega al círculo Celestial y por abajo le envuelve la Tierra; viaja con el poder de la transmutación y se alimenta siendo invisible su forma; en operar, es semejante al Ángel.

Observa cuánto poder tiene el vapor para mover máquinas enormes y pesadas de hierro forjadas.. es simplemente vapor de agua. Ahora, ¿Qué no hará el espíritu con toda la luz y energía que tiene?

Para conservar la pureza y la simplicidad original, sólo se precisa guardar tú espíritu; y si lo guardas y no lo pierdes, te harás uno con el espíritu; y penetrando en la esencia de la pura unidad, te identificarás con la razón del mundo Celestial. Hay un dicho que dice: "El hombre del vulgo estima las riquezas, el honesto letrado estima el buen nombre, el sabio ensalza los nobles ideales, para el gran sabio lo más precioso es el espíritu." Y así, se díce simple a lo que no está mezclado y es puro a lo que no menoscaba el espíritu. A quién es capaz de comprender la simplicidad y la pureza, le llaman el hombre verdadero.

Por eso, un gran hombre verdadero se conduce sin causar daño a los demás, y no se empacha de vanagloriarse de su benevolencia ni de sus favores. No actúa por interés, ni desprecia al rico o al siervo, ni hace contiendas por las riquezas, ni alardea de sus concesiones o de sus renuncias. A nadie humano pide ayuda, sin por ello enorgullecerse de su sólo esfuerzo con la ayuda de Allah ta'ala. No se rebaja al extremo de los ambiciosos y corruptos. Se aparta en su conducta del común de los hombres, más no se muestra ufano por ser diferente. Y cuando sigue a la multitud en su obrar, no se rebaja al extremo de los aduladores ni de los charlatanes. Las dignidades y las rentas no bastan para persuadirle, ni los castigos ni las humillaciones son suficientes para avergonzarle. Sabe que entre el <Es> y el <no Es> no hay distinción alguna, y tampoco existen límites entre lo menudo y lo grande. 

Escuché decir: "El hombre que no es conocido, puede llegar a alcanzar todo con el entendimiento, con lo fino de las cosas." En cuanto a lo que no se puede tratar con las palabras, ni con el entendimiento se puede alcanzar, pues está más allá de lo fino y de lo grueso.

"Un pez que vive en un pozo, nada puede hablar acerca del mar."

El hombre cuya mente está en completa calma, irradiará luz celeste. E Irradiando luz celeste, los hombres le verán como hombre y las cosas cual cosa le ven. Sólo el hombre que ha sabido perfeccionarse, puede cultivar las virtudes permanentes; y poseyendo las virtudes permanentes, los demás hombres tomarán refugio en él, y Allah ta'ala siempre le favorecerá. Porqué las gentes en él tomarán refugio, y le llamarán como el favor que recibe. Es decir: "que cuando la mente está en una calma total, la luz de la sabiduría atrae beneplácitos."

Los que quieren aprender, se empeñan por aprender aquello que no pueden aprender. Los que quieren hacer algo, se afanan por hacer lo que no pueden hacer. Los que quieren argüir, se esfuerzan por argüir lo que no pueden dilucidar. La más alta perfección, es saber detenerse allí en donde yá no se puede avanzar más. Si no lo haces así, el movimiento te destruirá.

Hay que disponer de las cosas necesarias para cuidar el cuerpo. No sumirse demasiado en las cavilaciones que no llevan a ningún sitio. Alimentar la mente cultivando más el propio interior para comprender a los demás seres. Si haces así, sobre ti no caerán los males del mundo, que yá no serán por obra del hombre, sinó que vendrán de la negatividad; pero yá no te podrán turbar la virtud que está completada, ni entrar con el hocico hasta la terraza de tú espíritu. El espíritu tiene el dominio, pero ignorar que lo tiene, no supone ejercerlo por los intentos.

Cuando un hombre se vuelca hacia el exterior, sin conocer su verdad interior, todos y cada uno de sus actos son inadecuados. Si.. las cosas exteriores pueden entrar en él, más en él no se tienen que asentar, yá que cada vez que entran, más pierde su original verdad. Al que hace el mal de forma manifiesta, los hombres le castigan; y quien hace el mal contra los demás espíritus, el Creador también le impone un castigo referente a Su ley.. Si puedes presentarte abiertamente ante los hombres, "respeta el propio interior", (que quiere decir), que seas respetuoso con la sabiduría interior. Así podrás comprender a fondo a los otros, es decir, a las cosas exteriores y también obtendrás profundidad ante los espiritus, por lo que podrás obrar solo (sin tener de qué arrepentirte).

Los que se esfuerzan en su perfección interior, actúan sin dejar manchas; quienes se afanan en lo exterior ponen todo su ánimo en conseguir riquezas. Quienes actúan sin dejar manchas, brillan siempre; los que ponen todo su ánimo en conseguir riquezas, no son más que mercaderes. No hay más que ver de qué forma caminan, tan empinados y con ese talle tan seguros de sí mismos. A quienes se acomodan enteramente a las cosas, las cosas les acaban sometiendo; más quienes no encajan con esas cosas, ni aún su propio cuerpo son capaces de soportar ¿Cómo podrían, pues, ser iguales a los demás hombres? El que no tiene amor sufre.. yá que es como estar en un completo abandono. No hay una espada más afilada que el ánimo, aunque la espada más mellada siempre le vaya a la zaga; ni hay mayor negativo que el que fue expulsado del Cielo y que por la Tierra campa. Pero no es, pues, el que despoja a los hombres, sinó que es su propia vanidad la que los empuja hasta la negatividad.

Por eso los hombres espirituales detestan reunirse con tantas multitudes. Cuando se reúnen las multitudes, yá no hay armonía, y no habiendo armonía, no se tiene provecho. Por eso, con nadie intiman demasiado, ni de nadie se apartan en exceso; abrazan la virtud y alimentan la armonía interior, para acomodarse a todos los hombres. A éstos es a los que les llaman hombres verdaderos. Los que no rechazan la sabiduría sobre una hormiga, y se sienten tan a gusto como un pez, porqué también rechazan la intención del cordero, pues no van de víctimas por los campos.

Usan de los ojos para ver lo que el ojo puede ver; usan de los oídos para oír lo que el oído puede oír; usan de la mente para iluminar lo que la mente puede comprender. Si haces así, tu mente estará naturalmente en calma y tus movimientos estarán naturalmente adaptados. Los hombres verdaderos se apoyan en la Eternidad para tratar los asuntos humanos con otra métrica, no se pueden apoyar en los negocios humanos que distraen e interrumpen el flujo de la conexión. Para esos hombres verdaderos.. mis plegarias siempre.

Assalamo Aleikum.

DIJO EL MAESTRO.

DIJO EL MAESTRO.

Al hombre del mundo le gusta aquello que se asemeja a él, detestando lo que le es diferente. 

Éste hombre espera que los demás sean como él y no desea que los demás sean de otro modo. Y es así porqué quiere destacar entre la multitud. Y queriendo entonces, destacar de entre la multitud, ¿cómo podrá verdaderamente llegar a destacar?

Pues conformándose con la multitud, encuentra sosiego, y su experiencia nunca será tan vasta como el talento de aquélla. Quienes ambicionan el poder del estado, buscan las ventajas de los Califas de las dinastías, más no ven su ruina; usan el estado para granjearse su propia fortuna. Pero, ¿cuántos se han visto que se hayan granjeado su propia fortuna sin arruinar al estado? Que hayan preservado el estado, ni uno sólo de entre un millar; y los que lo han arruinado, sin haber tenido éxito ni una sola vez, son un millar sobrado. ¡Lástima que no les alcance ésto a quienes poseen la tierra!

Quienes poseen la tierra, algo grande poseen; y quién posee una cosa grande, no debe dejarse dominar por las cosas. Sólo dominándolas, y no siendo esclavo de ellas, se puede ser señor de las cosas. Quien ve claramente al que Rige las cosas, él mismo no es una cosa, ¿cómo podrá limitarse a gobernar a la gente común del mundo?, ¿Podrá entrar en los puntos del espacio y salir de ellos, y moverse libremente por las regiones, yendo y viniendo a su antojo? A ésto lo llaman independencia. Un hombre independiente tiene nobleza suprema.

La enseñanza de los grandes hombres es como el cuerpo para su sombra, como el sonido al eco. Cuando se les pregunta, responden; dan todo lo que tienen dentro, se hacen iguales que todo el mundo, pues saben ponerse en el justo nivel. Habitan en el silencio, y andan por donde no se dejan huellas. Guían a los inquietos y se mueven por la región sin principio ni final. Salen y entran por el espacio sin tener bordes, siempre son nuevos como la luz. Su cuerpo personal y espiritual se han hecho uno desde la Igualdad. En esa Igualdad yá no existe el yo; y no existiendo el yo,¿cómo podrían aferrarse a las formas materiales? Están atinados al Ser, los antiguos hombres de honor; y otros al no-ser se atienen, esos son los amigos del Cielo en la Tierra.

Aunque las cosas sean despreciables, se acomodan a ellas. Por vil y mezquina que sea la gente, es menester tenerla en cuenta. Vienen a cumplir con unos cometidos, aunque aquí nadie los vigile. Es necesario respetar las leyes humanas, por más que no sean precisas. Se tiene que obrar en justicia, aunque esté lejos de nuestro gusto. La apariencia es sólo una manifestación corpórea de la naturaleza. Es necesario extender la benevolencia, y no limitarla a los que nos son próximos. Los ejercicios y rituales Islámicos no son complicados, más no es posible la excusa para que se acumulen. En el justo medio está la virtud, más es preciso ensalzar al Uno sin permanecer inmutable. El sabio no contempla la nube, pues no le ayuda para perfeccionar la virtud. Él no se vuelve esclavo de la inspiración, más no para de imaginar las trazas por ligarse con la benevolencia, pero sin apoyarse demasiado en ella, pues hay que cumplir con la justicia, pero sin excesos; observar los rituales, más sin establecer prohibiciones; él acepta la tarea encomendada, y no la rehúsa; obedece las leyes, sin causar alborotos; sin apoyarse en la gente, y no la menosprecia; se acomoda a las cosas, y nunca las rechaza. No puede menos de hacer por los seres, aunque éstos no se lo merezcan. Quién no ha llegado a comprender el camino, no puede alcanzar la pureza de su virtud; quién no ha llegado al maestro, ¿Cómo puede comprender? Si no ha sido capaz de algo tan sencillo como el caminar hasta él? Así, nunca comprenderán nada.

¿Ser de todos respetado sin actuar?.. he ahí el poder del Señor, que no del vasallo. Más no debes agobiarse por el trabajo de actuar.

Aunque inmensos son el Cielo y la Tierra, son uniformes sus cambios. Aunque sean innumerables los seres del universo mundo, Uno es el orden al que se atienen. Aunque numerosos son los hombres, un solo Príncipe los gobierna. El fundamento del Príncipe es la Virtud, y en el Cielo se encuentra Su perfección. Se dice por eso, que los principes de la antigüedad gobernaban el mundo con el no-actuar, y dejaban que las cosas siguieran su curso natural, y eso era todo.

Si se consideran las palabras desde los títulos, éstos tienen que ser correctos. Si se consideran las divisiones desde el desarrollo, deben hacense patentes los deberes del Señor para sus vasallos. Si se considera el talento desde el mundo, enteramente no serán capaces de cumplir cabalmente con su misión. Si se considera todo desde el movimiento de los millones de seres, éstos siempre se corresponderán de la manera adecuada. Por eso, es necesario comprender al Cielo, Virtud, y acomodarse poco a la Tierra; moverse entre un millón de seres, con justicia; que quién gobierna a los hombres, está en todos lados viendo el cumplimiento. Ésto quiere decir, que entre las cosas, nada hay que no tenga su forma natural decretada.

El propio talento es una habilidad. La habilidad se encuentra en el cumplimiento, el cumplimiento en la justicia, la justicia en la Virtud, la Virtud en el Creador. Y así se dice que: antiguamente, al tiempo de proveer el sustento del mundo, el Soberano no tenía deseos y al mundo nada le faltaba; y los seres todos se transformaban silenciosos como el abismo, y las gentes vivían en paz. Escrito está: "Cuando te acercas al Uno, triunfarás en cualquier campo; más no tengas demasiadas ambiciones y el espíritu se regocijará."

Dijo el Maestro:

El Creador cubre y sostiene a todos los seres, hombres y jinns, desde su inmensa Grandeza! El sabio no puede menos de vaciar su mente si quiere comprenderlo. Actuar sin actuar, estar pero no estar, hablar sin hablar, he ahí la Virtud; amar a los hombres y aprovechar a los seres, he ahí la benevolencia; tener por igualdad las demás diferencias, he ahí la grandeza; no comportarse de forma desatinada, he ahí la amplitud de espíritu; abarcar dentro de tí las innumerables diferencias, he ahí la riqueza. Y por eso, aferrarse a la Virtud es la norma más universal, la práctica de la Virtud es la propia afirmación, obedecer a Allah es la previsión completa, no sufrir desánimo por causa de las cosas exteriores, es acabada entereza. Un hombre de honor comprende con claridad éstos conceptos, y amplía su mente en ello, hasta que los seres todos acuden a él. Un hombre así, esconde el tesoro en las montañas y las perlas en las profundidades del mar, y no se afana por acumular bienes, ni busca honores ni riquezas; la longevidad no es para él ocasión de contento, ni de tristeza es una muerte prematura; ni se ufana de sus logros, ni de su pobreza se avergüenza. Aunque pueda poseer todas las riquezas del universo, no se tendrá por su dueño; aunque reine sobre el mundo, no hará alarde de su persona. Hacer alarde es soberbia y vanidad. 

Dijo el Maestro:

La muerte y la vida son lo mismo. Aunque no se puede morar en la oscuridad del abismo; es precioso brillar con buena luz y limpios como el agua cristalina. 

El hombre de gran virtud conserva su simplicidad natural y desdeña enredarse en mundanales vicios; se asienta firmemente sobre su fundamento y origen, y su entendimiento penetra en lo más insondable. Por eso, vasta es su virtud, y su mente sólo responde requerida por las cosas exteriores. De ahí, que el cuerpo sólo pueda ser vida por la Virtud de manifestarse el espíritu. Conservar el cuerpo y alcanzar una avanzada edad, afirmar la Virtud y comprender el camino, ¿no es ésto poseer una gran virtud? ¡Grandioso es Allah! ¡Que surge de improviso y se mueve poderosamente, y todos los seres se le someten! Ciertamente el hombre tiene una gran virtud.

Dijo el Maestro:

Si lo miras y es oscuridad, lo puedes escuchar desde el silencio. Sólo en medio de la oscuridad ves la luz, y sólo en medio de su silencio escuchas la armonía. La profundidad de las profundidades, puede engendrar las cosas; el misterio de los misterios, puede formar la esencia sutil. Por eso, la Suprema Vacuidad, siempre atiende a todas las criaturas en las necesidades y no las deja de proveer; se acerca sin cesar, cuando tú te acercas sin freno; más la muela nunca rodea a la espiga. Reflexiona.

Assalamo Aleikum.

EL OTRO ASPECTO DEL DESPERTAR.

EL OTRO ASPECTO DEL DESPERTAR.

El místico necesita tener siempre presente que el alma tiene contenidos diferentes a los que expresa el cuerpo material. Muchas personas que están enfermas o son psicóticos y esquizofrénicos viven en un mundo diferente al nuestro; están como en otra dimensión o alternativa a la que consideramos nuestra realidad. En algunas de esas crisis psicóticas o esquizofrénicas, los pacientes mencionan cosas que ni ellos ni su médico pueden entender, y que además no están vinculadas con mitos, ni leyendas o experiencias que hayan tenido anteriormente. En éstos casos surgen algunas hipótesis de dónde es que tienen lugar tales aspectos, si es en mundos distintos al nuestro, quizás en evoluciones paralelas, o que son recuerdos tan primarios, o tan iniciales, que ni siquiera mencionándolos los hacemos aflorar en la conciencia. Pero la mayor posibilidad, es de que existan unas graves distorsiones que se produzcan en la transmisión de los impulsos vibratorios a su paso por el Campo magnético de los continentes interiores. Es como si desde dentro, un poder de observación hubiera incitado al hombre exterior para descifrar el círculo radiante de la naturaleza.

Quise cruzar el límite de éste mundo visible y ahondar en las misteriosas esferas del microcosmos. Entonces, contemplé campos de energía de épocas remotas y obtuve una gran variedad de conocimientos e información a través de la contemplación. Observé las fuerzas de la tierra atravesando oleajes y límites internos. Mire en los abismos y en los grandes placeres del mundo de tiempos pasados, pueblos antiguos, civilizaciones altamente desarrolladas, y también con impresionantes catástrofes.

También observé y exploré mundos en el Más Allá y caminé a través de esa gigantesca zona fronteriza. Entré en dimensiones de sorprendente belleza extática, pero también existen mundos trágicos y melancólicos con unas esferas cargadas de angustia.

Las impresiones informativas que están grabadas en los campos de vibración de las fuerzas terrestres se encuentran solamente dentro de los límites del espacio-tiempo (y por tanto) son efectos de las causas del mundo transitorio. Éstas causas con sus efectos son los rastros de la memoria de la humanidad. Si ciertamente, el agua puede tener memoria.. cómo se ha descubierto recientemente.. ¿porqué no la puede tener el alma?

A diferencia de los Campos Sagrados de Luz sin sombra, que no son de éste mundo y que dan testimonio de lo Absoluto en el tiempo, sin ser tocados por el mundo.. y son testigos de lo Eterno, de lo que nunca ha nacido y de lo que nunca ha de morir. No son en modo alguno comparables a los densos campos vibratorios del mundo de la naturaleza, compuestos por la acumulación de materia; materia, que no existe en realidad, excepto en la forma de densidades energéticas infinitas. (Cómo hemos explicado en otro artículo). Sin embargo, no hay separación en ninguna parte, no hay ningún conflicto entre lo que aparece y lo que nunca ha aparecido.

Se necesita tener un discernimiento sutil y abierto para poder captar y comprender todos éstos conceptos de forma correcta, porque al leer todo ésto, se hará evidente algo importante, (a saber), de que el ser humano es en verdad una conciencia multidimensional con una percepción intuitiva.

Ésta vision especial, que en algunas ocasiones se ha experimentado, es una percepción pura e intuitiva, un reconocimiento inmediato e impersonal sobre uno mismo en la Luz de las Luces. En la fuerza espiritual y desde la propia experiencia con los ejemplos concretos. En cada rincón de nuestro viviente, hay misterios ocultos que pueden ser descifrados y desvelados por los humanos sensitivos. Para ésta decodificación, existen diferentes y múltiples posibilidades, que también se pueden explicar.

El ser humano que despierta tiene una relación especial con el campo magnético y con las vibraciones diversas. Vive asombrado y se deleita en la encantadora naturaleza que lo rodea. Es en verdad un fantástico campo de vida en el que estamos inmersos, y cuanto más se despierta, más se podrá disfrutar de la inmensa belleza de la naturaleza y así experimentar una vitalidad supra personal. Quién despierta, deja atrás los mares sombríos de la mortalidad y experimenta la Unidad sin límites con la Sagrada Armonía.

Yá sabemos que ningún ser es similar a otro. Cada ser vivo es original y existe aparentemente por sí solo, separado de los demás, sin darse cuenta de que todas las percepciones figurativas son únicamente fenómenos de la conciencia. Los que despiertan trascienden más allá de la forma, del cambio y de todas las manifestaciones en el mundo espacio-temporal, por lo tanto, es casi imposible explicar o describir con palabras su estado sublime. Éste hombre, ahora, está en la transcendencia de un Ser más elevado y está más allá de la forma.. y existirá por toda la Eternidad sin límites en lo ilimitado.

Más allá de nuestra conciencia, estamos viviendo en comunidad, armonizando, aconsejando y ayudándonos. Estamos revelando, orando, ascendiendo y alabando juntos a Allah. Como un cuerpo, los hermanos de la Tariqa Sufiyya iluminan el corazón de la Humanidad, vertiendo el amor de Allah ta'ala sobre todos.

La conciencia perfecta, amor y alegre sensibilidad que extendemos a todos los seres se llama Adab. El Adab se aprende por los Shaykhs por medio de la presencia consciente, atención a su enseñanza con el servicio gozoso. El Profeta Muhammad (s.a.w.s.), decía que la religión es el perfeccionamiento del carácter por el Adab, permitiendo a la radiante naturaleza del corazón humano iluminar todos los pensamientos, intenciones y acciones. El Adab que uno dirige hacia los demás es nuestro Adab hacia Allah. Permitiendo ser a cada uno, permitimos que se revele la Verdad Viviente.

Allah ta'ala ha revelado a la humanidad la siguiente oración a través del corazón del Profeta Muhammad, (s.a.w.s.), para la instrucción humana y él fue instruido sólo por Allah:"Yá Allah, incrementa y asciéndeme en estados espirituales y conocimiento místico."

La espontánea afirmación de un niño acerca del amor de Allah, es una búsqueda incesante para incrementar nuestro conocimiento del Ser de Allah. El Amor y el conocimiento, son las alas que tiene que procesar el creyente. El Amor enciende nuestro deseo de conocer a Allah, y el conocimiento, incrementa la profundidad de nuestro amor. El amor y el conocimiento en realidad son uno. El amor es el corazón esencial de la existencia, y el conocimiento es el prisma de la realización de ésta existencia.

El misticismo islámico es completo. Es el regalo más importante que podemos dejar para los demás.

Hay muchas personas hoy en día que pertenecen conscientemente a la religión universal de Abraham, (PyB).. pero lamentablemente, no pueden ver ninguna distinción esencial entre unas y otras de esas nobles tradiciones. Es importante darse cuenta de que el profeta Muhammad, (s.a.w.s.), era como Abraham, (PyB),-tan sólo una persona justa que no pensó estar fundando una nueva religión sinó que indicaba por decreto de Allah, la religión universal. Allah ta'ala revela en el Corán: "He enviado un Mensajero a cada nación en la historia, portador del mismo mensaje". No hay frontera visible en el Mediterráneo y en el lejano extremo de Siria, más allá del cuál ningún profeta ha aparecido. Cada nación en la historia, ha recibido por lo menos a un profeta.

Tanto Muhammad, (s.a.w.s.), como Abraham, (PyB), habían sido convencidos por Allah de que hay una sola religión. En cierto momento de las oraciones islámicas diarias, se ruega que la paz divina desciendan sobre Abraham, (PyB), y sobre Muhammad, (s.a.w.s.). Se señala a ellos dos en particular por su contacto interno.

La transmisión de luz divina.

El camino místico del sufi empieza con la iniciación para unirse al linaje de los santos y recibir una semilla de luz que contiene sutilmente el completo camino espiritual y el más alto nivel de realización.

Pensarás que no puede ser muy agradable "perderse a sí mismo" cómo preconiza el célebre Rumí; entiendo lo que quieres decir. Pero lo que sucede, es que lo que pierdes es muchísimo menos de lo que ganas. Te pierdes a ti mismo en la forma que tienes en ese momento, pero al mismo tiempo, comprendes que en realidad eres algo mucho más grande. Tú eres todo el universo; tú eres un alma universal. Tienes que soltar lastre para poder consolarte con que ese "yo cotidiano" es algo que de todos modos perderás un día. Tu verdadero Yo, (que sólo llegarás a conocer si consigues perderte en tí mismo), es según los místicos una especie de luz maravillosa que ilumina eternamente.

Una experiencia mística no llega siempre por su cuenta. A veces el místico tiene que recorrer "el camino de la purificación y de la iluminación" al encuentro con Allah. Éste camino consiste en plantear una vida sencilla con los diversos ejercicios espirituales. De repente, el místico ha alcanzado la meta, y él o ella exclama: "Soy Tú".

En todas las grandes religiones encontramos que existen corrientes místicas. Y las descripciones que da el místico (de la experiencia mística) presentan un sorprendente parecido a través de las distintas culturas. La herencia cultural del místico no se percibe hasta que se da una interpretación religiosa o filosófica de su experiencia mística.

El despertar vendrá de nuestro cambio personal. Muchas personas me lo preguntan y/a veces les sugiero que dejen su conformismo y flojera. Lo que puedes (y debes) de hacer es:

Primero- Informarte ampliamente, investigar, buscar la verdad, tener espíritu crítico y averiguar todo lo que te afecta.

Segundo- Desarrollarte como espíritu libre de miedo, (el miedo es un arma contra ti), por lo tanto: Decretarse libre.

Tercero- Leer libros reveladores, todo está escrito.. y Unificar los puntos.

Cuarto- Ser coherente, tener dignidad, aplicarse valores éticos y ser un ejemplo de congruencia.

Quinto- Informar al que quiere escuchar, al que despierta y al que quiere saber. Dar testimonio.

Assalamo Aleikum.

DEL CARBÓN AL DIAMANTE.

DEL CARBÓN AL DIAMANTE.

Están determinados los tiempos en los cuales la raza humana consideraba que el mundo terreno era su único habitat.. ésta superficie a la que hoy también se apega ciegamente. En la actualidad, esa raza sabe de dónde proviene, y que éste lugar es sólo una fase del tránsito por las tres dimensiones, (física, emocional y mental), que le son propias para adquirir experiencias que le hacen evolucionar. Sin embargo, éste mundo no le puede reparar en todo el campo del desarrollo que necesita. Por esa razón, periódicamente, durante las horas de reposo, (de sueño), de interiorización, el hombre hace exploraciones en otros estados de consciencia, aunque no siempre sea consciente de ello.. es un buceador en los mundos que están abiertos para él.

Manteniendo tal reserva, fuimos autorizados para transmitir algunas experiencias auténticas desde una cadena milenaria cargada de información, pero que no se limita por excitar la imaginación, sinó que contribuyen a una mayor comprensión de éste asunto controvertido y aún desconocido, en gran parte, por ésta civilización de superficie que se especializó en desarrollar la vida material, arrastrando a los hombres hacía todas las formas de ilusión que hoy les rodean.

El mundo espiritual no es del todo desconocido para la ciencia moderna que, por el momento, prefiere no hablar públicamente de esos hechos, a causa de que no domina las leyes suprafísicas ni las inmateriales. Sin embargo, no es esa la única razón que, por ahora, quieran mantener el silencio. La batalla por el poder científico, entre las llamadas "potencias" de la superficie de la Tierra, induce a los investigadores a adoptar posiciones agresivas y/a considerar enemigos a los estudiosos pertenecientes a otros bloques. Esa situación es típica de la mente tridimensional no purificada y que aún tiene, en sí, aquellas energías primitivas que entraron en la formación del ser humano. Con el tiempo, los códigos genéticos del hombre de superficie han evolucionado, y aún lo están haciendo.

Se hace necesaria una aclaración a propósito del sensacionalismo que se acostumbra frente a lo inusitado. Creyendo que "la luz sucede a la noche, más la malicia nada puede contra la sabiduría", (la Tariqa asume la posición de encarar y narrar con naturalidad lo que hemos experimentado y hasta dónde pudimos experimentar.) Nuestro trabajo es claro y conciso, y no pretende despertar un interés turístico por nuestras esferas. Nuestra tarea es el estimular la búsqueda de las dimensiones interiores a través de una ascesis purificadora, limpia de supersticiones y encomiendas paganas. Aunque ciertamente, los fenómenos sobrenaturales son para nosotros algo cotidiano y natural. Tales aspectos, también pertenecen a ese nivel de realidad, que esperamos hacerlo con sencillez, contando para ello con la ayuda de los seres guardianes que coordinan en toda la estancia.

Las experiencias de los sueños son actividades que se vienen desarrollando en la vida común cerrándose en un círculo de relación y confianza. Éstas experiencias son nítidas y reales para quien pasa por ellas, y es un recomendable ejercicio que muchos valoran porque obtienen grandes y auténticas aperturas. Desde los confines de lo físico humano, hasta alcanzar la sabiduría espiritual que está contenida en el corazón. Cuando se encuentra la unión.. seguir las huellas es muy sencillo, pues es como viajar por un camino bien iluminado.. desde lo humano hasta lo espiritual.. de la sangre a la luz, desde la fuerza hasta la gracia-, y que el tránsito hacia la unidad pasa por el seno de 'ver' y 'habitar', y/a su vez, por cumplir con lo cerrado del 'círculo'.

La batalla -la búsqueda- con el ángel resulta inevitable. No obstante, no hay nada que temer, pues termina todo con la paz.. ¡busca la paz!. 

El Libro es la claridad sobre las dimensiones: la simiente de lo Espiritual, representado, (como sabemos), por el principio de la existencia, que depende de la segunda letra receptora con la que se inicia la Creación. La criatura, (por tanto), es también un principio procreador, cuya función es recordar y guardar sumisión con calma y paz-, yá que el brillo del interior se consigue de la oscuridad de la que también participamos por ser hijos de un tiempo que todo lo devora; éste conocimiento, (entiendo), que lo quisieron dar a entender todos los Profetas en un continuo contraste entre la oscuridad y la luz, entre lo opaco y lo transparente, lo efímero y lo imperecedero. La pugna de los opuestos que ocurre en el interior del hombre.

Prosa:

Cuando las criaturas responden al Amado, 

siguen un rastro definido. 

Sin embargo, 

Su "huella" es "caminar", 

y correr por diversas partes o parajes. (Aut.)-. 

...Vayamos por partes: Vamos a detenernos sobre el término "huella" en árabe بصمة basma), que lleva la raíz igual de la pertenencia de Su sello o "basma'la" con lo que todo se empieza y que viene ratificado en el hecho de que cuenta con el mismo valor que el 'nombre dado de Allah'.

Después, el "camino" que se menciona en esa prosa es el del 'amor' y el de la 'unidad', a propósito de la relación entre ambos conceptos con "turuq" de donde sale "tariqa". La posición <a>, viene contraída en <al>, que indica la dirección a la que se dirigen (las almas buscadoras). Que lo hacen hacia el camino del amor, del Uno; el camino "del nombre dado de Allah". 

Insistimos en que el amor es la huella más profunda que Allah ha dejado en el ser humano. Gracias a ella, quien lo desee podrá retornar al Amado y Le dice que "allí", en el "interior", Él le dio un secreto, que está en la parte del cuerpo que alberga todo el latido de la propia vida y que puede ofrecerse como noble reposo y amparo para el prójimo, sobre todo, si es el ser amado. El símbolo del Absoluto, la letra alif (أ), a su vez, significa "interno o pecho". Al tiempo que lo iguala con el 'amor' y, (por supuesto), con el 'corazón', lo que equivale a decir con la Vida, dada su importancia y los senderos que lo conforman. En el interior, el Amado les enseñó también una "ciencia muy sabrosa". Algunos Shaykhs (maestros) definen esa "ciencia muy sabrosa" como la "ciencia mística" que adquiere el iniciado cuando ha recorrido los senderos y sus múltiples ramificaciones.

El Amado es también, Dador. Él "dio" enteramente sin dejar. Lo principal de dar es cómo recibir, (de hecho), "recibir" es lo consolidación de la unión, y es un factor importante para que el renacer humano sea factible, no puede completarse el Nombre sin la Generosidad, (que en la  mística), es representado y que debe situarse junto a lo divino, con el fin de unir sus hálitos, (y que de ésta forma), quede todo completado. 

Tal y como podemos deducir, es sabio aquel que termina unificando el Yo Safiyya con la totalidad. Ahora, al calor de lo que recita el alma, entendemos que el proceso unitivo depende de algo ineludible como es cruzar el Abismo referido a cierto puente muy delgado y cortante. Pero tranquilos.. que toda la contradicción va a desvanecerse y el ego será prácticamente dominado. Sin embargo, el estado, no es un estado fijo, sinó transitorio, aunque es suficiente para saber quiénes somos sin la identidad. La experiencia de cruzar el Sirat Mustaqin es esencial (porqué sólo a través de ella) se puede conocer el Yo Safiyya, el cual, fuera del estado se puede confundir con el ego. Precisamente, uno de los aprendizajes de la "ciencia muy sabrosa" que adquiere el alma con el conocimiento, es mantener el yo en el universo de la Creación, condicionado por el tiempo y el espacio. El espíritu, (mientras tanto que experimenta), está libre de los condicionantes espacio-temporales y en el cual la mente accede al saber intuitivo-. 

Éste artículo no pretende convencer a nadie ni imponer las ideas que se exponen. La comprensión finalmente depende del destino, yá que el aprendizaje espiritual no es más que el recuerdo de muchos trabajos anteriores.. algunos están expuestos en ambos blogs. Aunque pocas personas hoy tienen interés en el trabajo espiritual, y los que sí lo tienen, trabajan aisladamente en campos determinados; si ustedes buscan la unión, su visión sobre los ejercicios espirituales tiene que ser muy diferente del habitual. Para éste encargo que exponemos aquí, están los maestros (Shaykhs). Con ésto, no queremos dar a entender de que no exista ningún libro.. el Corán y los Hadices son nuestros libros de cabecera.. aunque también se revisan muchos otros. Queremos advertir, que éste mensaje, no es otra cosa que un largo mensaje, y que no es para los profesores mezquinos.. yá que conocemos a muchos de ellos que buscan el sentido de las letras revisando ediciones e intentando validar los textos que solamente ellos han traducido y/o que presumen recomendar porque entienden una enseñanza estando aferrados a las palabras que sólo ellos entienden. Éstos fariseos modernos pretenden conocer el sentido de los textos sagrados y las enseñanzas espirituales porque han estudiado una carrera de idiomas o por que han seguido a un maestro espiritual por seis meses, o bien, han estado en algunos países exóticos donde surgió dicha tradición. 

La práctica espiritual o el texto sagrado sólo es el punto de partida para revivir el recuerdo de antes. Si uno no ha hecho un trabajo valioso, en vano buscará en los libros la explicación o la transmisión a través de alguna enseñanza mística. Somos almas antiguas y nuestra presente comprensión depende del trabajo interior. 

Cada segmento de ésta técnica complementa los segmentos restantes para ayudar a elevar la conciencia del individuo. Lo entrena con Tarbiyyah para 'desconectarse' de su mente y vivir una vida dichosa en crecimiento espiritual. Es como la meditación para la Dicha Eterna.

Poesía:

Iremos por esas riberas,

dónde cogeremos flores,

y sin temor pasaré entre las fieras y fronteras.

¡Oh bosques y llanuras plantadas por la mano del Amado; oh campo de verduras de flores esmaltado, decid si por vosotros ha pasado!

Mi Amado está en las montañas y en los valles solitarios, en los ríos sonorosos, en los aires amorosos, en la noche sosegada, en alba callada,

en el conjunto que enamora. [Rt.]

Recorriendo con atención el abundante conjunto de las poesías del místico, resulta evidente que en su vida utilizó con frecuencia y profundidad su receptividad sensorial de la mirada, la escucha, el olfato, el gusto y el tacto. Y ésta abundante afectividad sensorial no lo obstaculizó, sinó más bien le enriqueció en sus vivencias profundas de meditación y de oración.

Veamos brevemente qué contribución le puede aportar a una persona actual la receptividad sensorial en los seis tipos:

-Sobre la realidad que se trata de conocer..

-Sobre la supuesta búsqueda de la verdad, a partir de cierto sentimiento de admiración.. 

-Sobre las Realidades que integran el mundo natural..

-Sobre las Realidades que son objeto de las ciencias sociales y históricas..

-Sobre la realidad personal de uno mismo y de las personas más importantes en nuestra vida..

-Sobre las respuestas posibles a las grandes preguntas filosóficas sobre el misterio de la vida.. ¡Usted decide! El Conocer para ser: 

La Diferencia entre tener conocimientos (almacenamiento cuantitativo) y conocer para ser más humano en (profundización espiritual cualitativa)..

Lo que trato de subrayar es que, a la hora de ser digno de valoración por el caudal de conocimiento o saberes que se poseen, lo importante es el efecto humanizador de dichos saberes, su contribución para el crecimiento personal propio y para una influencia humanizadora sobre las personas e instituciones entre las que el sujeto desarrolla su existencia. Más que la cantidad de conocimiento importa su influencia de calidad y cómo penetran profundamente como un ejemplo para la adolescencia, y finalmente, en transitar y transparentarse en la contemplación del desierto, y en todo lo que constituirá el primer paso de su vuelta a Allah. 

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En esa época el abuelo sherif Muhammad Al-Ghally todavía estaba bien; si tú cenabas en su casa, aunque se cansaba, disfrutaba y era feliz. Le gustaba escuchar nuestras oratorias; que eran sobre todo nuestras lecturas de la noche las que le divertían. Éramos muy dichosos en aquel tiempo, pues no teníamos que pensar en otra cosa más que en ser felices. ¡Piensen ustedes también en ser felices!>

Assalamo Aleikum.

LO ESPIRITUAL Y LA NATURALEZA.

LO ESPIRITUAL Y LA NATURALEZA.

Ésto que es considerado en su esencia como una y entera, no puede ser comprendido ni por los sentidos ni por la clara imaginación; son uno y otra el objeto de una intuición, así de pura como parcial, que está comprendida por la intuición fundamental en Allah; el Uno es una determinación del Ser Infinito y Absoluto, bajo éste punto de vista predominante de lo absoluto; la otra, es una determinacion del mismo Ser bajo el punto de vista predominante de lo infinito. Éstas intuiciones deben de completarse por el conocimiento que tenemos de las leyes de nuestra actividad espiritual y física. Son, como decimos, las leyes del pensamiento, del sentimiento y de la voluntad. Las que son formuladas por la psicología, nos hacen entrever los atributos del Espíritu universal, como las leyes de la luz, del calor y del movimiento que nos revelan las propiedades de la Naturaleza. Nuestro espíritu es un organismo del Espíritu del mundo, en dónde se reflejan y se concentran todas las fuerzas espirituales, así como las fuerzas físicas se manifiestan y se equilibran en nuestro cuerpo. La psisplogía general o la ciencia del mundo espiritual debe, pues, ser conforme a la témpera de la psicología individual, como ciencia del alma humana. También está la filosofía del Espíritu, que es la ciencia de los principios del mundo espiritual y moral. La psicología experimental, o la historia de los fenómenos del alma, son una preparación para la filosofía del Espíritu. Ésta es mucho más extensa que aquella: y tiene por objeto determinar la naturaleza y las leyes de la razón universal, considerada en sí misma y en sus relaciones con el conjunto de los espíritus, de donde se deducen el orígen, las leyes y el destino de los espíritus individuales, considerados en todas sus relaciones entre sí, con la materia y con Allah. La filosofía del Espíritu, (así entendida), podría llamarse la metafísica de la Realidad.

La segunda parte es la conocida como la Cosmología, que es la ciencia de los principios del mundo, y que entra dentro de la Filosofía de la Naturaleza. Las producciones de la naturaleza son objetos de las intuiciones sensibles, pero la

Naturaleza misma, es el objeto de una intuición intelectual de la razón. Concebimos a la Naturaleza como algo infinito en su género, conteniendo una infinidad de cuerpos que obran y resisten unos sobre otros, moviéndose según sus leyes en el tiempo y en el espacio infinito. Toca pues, a la filosofía de la Naturaleza, el determinar cuál es la esencia de éste Ser, cuáles son sus Atributos, y cuál es la regla de sus creaciones, cuáles son sus relaciones con los otros sistemas, (y también), el dilucidar todos los sistemas de cuerpos que viven y se desenvuelven de una manera contínua en su Ente-ro-seno.

La esencia de la naturaleza sabemos que es la materia. La materia también es un todo, un todo continuo, un todo compuesto de unas partes colocadas unas al lado de otras y divisibles sin fin. Si la materia, (como contínua se divide), toda parte o partícula de materia es suceptible de división: en consecuencia, no existen los átomos como elementos insecables o indivisibles de los cuerpos. La teoría atómica o la filosofía corpuscular, que explica ésta constitución de la materia por la solidez absoluta de los átomos y el vacío absoluto, (que dejan entre sí), es pués contraria a la noción misma de la materia. Pero nada impide admitir en los cuerpos moléculas, si se entiende por ellas las pequeñas masas que podemos justificar en la composición de los cuerpos. Las moléculas, (en éste sentido), se dejan conciliar con la teoría dinámica que considera a la materia como dotada y penetrada por fuerzas; y cada molécula, es en sí misma, un centro de acciones y relaciones inumerables, un órgano de la actividad de la materia en el que se manifiestan las propiedades que caracterizan las diversas especies de cuerpos.

Todas las categorías de la esencia, de la forma y de la existencia se aplican a la materia, conforme a la esencia propia de la naturaleza, es decir, con el carácter de enlace, continuidad, encadenamiento de todo con todo o fatalidad. La materia tiene su unidad, su identidad, su dirección, su capacidad, su causalidad, su actividad, su transmutación, su organización, su plenitud; y tiene ciertas propiedades que corresponden con las del espíritu y que mantienen su similitud con ésta ciencia entera: la cohesión la llama intimidad: la luz, el pensamiento: el calor, el sentimiento: que contienen ciertas propiedades que corresponden a las del espíritu y que mantienen su similitud. El sentimiento, el movimiento, la voluntad, la infinidad, el amor; la materia, (en fin), tiene cierta relación con lo Absoluto, puesto que tiene su propio valor, su dignidad, su bondad, y contiene lo infinito en la potencia, puesto que es divisible hasta lo infinito y puede manifestarse por una infinidad de fenómenos. Todas las manifestaciones de la actividad de la materia, miéntras que son susceptibles de un aumento o de una disminución, son fuerzas.

Las primeras fuerzas son la atracción y la repulsión, la fuerza centrípeta y la fuerza centrífuga que se despliegan en el juego de las moléculas y en la mecánica celeste. La gravitación universal es un testimonio patente de la esencia de la materia, como un encadenamiento necesario de todo con todo. Las ciencias principales que se ocupan del estudio de la materia son la astronomía (la cosmografía, la uranografia), la geología y la geografia física, la fisica y la meteorología, la química y la mineralogía, la agronomía y la tecnología, la botánica y la zoología (incluso hasta la paleontología), en fin, la anatomía y la fisiología o las biologías generales y comparadas. Todas éstas ciencias descansan sobre algunos principios tomados de la filosofía de la Naturaleza.

La materia, como las demás cosas, tiene sus formas. Se desenvuelve de instante en instante y de punto en punto de una manera continua; es lo qué la ciencia específica que descansan sobre algunos principios tomados de la niosona, que es el vehículo prometedor de liberación controlada de la Naturaleza. La serie de instantes que se suceden bajo la forma del antes y del después constituyen el tiempo; la serie de puntos que coexisten unos al lado de otros o que están yuxtapuestos constituyen el espacio. El tiempo es la forma de transmutación, la forma de los estados o de los fenómenos que se realizan; en el espacio es la forma de la coexistencia o de la yuxtaposición de las partes de un objeto. El tiempo tiene más extension que el espacio, pero uno y otro convienen a la materia. Cada cuerpo tiene su tiempo, como propiedad inherente a su actividad interna; cada cuerpo tiene su extensión, como propiedad inherente a su divisibilidad. El tiempo y la extensión propias de cada cuerpo forman parte del tiempo y del espacio infinitos, como atributos del mundo. El tiempo y el espacio son homogéneos, contínuos, y por consiguiente divisibles hasta lo infinito. Cada porción del espacio y del tiempo contiene una infinidad de partes infinitamente pequeñas. El tiempo y el espacio se combinan en el movimiento, forma compleja de la materia, que indica que los cuerpos se modifican a la vez bajo la forma de la duración y de la extensión. El movimiento interior de las moléculas dan la vibración; el movimiento exterior, es la mudanza o la traslación. Todo movimiento en el dominio de la naturaleza exige alguna sucesión y algún cambio de lugar. De ahí vienen las relaciones constantes que existen entre el tiempo, el espacio y el movimiento o la velocidad. El espacio tiene dos factores, el tiempo y el movimiento: que es proporcional al tiempo, si los movibles tienen la misma velocidad, suponiendo que la velocidad sea uniforme y constante; es proporcional a la velocidad, si los movibles emplean un mismo tiempo al correr; es, en fin, el producto del tiempo y del movimiento. El tiempo está en razón directa con el espacio, y en razón inversa de la velocidad: crece con el espacio por una misma velocidad, y decrece a medida que la velocidad aumenta en el mismo espacio. La velocidad está en razón directa del espacio, en razón inversa del tiempo, cuando es constante: crece con el espacio, si los tiempos son iguales, y decrece con el tiempo, si los espacios son iguales. La velocidad es la relación del espacio al tiempo; el tiempo es la relación del espacio a la velocidad.

En éstas consideraciones se apoyan las matemáticas que pertenecen a la Filosofia de la Naturaleza y se adaptan en todas partes a las ciencias físicas. Las matemáticas, son para las ciencias, (que tienen por objeto la materia), como la forma es para el fondo: es una ciencia puramente formal. Las matemáticas son la ciencia de la cantidad considerada en sí misma y en sus aplicaciones. De ahí vienen las matemáticas puras y aplicadas. La cantidad considerada en sí misma es el objeto de la Algorítmica, la ciencia del cálculo que comprende la aritmética, el álgebra y el análisis. La cantidad aplicada al espacio, al tiempo, al movimiento, es el objeto de la Geometría, la Cronología y la Cinemática. La mecánica es la ciencia del movimiento considerado en sus causas o la ciencia de las fuerzas motrices; comprende la estática y la dinámica, como ciencias del equilibrio y de la acción de fuerzas, y se aplica a los cuerpos sólidos particularmente como mecánica celeste; a los cuerpos líquidos como hidráulica, y/a los cuerpos gaseosos como pneumática. 

La cosmología filosófica comprende, en fin, la ciencia de los seres formados por la unión del espíritu y cuerpo, y especialmente la Filosofia de la humanidad, en que ésta unión aparece de la manera más íntima y más completa. La filosofia de la humanidad no se ocupa solamente de la humanidad terrestre, sinó ante todo de la mecánica celeste y de la humanidad universal que se ostenta sobre todos los globos celestes en que son realizadas las condiciones de una vida panarmónica. Tiene por objeto la humanidad una y entera, considerada en sí misma, en sus diversos grados de cultura, en su ideal y en el conjunto de sus relaciones con Allah, con la Naturaleza, con la Razón y con los seres inferiores. De ahí un gran número de ciencias particulares que están destinadas a agotar la idea de la humanidad en sus manifestaciones internas, como espíritu y cuerpo, como pensamiento, sentimiento y voluntad, como vida individual y social, y en sus relaciones universales con todo lo que es divino. La ciencia de la humanidad considerada en sus condiciones terrestres es la Antropología. La antropología es el estudio de la naturaleza humana. La importancia de éste estudio es incontestable: el conocimiento más útil al hombre es el del hombre. El "Nos cete ipsum" es la base de todo trabajo intelectual y de toda actividad moral. Todas las manifestaciones de la vida racional, de la vida física y de la vida común, las religiones, las ciencias, las artes, las costumbres y las leyes, las lenguas, las razas, los sexos, las edades y las enfermedades, la familia, el Estado y la sociedad, son determinaciones de la naturaleza humana y no pueden ser apreciadas con seguridad más que por la ciencia filosófica del hombre. La antropología se divide en tres partes, segun la tésis, la antítesis y la síntesis: el hombre, considerado en su unidad indivisa; el hombre, considerado en su dualidad interior, como espíritu y como cuerpo, de donde nacen la psicología y la somatología; y en fin, el hombre considerado en la armonía de sus partes entre sí y con el todo, de donde dimana la Antropología general.

Al estudio del cuerpo humano se refieren la Anatomía y la Psicología del hombre, con las ciencias de los órganos y de sus funciones, la Higiene, ciencia de la salud, y la Nosología abrazando el conjunto de los conocimientos médicos, y entre otros la Patología, o ciencia de las enfermedades, y la Terapéutica, ciencia de los tratamientos o de los medios de curación.

Al estudio del espíritu humano se refieren las ciencias morales y racionales. La Lógica, ciencia del conocimiento, expone las leyes que el pensamiento debe seguir para llegar a la verdad y adquirir la certeza. La Estética, ciencia de lo bello, que expone las leyes del desenvolvimiento del sentimiento y del gusto en el dominio del arte. La Moral, ciencia de lo bueno, expone las leyes a las cuales la voluntad debe obedecer para cumplir el deber y obtener la virtud. El Derecho natural, ciencia de la justicia, expone las condiciones dependientes de la voluntad de otro, que son indispensables en la realización del destino humano. La Religión, en fin, que trata de las relaciones íntimas o personales que existen entre el Creador y los seres racionales en la vida. Todas éstas ciencias tienen su base subjetiva en el espíritu humano y su base objetiva en Allah, considerado como verdad, como bondad, como bien, como justicia o como personalidad y providencia. Se discute hoy día la independencia de las ciencias morales. El problema es fácil de resolver si se remonta a los principios de la síntesis. Las ciencias morales son independientes de todo dogma revelado, pero no son independientes de Allah, como principio absoluto de todas las ciencias. Son distintas de la metafísica, de la teología racional, pero no están separadas de ellas. La moral tiene su principio propio como las matemáticas, pero éste principio no está aislado y no es la razón última de las cosas; está fundado en Allah, y está unido a todos los demás principios de las ciencias particulares. Cuando la ciencia está organizada, todas sus partes son solidarias.

Al estudio de las relaciones que existen entre el espíritu y el cuerpo se refiere también la Pedagogía, ciencia de la educacion física y moral del hombre; la Lingüística o la Filología, ciencia de los medios de expresion de la vida espiritual por un conjunto de signos fonéticos o gráficos; la Etnología, ciencia de las diversidades de la naturaleza humana como caractéres de las razas y pueblos, bajo el doble punto de vista del espíritu y del cuerpo; la Teratología, ciencia de las anomalías de la organización, que provienen de una detención del desenvolvimiento en la vida embrionaria, causada con más frecuencia por la influencia de lo moral sobre lo físico; en fin, la Frenopatia o Patología mental, ciencia de las enfermedades que resultan de alguna perturbación entre las relaciones del espíritu y el cuerpo.

Conclusión:

Encontramos que todas las ciencias parten de una Sabiduría divina y que son unas herramientas que permiten al hombre aprender más y mejor algunas cosas sobre todos los medios y sistemas internos y externos para que se puedan acercar más a la dimensión compleja de la Divinidad. Pués todo lo que nos rodea, en mayor o en menor proporción, pertenecen a la Divinidad, es Todo Suyo.. desde un simple átomo hasta el vacío sobre lo más preponderante Le pertenecen.

Deseamos, especialmente en éstos tiempos en los que se le ponen al Islam tantas barreras y se dicen tantas mentiras sobre él, que es una gran bendición de Allah el haberle dado a personas en particular la capacidad de ver la ver-dad y la luz del Islam.

Primero, por creer en Allah ta'ala, tener fe (Imán) que es tener una creencia de corazón en seis hechos específicos que se averiguan a través de la revelación (kashf) o de la consciencia (wijdan) o por la comprensión del intelecto o la razón ('aql), por una evidencia o por confiar en una declaración distinguida y aprobada, y se tiene que confirmar ésto con la lengua.

El primero de éstos seis hechos es que Allah es el Wajib al wujud y el Ma'bud Real (Al que se adora), y el Creador de todas las criaturas. Se debe creer que ciertamente sólo Él lo crea todo [cada sustancia, átomo, elemento, molécula, compuesto, sustancia orgánica, célula, vida, muerte, cada evento, cada reacción, todo tipo de poderes y energías, movimientos, leyes, espíritus, ángeles y cada ser viviente o sin vida y sostiene la vida de todos ellos] en éste mundo y en el que viene, sin barrera de materia, tiempo o similitud. Y lo crea de la inexistencia. Así como creó a todas las criaturas en el universo [en un momento, cuando no existían], Él [crea algunas de ellas a partir de las otras y, cuando llegue el Día del Juicio, en un momento] lo aniquilará todo. Él es el Creador, Dueño, Soberano Absoluto de todas las criaturas. Se debe creer y reconocer que no hay nadie capaz de dominarle, darle órdenes o de ser superior a Él. Todo tipo de superioridad, todo atributo de perfección le pertenece a Él. Él puede hacer lo que quiera. Lo que hace no está hecho con la intención de ser útil a Él o/a otros. No hace las cosas por una recompensa. Sin embargo hay causas ocultas (hikma), utilidad, bendiciones y favores en todo lo que Allah hace. Sin embargo, Allah no tiene que hacer lo que es bueno y útil para Sus criaturas, ni tiene que recompensar a unos y castigar a otros. Llevar a los desviados al Jardín se ajustaría a Su Superioridad. Y se haría Su justicia si Él decidiera poner en el Fuego a todos los que le obedecen y adoran. Pero Él decretó que pondría en el Jardín a los musulmanes, a aquellos que le adoran, y les llenaría de favores, y que castigaría eternamente a los incrédulos en el Fuego. Él no se arrepiente de Su palabra. No sería de ninguna utilidad para Él que todas las criaturas creyeran y le adoraran, ni le haría ningún daño que todas las criaturas dejaran de creer, se dieran a excesos o le desobedecieran. Si el hombre desea hacer algo, Allah lo crea si también Él lo desea. Solo Él es el que crea cada acción de las criaturas humanas y todas las cosas. Si Él no tiene la voluntad de crear, nada se mueve. Si Él no lo quiere, nadie puede dejar de creer o revelarse. Él crea la incredulidad y el error, aunque no le agradan. Nadie puede interferir en Su trabajo. Nadie tiene la fuerza ni el derecho de preguntar la razón de que Él haya hecho ésto o aquello, ni tan siquiera de comentar sobre cómo debería de hacer las cosas. Él perdonará, si Él quiere, a una persona que se ha desviado gravemente y ha muerto sin volverse a Él, excepto en la asociación (shirk) y la incredulidad. Él castigará, si quiere, hasta por un error menor.

Allah ha declarado que nunca perdonará a los que le asocian y/a los que no creen, y que éstos serán castigados eternamente. Él castigará a los musulmanes que le adoran pero cuya creencia (i'tiqad) está en desacuerdo con Ahl as-Sunna y mueren sin volverse a Allah. Pero éstos musulmanes de bida' (innovación) no estarán en el Fuego eternamente.

¿Es posible ver a Allah con los ojos de éste mundo? Ciertamente, pero nadie le ha visto jamás. En el Ultimo Día será visto en Su Gloria e Ira por los que no creyeron y por los musulmanes extraviados, y será visto en Su Belleza y Bondad por los creyentes. Los ángeles también le verán. Aquellos que no Le han visto jamás. Los que no creen estarán privados de ésta visión. Hay un informe digno de crédito, con el que están de acuerdo la mayoría de los 'ulama, que dice que a los genios se les privará también de la visión. "Aquellos musulmanes a los que Allah ama serán honrados con la visión de Su Belleza cada mañana y cada noche; los musulmanes de rango inferior serán honrados cada Viernes. Las mujeres le verán unas cuantas veces al año, como en las fiestas en éste mundo." Debe creerse que Allah ta'ala será visto. Aunque no debemos preguntarnos cómo ocurrirá. Sus obras no pueden ser comprendidas con el intelecto ('aql). No son como los asuntos del mundo. [No pueden ser medidas con los criterios de la ciencia física y química.] Conceptos como la dirección, estar en frente a algo o detrás de ello no tienen conexión con Allah. Él no es material. No Es un objeto [ni tampoco Es un elemento, ni es una aleación, ni es un compuesto]. No es contable, ni puede ser medido ni calculado. Tampoco sufre cambios. No está en un lugar. No está en el tiempo. No tiene pasado ni futuro, delante o detrás, arriba o abajo, derecha o izquierda. Por lo tanto, nada de Él puede ser comprendido por el intelecto humano, puesto que éste es insuficiente para esa tarea. Así que el hombre no puede comprender ni el futuro, delante o detrás, arriba o abajo, derecha o izquierda. Y aunque palabras como mano, pie, dirección, lugar y cosas así se mencionan en el Corán y en los Hadices, no se usan en el sentido en el que nosotros las conocemos y usamos hoy. Éstos ayats del Corán y los Hadices se llaman mutashabihat. Debemos creer en ellos, pero no debemos intentar comprender qué o cómo son. O pueden explicarse de forma breve o en detalle, (es decir), se les puede atribuir significados aceptables a Allah. Por ejemplo, la palabra 'mano' puede interpretarse como 'energía' o 'poder'.

El Profeta Muhammad (que Allah le bendiga y le dé paz) vio a Allah durante el Viaje Nocturno. Pero ésta visión no fue con sus ojos, como se puede ver en éste mundo. Una persona que dice haber visto a Allah ta'ala en éste mundo es un zindiq. La observación de los allegados de Allah (awliya') no es como ver en éste mundo o ver en el mundo que viene. En otras palabras, no es ver (ru'ya) sinó shuhud lo que ocurre en ellos [es decir, que ven los ejemplos (mizals) con los ojos de sus corazones]. Algunos awliya' dijeron haberLe visto, pero debieron confundir el shuhud que experimentaron mientras estaban inconscientes con el ver. O bien sus palabras requieren explicación.

"Se dice que es posible (ja'iz) ver a Allah con los ojos en éste mundo. Entonces, ¿por qué se considera zindiq a alguien a quien le ha ocurrido algo que es posible? Si una persona que dice ésto se convierte en incrédula, ¿se puede decir que es posible?

Respuesta: En su significado literal, "ja'iz" quiere decir que es posible que ocurra o no. Sin embargo, de acuerdo con la escuela (madhab) de al-Ash'arî, la posibilidad de ver significa que Allah es capaz de crear en el hombre una forma diferente de ver en éste mundo, diferente a ver de cerca o cara a cara con Él y es diferente a ver con las leyes físicas que Él ha creado en éste mundo. Por ejemplo, Él es capaz (y por lo tanto es posible) de hacer que un ciego en China vea un mosquito en Andalucía, y que un hombre en la tierra vea cualquier cosa en la luna o en una estrella. Éste poder es particular de Allah ta'ala. Y decir "Le he visto en éste mundo" es incompatible con el ayat karima y con el consenso de los 'ulama. Por tanto, quien dice ésto es zindiq o mulhid. Luego la frase "es posible ver a Allah en éste mundo" <no quiere decir> "que es posible verle en la tierra dentro de las leyes físicas." Una persona que dice haber visto a Allah y quiere decir que le ha visto como ve otras cosas, no está en lo correcto, ésta es una visión que no es posible. Una persona que dice palabras que causan incredulidad, es zindiq o mulhid. [Tras éstas frases, se declara ¡Tened cuidado!.. Porque la incredulidad, la rebeldía y el mal son destrucción e inexistencia. Sin embargo, la destrucción vasta y las instancias innumerables de inexistencia pueden resultar de un asunto teórico simple y una instancia de inexistencia. A través de aquél que abandona sus tareas, el resultado puede naufragar, y el trabajo, con todos esos esfuerzos empleados en ello, terminan en la nada; todas esas instancias de destrucción resultarán de una simple instancia de inexistencia. De modo similar, y yá que la incredulidad y la rebeldía son inexistencia y destrucción, el poder de elección puede provocarlos a través de un asunto teórico y causar consecuencias increíbles. Porqué a pesar de que la incredulidad es sólo un mal, insulta a todo el universo, acusándolo de ser inútil y despreciable y niega a todos los seres que demuestran las pruebas de la unidad Divina, y es despectivo con todas las manifestaciones de los Nombres Divinos. Por consiguiente, es sabiduría pura que Allah Todopoderoso pronuncie severas quejas sobre los incrédulos, amenazándolos increíblemente en nombre del universo y de todos los seres y de los Nombres Divinos; es justicia pura que dan castigo eterno. Yá que a través de la incredulidad y la rebeldía el ser humano toma el camino de la destrucción, pues con un pequeño acto se pueden realizar muchísimas obras. En vista de la incredulidad, entonces, los creyentes necesitan de la gracia ilimitada de Allah Todopoderoso. Porqué debido a un niño problemático que está intentando quemar una casa, hay diez hombres fuertes que han asumido la tarea de protegerla y repararla obligados a suplicarle a los padres del niño, o incluso recurrir a otras instancias. De la misma manera, los creyentes necesitan muchos de los favores Divinos para resistir a la gente rebelde y descortés.

Brevemente: Si quien habla del Decreto Divino y del poder de elección tiene una fe perfecta y es conciente de la presencia Divina, le atribuye el universo y su persona a Allah Todopoderoso, sabiendo que están bajo Su disposición. Tiene derecho de hablar de ellos. Porqué yá que sabe que él mismo y todo es de Allah

Todopoderoso, asume la responsabilidad, basándola en su poder de elección. Acepta que es la fuente de los males y proclama que su Sustentador está libre de faltas. Permanece dentro de la esfera de la adoración y asume las obligaciones que Allah Todopoderoso le ha asignado. Además, no se vuelve orgulloso de sus buenas obras y logros; más bien considera el Decreto Divino y lo agradece. Ve el Decreto Divino en las calamidades que le aquejan, y las soportan con paciencia. Sin embargo, si quien habla del Decreto Divino y del poder de elección es alguien descuidado y negligente, entonces no tiene derecho para hablar de ellos. Porqué, obligado por su extravío, su alma está dominada por el mal y atribuye el universo a las casualidades y quiere dividir la propiedad de Allah entre ellos, queriendo atribuirse su propiedad desde la humana materialidad. Por eso.. ¡Tened cuidado con lo que habláis!.

Assalamo Aleikum.