LA IMPORTANCIA DE TENER UN BUEN CARÁCTER.
Otros pretenden volver al origen, (y no se les facilita sinó acercarse un poco a él), es decir, con moderación y corrección, pero ellos, pretenden eliminar el origen para que se les facilite aquello que pretenden. Éstos giros no deben ser revelados, porqué, al igual que el necio se engaña, pensando que su ira y su mezquindad son verdaderas, así también el principiante puede caer en esa exposición del carácter errático y estar fuera de la buena convicción.
LA FORMA DE LOGRAR UN BUEN CARÁCTER.
Sabéis, que el buen carácter se refiere en última instancia a la potencia mental moderada y perfecta de la sabiduría, así como a las potencias moderadas de la ira y las apetencias, y/a su comportamiento obediente de la mente y sujetarse a la ley religiosa. Tal moderación se logra en virtud de una de las dos maneras: la primera es la existencia por naturaleza y la perfección por disposición, en el sentido de que el hombre es creado con una mente perfecta y un buen carácter, protegido contra el poder abrumador tanto de la apetencia como de la ira, los cuales son creados moderados y obedientes sin mente y sujetos a la ley religiosa. Un hombre así llega a ser educado sin necesidad de ser educado, puede ser educado sin necesidad de ser disciplinado, como Isa (Jesús), hijo de María y Yahya, hijo de Zakariyya, y todos los Profetas y Mensajeros, (La paz sea con ellos), pero hay cosas que deben liquidarse mediante adquisición. Un niño puede ser criado como un truhán o como un generoso, o puede ser criado al contrario de todo eso, y adquiere esas cualidades básicas acostumbrándose a ellas y trabajando con aquellos que se comportan igual y de acuerdo con ellas, o entrenándolos mediante el aprendizaje.
La otra manera es adquirir esos buenos modales a través de la disciplina, es decir, obligarse a realizar las acciones que exige un determinado carácter. Si a uno, por ejemplo, le gusta adquirir la cualidad de la generosidad, debe esforzarse por hacer todo lo que hace un hombre generoso, relacionado con esa generosidad. La auto-disciplina es un proceso bien valorado para ciertas enfermedades y deben de esforzarse en realizarlo y hacerlo con regularidad hasta que se acostumbre a hacerlo con fluidez por naturaleza. Por lo tanto, se vuelve generoso. Lo mismo ocurre con aquel a quien le gusta adquirir la cualidad de la humildad, y es arrogante: debe hacer todo lo que hacen los humildes durante mucho tiempo, durante el cual tiene que esforzarse con empatía hasta que se acostumbre a hacerlo fluidamente por naturaleza. Todas las buenas costumbres dignas de elogio (según la ley religiosa) podrían adquirirse de esa manera. El fin que se debe de buscar es obtener placer del acto que está realizando. El generoso innato es aquel que encuentra placer en dar caridad, a diferencia de aquel que lo hace de buena gana, y el humilde por naturaleza es aquel que encuentra placer en comportarse con humildad ante los actos, etc. De hecho, las costumbres religiosas no se arraigarán profundamente en el alma a menos que uno se acostumbre a hacer todas las buenas obras y dejar todas las malas, y que lo haga regularmente como quien anhela las buenas obras y obtiene placer de ello, y la aversión hacia los actos feos y se siente dolido por ello. Ésto lo confirma la declaración del Mensajero de Allah, (La paz y bendición de Allah sea con él), quien dijo: "El placer de mis ojos se ha hecho en la oración". (Ésta narración está relatada por An-Nasa'i bajo la autoridad de Anas). Antes de realizar los actos de adoración, previamente, se ha realizado el arrepentimiento por todo lo pasado y se tiene que evitar aquello que está prohibido, o que se hace bajo coacción, pues es una imperfección, y así, de ninguna manera podría alcanzarse la felicidad lograda con esa oración. Es cierto que esforzarse en hacerlo regularmente es positivo, pero ésto se aplica para evitar (lo que está prohibido) y/a no hacer (que los actos de adoración) que se deben de hacer voluntariamente sean solamente un simulacro con actividades teatrales. Éste es el significado de la declaración de Allah Todopoderoso: "Buscad ayuda en la constancia y en el salat, porque éste no es un peso para los humildes." (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 45).
Y buscar la ayuda de la paciencia y la oración, porque es genial excepto para los que son hostiles.) El Mensajero de Allah, (La paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: "Adora a Allah con satisfacción; y si no puedes hacerlo, (debes saber) que mucho bien reside en tu paciencia al hacer lo que no te gusta". (Ésta narración es reportada por At-Tabarani). La felicidad consiste en obtener placer de la obediencia. El sentimiento de aversión hacia la desobediencia no debe aplicarse a un momento con exclusión de otro; al contrario, debe de aplicarse a todos los momentos a lo largo de la vida del hombre. Cuanto más larga es la vida, más profundamente arraigada tiene la virtud y más cercana tiene la perfección. Cuando se le preguntó al Mensajero de Allah, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), acerca de la felicidad, dijo: "Está en la larga vida que se debe pasar en adoración a Allah Todopoderoso. (Ésta denominación es reportada por Ad-Dailami bajo la autoridad de Ibn Umar). Ésta es la razón por la cual a los Profetas y Santos no les gustaba la muerte, porque de hecho, la palabra presente es la granja del más allá. Cuanto más se adora a causa de la larga vida, más abundante es la recompensa, el alma será limpia y pura, y el carácter estará fuerte y bien establecido
Lo que se pretende es el impacto de la adoración en el corazón, y su impacto se vuelve más fuerte al realizarla con regularidad. El objetivo final de los buenos modales es que el amor de uno por éste mundo actual debe discontinuarse, para que su amor por Allah Todopoderoso se fortalezca, de manera que nada le resulte más querido que encontrarse con Allah Todopoderoso. No utiliza la totalidad de su propiedad sinó de una manera que le conduzca a tal efecto. También subyuga tanto su ira como su apetito para cumplir ese propósito, y no los usa sinó de una manera que lo lleva al camino de Allah Todopoderoso. Midiendo todos sus actos y obras con la medida de la mente y de la ley religiosa, y luego se vuelve feliz y complacido con ello. Debe esforzarse tanto como esté a su alcance para hacer de la oración el placer de sus ojos.
Sin embargo, la forma de realizar los actos de adoración es placentera y el alma puede experimentar muchas cosas maravillosas. Muchos de los reyes y de los que viven en el lujo podrían verse en perpetua tristeza y pena, mientras que los signos del placer y alegría podrían ser visibles en un jugador con su juego, de tal manera que le resulte difícil cómo vive la gente sin juego, dado que el juego podría privarlo de su propiedad, arruinar su casa y dejarlo en la quiebra. Pero incluso lo ama y está orgulloso de él, debido a su larga práctica y familiaridad con él, y su incondicional devoción hacia él. De manera similar, el que juega con los pájaros puede permanecer de pie durante el día con un calor abrasador, pero no siente problemas debido al placer y la alegría del movimiento, del observar el vuelo, el vuelo de los pájaros en el aire. Además, se podría considerar que un malvado disoluto muestra orgullo de sí mismo y de su historia para poder tener una paciencia con la maldad y el libertinaje. Uno de ellos podría optar por ser excluido en lugar de confesar sus propios crímenes o los crímenes de otros, e insistir en la negación, sin preocuparse por el castigo, considerándolo una fuente de orgullo por lo que cree que es coraje, virilidad y poder de absoluta perfección. Ésto se debe a que se han convertido en el placer de sus ojos y la causa de su orgullo, sin importar su dolor dañino. Los barrenderos y catadores de licor también podrían sentirse orgullosos de sus estados, del mismo modo que los reyes y los eruditos podrían sentirse orgullosos de sus estados.. pero todo eso, es el resultado de la práctica larga y regular de una cosa. Ésto podría verse en muchas personas. Si, el alma es propensa a deleitarse con la falsedad e inclinada a lo vergonzoso, a lo que está acostumbrada, ¿por qué no debería inclinarse a deleitarse con la verdad una vez que ha regresado a ella durante mucho tiempo y se ha acostumbrado a ella? Ésto se debe a que la inclinación del alma por esas cosas odiosas es antinatural, al igual que la inclinación de comer barro o madera. Algunas personas pueden serlo sólo por costumbre. Pero la inclinación de uno a la sabiduría, el amor, el conocimiento y la adoración de Allah Todopoderoso es natural, como la inclinación a la comida y la bebida. Es una inclinación innata inculcada en el corazón y dispuesta por el Señor, mientras que su inclinación a las causas y medios de la apetencia es extraña. El alimento del corazón es la sabiduría, el amor y el conocimiento de Allah Todopoderoso. Pero el hombre se desvía de ella cuando sufre una determinada enfermedad, del mismo modo que un estómago puede verse afectado por una determinada enfermedad.
En resumen, todo corazón que se desvía hacia el amor de algo que no sea Allah Todopoderoso debería estar bajo la influencia de una enfermedad particular en proporción al grado de desviación, a menos que ame esa cosa sólo para ayudarle a amar a Allah Todopoderoso y fortalecer su fe.
Entonces sabrá que esos buenos modales se pueden adquirir a través de la autodisciplina, es decir, obligarse al principio a realizar un acto particular mediante el esfuerzo para que ese acto surja de él por naturaleza al final. Esto se debe a la maravillosa relación entre el corazón y los órganos, es decir, el alma y el cuerpo. Cada cualidad del corazón tiene su efecto en los órganos de una manera que los hace moverse sólo de acuerdo con ella. De manera similar, cada acto emitido por los órganos puede tener un efecto en el corazón. Ilustremos ésto con un ejemplo: si a uno le gusta ser hábil en la escritura y hacer de ello una característica natural bien arraigada en el alma, para llegar a ser al final un escritor por naturaleza, primero debe obligarse a hacer cuenta por su propia mano lo que hace un escribano hábil, es decir, permanecer durante mucho tiempo en el hábito de imitar regularmente la buena letra, yá que el acto del escritor al final es la buena letra. Así, imita al escritor a la fuerza y haciéndolo de forma regular y constante, hasta convertirlo en una característica bien arraigada en su alma. La buena letra entonces brotará de él por naturaleza al final, del mismo modo que brotaba de él por fuerza al principio. En la primera etapa, hace la buena escritura por la fuerza, de la cual se desborda un efecto en el corazón, de allí se refleja en el órgano de la mano, y así llega a escribir con buena letra por naturaleza en la última etapa.
De manera similar, si a uno le gusta convertirse en jurisconsulto por naturaleza, no hay forma de tener un escenario.. y no le quedará más remedio que realizar repetidamente los actos de jurisprudencia, hasta que la calidad de la jurisprudencia se refleje en su corazón, con lo que se convierte en jurisprudente por naturaleza. Del mismo modo, si uno desea volverse generoso, casto y humilde por naturaleza, primero debe realizar los actos de aquellos (que tienen éstas características) por la fuerza, hasta que esas características se vuelvan parte integral de su disposición. Éste es el único remedio para esa persona. Así como el que gustaría ser un jurisprudente por naturaleza no alcanzaría tal grado haciendo el acto de jurisprudencia por una noche, ni se vería privado de él por detenerse por una noche, así también el que pretende justificar, partificar y hacer buena su propia alma por las buenas obras, que no lograría eso por la adoración de un día, ni se vería privado de ello por la desobediencia de un día. Este es el significado de nuestro dicho de que de ninguna manera un pecado mayor aseguraría un castigo perpetuo, sinó que la interrupción de la práctica sólo por un día podría convocar a otro igual, y poco a poco se invitarían unos a otros y se acumularían en el alma hasta que se vuelve sociable con la ociosidad y abandona la adquisición de los conocimientos, y pierde así la virtud de jurisprudencia. De manera similar, los pecados menores se llevan unos a otros hasta que el origen de la felicidad se pierde al arruinar el origen de la fe al final de la vida. Además, hacer jurisprudencia por una noche no tiene ningún efecto concreto inmediato en el alma a lo largo del tiempo, al igual que el crecimiento del cuerpo y el aumento de estatura, de manera similar, realizar un acto de adoración por una vez no tiene un efecto concreto inmediato en la justificación y purificación del alma. Pero al mismo tiempo, los actos individuales de adoración no deben ser considerados con ligereza, porqué aunque muchos de ellos son influyentes, al final ésto es una recopilación de actos individuales de adoración. Cada acto de adoración tiene su parte de efecto, por invisible que sea, por el cual uno seguramente recibe una recompensa. Lo mismo se aplica al pecado (en relación con el castigo) ¡Cuántos jurisprudentes que consideran con ligereza dejar de aprender y de leer por una sola noche y se apaciguan con la esperanza de hacerlo más tarde y permanecen así día tras día hasta que su disposición llega a rechazar el aprendizaje totalmente! Lo mismo ocurre con aquel que mira con levedad los pecados menores y se apacigua con el futuro arrepentimiento día tras día hasta que la muerte le arrebata repentinamente antes de que se arrepienta, o las tinieblas de los pecados se oxidan sobre su corazón hasta que el arrepentimiento se vuelve difícil para él. Sin duda, lo poco gradualmente convoca lo mucho hasta que el corazón queda fascinado con las cadenas de lujurias y deseos de los que no puede liberarse. Entonces es cuando se cierra la puerta del arrepentimiento, y éste es el significado de la declaración de Allah Todopoderoso: "Hemos puesto una barrera por delante de ellos y otra por detrás y les hemos velado, no pueden ver." (Sura 36 [Ya-Sin] verso 9).
Y pusimos delante de ellos una barrera, y detrás de ellos una barrera, y Él los abrumó, para que no vieran.) Se muestra claramente en la declaración: “La fe aparece como un punto blanco en el corazón, que aumenta con el aumento de fe y cuando uno tiene su fe completa, el corazón se vuelve completamente blanco, y la hipocresía aparece como una mancha negra en el corazón que aumenta con el aumento de la hipocresía hasta que uno tiene completa la hipocresía, y el corazón se vuelve completamente negro."
Tal vez ahora hayas llegado a saber que las buenas maneras pueden ser una vez por la disposición, una vez por acostumbrarse a las buenas obras, y una vez por ver y mezclarse con los maestros de las buenas obras, que son compañeros del bien y hermanos de la justicia, dada esa disposición siempre se ve afectada por las disposiciones de los demás en el bien y en el mal. El más virtuoso es aquel que tiene buenos modales por medio de los tres caminos, es decir, por naturaleza, hábito y aprendizaje, y el más vicioso y alejado de Allah ta'ala es aquel que es malvado por naturaleza, y tiene compañeros malvados, de quienes aprende, y los medios y caminos del mal se le ponen a disposición, hasta que se acostumbra a ellos. Entre ambos extremos, hay varios niveles diferentes según la fuerza o debilidad de una de las tres vías, y cada nivel está cerca o alejado (de Allah) de acuerdo con sus diferentes estados y condiciones: "Entonces cualquiera que tenga hecho el peso de un átomo de bien, ¡véalo! Y cualquiera que haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá." (Sura Az-Zalzalah, 7-8).
Quien haga el peso de un átomo de bien será recompensado, y quien haga el peso de un átomo de mal será recompensado. "No es Allah quien les ha hecho daño, sinó que ellos se han hecho daño a sí mismos".
Assalamo Aleikum.
