DEL CARBÓN AL DIAMANTE.
Manteniendo tal reserva, fuimos autorizados para transmitir algunas experiencias auténticas desde una cadena milenaria cargada de información, pero que no se limita por excitar la imaginación, sinó que contribuyen a una mayor comprensión de éste asunto controvertido y aún desconocido, en gran parte, por ésta civilización de superficie que se especializó en desarrollar la vida material, arrastrando a los hombres hacía todas las formas de ilusión que hoy les rodean.
El mundo espiritual no es del todo desconocido para la ciencia moderna que, por el momento, prefiere no hablar públicamente de esos hechos, a causa de que no domina las leyes suprafísicas ni las inmateriales. Sin embargo, no es esa la única razón que, por ahora, quieran mantener el silencio. La batalla por el poder científico, entre las llamadas "potencias" de la superficie de la Tierra, induce a los investigadores a adoptar posiciones agresivas y/a considerar enemigos a los estudiosos pertenecientes a otros bloques. Esa situación es típica de la mente tridimensional no purificada y que aún tiene, en sí, aquellas energías primitivas que entraron en la formación del ser humano. Con el tiempo, los códigos genéticos del hombre de superficie han evolucionado, y aún lo están haciendo.
Las experiencias de los sueños son actividades que se vienen desarrollando en la vida común cerrándose en un círculo de relación y confianza. Éstas experiencias son nítidas y reales para quien pasa por ellas, y es un recomendable ejercicio que muchos valoran porque obtienen grandes y auténticas aperturas. Desde los confines de lo físico humano, hasta alcanzar la sabiduría espiritual que está contenida en el corazón. Cuando se encuentra la unión.. seguir las huellas es muy sencillo, pues es como viajar por un camino bien iluminado.. desde lo humano hasta lo espiritual.. de la sangre a la luz, desde la fuerza hasta la gracia-, y que el tránsito hacia la unidad pasa por el seno de 'ver' y 'habitar', y/a su vez, por cumplir con lo cerrado del 'círculo'.
La batalla -la búsqueda- con el ángel resulta inevitable. No obstante, no hay nada que temer, pues termina todo con la paz.. ¡busca la paz!.
El Libro es la claridad sobre las dimensiones: la simiente de lo Espiritual, representado, (como sabemos), por el principio de la existencia, que depende de la segunda letra receptora con la que se inicia la Creación. La criatura, (por tanto), es también un principio procreador, cuya función es recordar y guardar sumisión con calma y paz-, yá que el brillo del interior se consigue de la oscuridad de la que también participamos por ser hijos de un tiempo que todo lo devora; éste conocimiento, (entiendo), que lo quisieron dar a entender todos los Profetas en un continuo contraste entre la oscuridad y la luz, entre lo opaco y lo transparente, lo efímero y lo imperecedero. La pugna de los opuestos que ocurre en el interior del hombre.
Prosa:
Cuando las criaturas responden al Amado,
siguen un rastro definido.
Sin embargo,
Su "huella" es "caminar",
y correr por diversas partes o parajes. (Aut.)-.
...Vayamos por partes: Vamos a detenernos sobre el término "huella" en árabe بصمة basma), que lleva la raíz igual de la pertenencia de Su sello o "basma'la" con lo que todo se empieza y que viene ratificado en el hecho de que cuenta con el mismo valor que el 'nombre dado de Allah'.
Después, el "camino" que se menciona en esa prosa es el del 'amor' y el de la 'unidad', a propósito de la relación entre ambos conceptos con "turuq" de donde sale "tariqa". La posición <a>, viene contraída en <al>, que indica la dirección a la que se dirigen (las almas buscadoras). Que lo hacen hacia el camino del amor, del Uno; el camino "del nombre dado de Allah".
Insistimos en que el amor es la huella más profunda que Allah ha dejado en el ser humano. Gracias a ella, quien lo desee podrá retornar al Amado y Le dice que "allí", en el "interior", Él le dio un secreto, que está en la parte del cuerpo que alberga todo el latido de la propia vida y que puede ofrecerse como noble reposo y amparo para el prójimo, sobre todo, si es el ser amado. El símbolo del Absoluto, la letra alif (أ), a su vez, significa "interno o pecho". Al tiempo que lo iguala con el 'amor' y, (por supuesto), con el 'corazón', lo que equivale a decir con la Vida, dada su importancia y los senderos que lo conforman. En el interior, el Amado les enseñó también una "ciencia muy sabrosa". Algunos Shaykhs (maestros) definen esa "ciencia muy sabrosa" como la "ciencia mística" que adquiere el iniciado cuando ha recorrido los senderos y sus múltiples ramificaciones.
El Amado es también, Dador. Él "dio" enteramente sin dejar. Lo principal de dar es cómo recibir, (de hecho), "recibir" es lo consolidación de la unión, y es un factor importante para que el renacer humano sea factible, no puede completarse el Nombre sin la Generosidad, (que en la mística), es representado y que debe situarse junto a lo divino, con el fin de unir sus hálitos, (y que de ésta forma), quede todo completado.
Tal y como podemos deducir, es sabio aquel que termina unificando el Yo Safiyya con la totalidad. Ahora, al calor de lo que recita el alma, entendemos que el proceso unitivo depende de algo ineludible como es cruzar el Abismo referido a cierto puente muy delgado y cortante. Pero tranquilos.. que toda la contradicción va a desvanecerse y el ego será prácticamente dominado. Sin embargo, el estado, no es un estado fijo, sinó transitorio, aunque es suficiente para saber quiénes somos sin la identidad. La experiencia de cruzar el Sirat Mustaqin es esencial (porqué sólo a través de ella) se puede conocer el Yo Safiyya, el cual, fuera del estado se puede confundir con el ego. Precisamente, uno de los aprendizajes de la "ciencia muy sabrosa" que adquiere el alma con el conocimiento, es mantener el yo en el universo de la Creación, condicionado por el tiempo y el espacio. El espíritu, (mientras tanto que experimenta), está libre de los condicionantes espacio-temporales y en el cual la mente accede al saber intuitivo-.
Éste artículo no pretende convencer a nadie ni imponer las ideas que se exponen. La comprensión finalmente depende del destino, yá que el aprendizaje espiritual no es más que el recuerdo de muchos trabajos anteriores.. algunos están expuestos en ambos blogs. Aunque pocas personas hoy tienen interés en el trabajo espiritual, y los que sí lo tienen, trabajan aisladamente en campos determinados; si ustedes buscan la unión, su visión sobre los ejercicios espirituales tiene que ser muy diferente del habitual. Para éste encargo que exponemos aquí, están los maestros (Shaykhs). Con ésto, no queremos dar a entender de que no exista ningún libro.. el Corán y los Hadices son nuestros libros de cabecera.. aunque también se revisan muchos otros. Queremos advertir, que éste mensaje, no es otra cosa que un largo mensaje, y que no es para los profesores mezquinos.. yá que conocemos a muchos de ellos que buscan el sentido de las letras revisando ediciones e intentando validar los textos que solamente ellos han traducido y/o que presumen recomendar porque entienden una enseñanza estando aferrados a las palabras que sólo ellos entienden. Éstos fariseos modernos pretenden conocer el sentido de los textos sagrados y las enseñanzas espirituales porque han estudiado una carrera de idiomas o por que han seguido a un maestro espiritual por seis meses, o bien, han estado en algunos países exóticos donde surgió dicha tradición.
La práctica espiritual o el texto sagrado sólo es el punto de partida para revivir el recuerdo de antes. Si uno no ha hecho un trabajo valioso, en vano buscará en los libros la explicación o la transmisión a través de alguna enseñanza mística. Somos almas antiguas y nuestra presente comprensión depende del trabajo interior.
Cada segmento de ésta técnica complementa los segmentos restantes para ayudar a elevar la conciencia del individuo. Lo entrena con Tarbiyyah para 'desconectarse' de su mente y vivir una vida dichosa en crecimiento espiritual. Es como la meditación para la Dicha Eterna.
Poesía:
Iremos por esas riberas,
dónde cogeremos flores,
y sin temor pasaré entre las fieras y fronteras.
¡Oh bosques y llanuras plantadas por la mano del Amado; oh campo de verduras de flores esmaltado, decid si por vosotros ha pasado!
Mi Amado está en las montañas y en los valles solitarios, en los ríos sonorosos, en los aires amorosos, en la noche sosegada, en alba callada,
en el conjunto que enamora. [Rt.]
Recorriendo con atención el abundante conjunto de las poesías del místico, resulta evidente que en su vida utilizó con frecuencia y profundidad su receptividad sensorial de la mirada, la escucha, el olfato, el gusto y el tacto. Y ésta abundante afectividad sensorial no lo obstaculizó, sinó más bien le enriqueció en sus vivencias profundas de meditación y de oración.
Veamos brevemente qué contribución le puede aportar a una persona actual la receptividad sensorial en los seis tipos:
-Sobre la realidad que se trata de conocer..
-Sobre la supuesta búsqueda de la verdad, a partir de cierto sentimiento de admiración..
-Sobre las Realidades que integran el mundo natural..
-Sobre las Realidades que son objeto de las ciencias sociales y históricas..
-Sobre la realidad personal de uno mismo y de las personas más importantes en nuestra vida..
-Sobre las respuestas posibles a las grandes preguntas filosóficas sobre el misterio de la vida.. ¡Usted decide! El Conocer para ser:
La Diferencia entre tener conocimientos (almacenamiento cuantitativo) y conocer para ser más humano en (profundización espiritual cualitativa)..
Lo que trato de subrayar es que, a la hora de ser digno de valoración por el caudal de conocimiento o saberes que se poseen, lo importante es el efecto humanizador de dichos saberes, su contribución para el crecimiento personal propio y para una influencia humanizadora sobre las personas e instituciones entre las que el sujeto desarrolla su existencia. Más que la cantidad de conocimiento importa su influencia de calidad y cómo penetran profundamente como un ejemplo para la adolescencia, y finalmente, en transitar y transparentarse en la contemplación del desierto, y en todo lo que constituirá el primer paso de su vuelta a Allah.
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En esa época el abuelo sherif Muhammad Al-Ghally todavía estaba bien; si tú cenabas en su casa, aunque se cansaba, disfrutaba y era feliz. Le gustaba escuchar nuestras oratorias; que eran sobre todo nuestras lecturas de la noche las que le divertían. Éramos muy dichosos en aquel tiempo, pues no teníamos que pensar en otra cosa más que en ser felices. ¡Piensen ustedes también en ser felices!>
Assalamo Aleikum.
