EXPLICACIÓN de la sentencia del Nombre Allah (الله)
La Verdad dijo con Su lengua, como fue decidido en Su eternidad: (En el nombre de Allah), es decir: todos los atributos perfectos que indican éstas letras significan “En el nombre de Allah” si la adición es un "Al" o “Él”.
En efecto, la existencia es una, y la multiplicidad es por restricción y determinación, y la identidad es en términos de apariencia y existencia, y no en términos de esencia, y Allah es una esencia caracterizada por los secretos de Sus cinco letras, es decir: Alif-Laa-Laa-Alif-Ha, basado en el hecho de que la palabra gobierna la escritura. La explicación de ésto es que la letra es noble en el segundo nivel de existencia.
Por Su honor, Allah Todopoderoso comenzó Su Noble Libro con ella, diciendo: “En el nombre de Allah” al comienzo de cada Sura, incluso en la sura que no contiene una basmalah, comenzó con la letra “ba” y dijo: “Comenzando con Allah, quien es la realidad inteligible llamada el Primer Intelecto, la Pluma, la Justicia y la Verdad por la cual los cielos y la tierra fueron establecidos”. El Todopoderoso dijo: “Y no creamos los cielos y la tierra y lo que está entre ellos excepto en la verdad” [Sura Al-Hijr: 85], y es lo primero que Allah creó, porque el Todopoderoso es Uno y nada sale de Él excepto uno, y ésto es correcto.
Como dijo el Shaykh Nasser: después apareció la Ba’, por lo que el Alif es en realidad la Unidad de la Esencia en el primer nivel, y apareció en el segundo de la existencia, por lo que se le llamó Ba’ para distinguirse de él y conservar el nombre del Alif. El Uno no es un número, y Ba’ es un número; porque es dos en términos de nivel, y las cosas son un número, así que el número provino del número y el Uno, el Refugio Eterno, permaneció libre de lo opuesto, de lo igual y lo parejo, y se expresa desde el mundo expresado, pues es el origen de la apariencia y el conocimiento de los conocedores que no está apegado a nada más que a Él, y los ojos de los testigos no han presenciado nada más que a Él, y los realizadores no han comprendido nada más que a Él; porque la Unidad permanece en la trascendencia; yá que el Uno es Poderoso, inexpugnable, y no ha cesado de estar en la protección, y ninguna manifestación es válida a través de Él excepto la primera manifestación. Así que podéis entenderlo.
El Shaykh Nasser dijo, (que Allah santifique su secreto): «No dejen que nuestros hermanos anhelen la eliminación de éste velo, pues serán ignorantes y estarán cansados, pero fortalezcan su ansia por alcanzar la Unidad, pues en ella fueron criados. La letra lo es todo, es evidente en todo, está presente en todo, y con ella se manifestó cada palabra pronunciada, por lo que se convirtió en una letra».
Ésto se debe a que al Todopoderoso se le describe como poseedor de Existencia, autosuficiencia, vida, conocimiento, Voluntad, capacidad, audición, visión y habla. Por lo tanto, si al hombre no se le describiera con éstos atributos, no le sería correcto conocerlos en relación con la Verdad, Bendito y Exaltado sea, ni comprenderlos.
Por eso se menciona en algunos libros divinos qué: “Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor”.
Ésto se debe a que todo aquello para lo cual una persona no encuentra un ejemplo en sí misma le resulta difícil de creer y reconocer. Quien dude de lo que hemos establecido debería razonar con nosotros sobre algo que Allah Todopoderoso no creó, pues jamás podría hacerlo. Ésta es una prueba válida para quienes niegan ver la esencia de Allah Todopoderoso, si no fuera por lo que se ha relatado.
Entonces sabed que la diferencia entre Allah Todopoderoso y el hombre es que Allah Todopoderoso cambia las condiciones, mientras que el hombre está sujeto a las condiciones, yá que es imposible que una condición tenga algún efecto sobre Allah Todopoderoso.
Allah Todopoderoso dijo: “Cada día Él está ocupado con un asunto” (Sura Ar-Rahman: 29).
Así que la participación ocurrió en los estados como ocurrió en los nombres; así que comprendan ésta diferencia, pues es una de las más claras y evidentes. Sepan, pues, que lo que se entiende por la imagen a la que Adán fue creado no es que solo tenga siete seres, pues el animal también tiene un ser, y está vivo, sabe, quiere, puede, habla, oye y ve. Si eso fuera lo que se quería decir, invalidaría el aspecto de especialización para el hombre, pues éste atributo sólo le llegó como una forma de honrarlo.
Si se dice: ¿Qué cambio es éste que se produce en el hombre en sí mismo, cuando la imagen de Allah Todopoderoso no acepta el cambio?
Dijimos: Allah Todopoderoso dice: “Os atenderemos, ¡oh dos cargas pesadas! (Sura Ar-Rahman: 31).
El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dice: “Tu Señor ha terminado con tres cosas”.
En el hadiz de la manifestación en el más allá, el Señor se les aparece en la forma más baja, luego, cuando lo niegan, Se transforma en la imagen en la que lo conocieron por el signo.
Es Él, (Allah) el Altísimo, quien se añadió ésta posición, y está libre de la posición de cambio y alteración en Sí mismo. Sin embargo, la manifestación en las manifestaciones divinas se ajusta a las creencias que surgen de las criaturas con los suspiros. Y si las cosas son como son.. lo mencionamos y por eso se elimina la objeción imaginaria: Allah está muy por encima de eso.
Hemos decidido más de una vez que una persona debe conocer su equilibrio en la Presencia Divina, pues la generosidad divina la ha incluido en la balanza, así que el siervo sopesa su imagen en la presencia de su Creador, en esencia, descripción y acción. Entonces, el peso no requiere participación.
En la realidad de los dos equilibrios.
Lo que se utiliza para pesar el oro o el almizcle es una aleación de hierro, por lo que no es similar en su esencia, ni en su descripción.
El punto debajo del Ba, para que su imagen no se confunda con la imagen de su sombra dentro de él, se distingue de las letras "ya" y "tha" y otras, porque es el principio de todo, y Ba es el primer principio, por lo que el primero es para el primero, y se hizo abajo para indicar que la apariencia del universo es de Ba en la parte inferior, y es el segundo nivel de existencia, por lo que Ba es la vestidura de la verdad, y el universo es una ausencia en él, y es una ausencia en la verdad, por lo que el universo está despojado de él, pero no se despoja de la verdad, y en Ba está el significado de la permanencia, por lo que indica que la Verdad es lo eterno, y que la permanencia de la creación es a través de él, y a través de Él todo se establece.
Bajo la autoridad de Abu Madyan (que Allah Todopoderoso esté complacido con él), que dijo:
Sólo lo que la forma humana exige, con todo lo que contiene en los nombres divinos que fueron dirigidos a Su creación y cuyos efectos se manifestaron en ella, puede sopesarse frente a la forma humana.
Así como la fundición del hierro no iguala al oro en ningún límite, realidad, forma ni esencia, así también lo hace el siervo, incluso si Allah Todopoderoso lo creó a su imagen, sin límite ni realidad. Ésto se debe a que Su Ser, el Todopoderoso, no tiene límites, y el hombre está limitado por un límite intrínseco, ni formal ni verbal.
El hombre es la más perfecta y completa de todas las criaturas en cuanto a su origen y rango.
Si tú, hermano/a mío, te sitúas en ésta escala, lo que imaginas como la imagen de la participación de la Verdad en la realidad te será arrebatado. Pues Allah Todopoderoso es el Creador, y tú eres el siervo creado. ¿Cómo puede una creación conocer a su Hacedor? La creación solo exige del Creador la imagen de su conocimiento de lo que no es la imagen de su Esencia. Eres la creación de tu Creador, por lo que tu imagen es idéntica a la imagen de su conocimiento de ti. Así sucede con toda creación. Si la materia no fuera así, y un límite y una realidad te unieran, como se une a Zayd y Amr, entonces serías superior. La materia, por lo tanto, es contraria a eso. (Al-Mizan Al-Athriyyah, pág. 20).
El Shaykh es el mayor ayudante, quien se encarga de designar e instalar los postes, con el permiso de la presencia musulmana, de entre los notables y los más prominentes allegados. No necesita fama y no necesita presentación.
"Aquí vengo, aquí vengo, y me apresuro hacia Ti, mi Señor, para que estés complacido". [Sura Ta-ha: 84].
Entre las palabras está que el corazón tiene una sola dirección, y siempre que se dirige hacia ella, se queda bloqueado ante todas las demás.
Quien carece de compañía y anhelo, carece de amor.
Si la verdad aparece, no queda nada más.
La pobreza es luz mientras la ocultes, pero si la revelas, su luz desaparecerá.
Estar presente con Allah es el paraíso, estar ausente de Él es el infierno, estar cerca de Él es placer, estar lejos de Él es arrepentimiento y la intimidad con Él es vida en ella, y la soledad es muerte.
La sinceridad es que te olvides de la gente mientras eres testigo de Allah Todopoderoso.
Quien mira los componentes con una visión de voluntad y fama, se verá impedido de aprender de ellos y beneficiarse de ellos.
Quien conoce a alguien no conoce a nadie, y la Verdad Todopoderosa no se revela a nadie: es decir, en términos de conocimiento.
Y la capacidad.. nadie se comunicó con Él en términos de la esencia y los atributos.
Quien no sea apto para conocerlo, que se ocupe de ver sus obras, y quien lo escuche, que transmita su mensaje.
Quien sale al encuentro de la gente antes de que haya una verdad que lo llame a hacerlo es un engañador, y cada vez que veas que alguien dice estar con Allah, pero no parece ser nada como Él, ten cuidado con esa persona.
Quien corta su conexión con su Señor, será separado de Él, y quien se mantiene ocupado con su Señor, será alcanzado por el amor.
Hubo un hombre que permaneció en su casa durante un año, sin salir excepto para las oraciones del viernes. La gente se reunió en su puerta y le pidió que les hablara. Cuando lo obligaron a salir, vio pájaros en un árbol de loto dentro de la casa. Al verlo, los pájaros huyeron, así que regresó y dijo: «Si yo fuera capaz de hablarles, no huirían de mí». Luego regresó y se sentó durante otro año. Luego vinieron a él, así que salió y los pájaros no huyeron de él. Habló con la gente, y los pájaros descendieron, batiendo sus alas y aplaudiendo. (Véase en la biografía de Tabaqat al-Sha’rani (133/1) y al-Intisar (p. 451), que hemos verificado).
Nunca he visto nada sin ver la letra 'Ba' escrita, como si dijera: «Todo se basa en mí».
Dijo el Shaykh Al-Attar, indicando que el "Ba" está roto, y de la ruptura se genera el Ya’: es decir, a través de Mí todo surgió y apareció, así que el Ba acompaña a los existentes desde la presencia de la Verdad y la estación de reunión y existencia hasta lo que es infinito, y éste es el significado de su dicho: (a través de Mí fue lo que era, y a través de Mí será lo que será).
El punto es el borde de la línea, y se refiere al punto bajo el ba' de la basmalah. La basmalah es una inscripción que significa: En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. El punto de la basmalah se refiere a aquello por lo que se produce la distinción, es decir, la distinción entre el adorador y el adorado: la distinción entre la existencia del siervo y lo que exige la realidad de la servidumbre. Ésto se debe a que el inicio de la Fatiha es la basmalah, y su enunciado es la manifestación de la existencia, pero sin distinción. Por lo tanto, el punto vino para la distinción, y fue como la primera automanifestación mediante la cual la verdadera existencia apareció por sí misma ante esa manifestación: es decir, sin distinción entre el yo y el ello, y como la determinación atributiva que está en la unidad que requiere distinción, y es la manifestación de la primera determinación: es decir, ésta determinación apareció como un atributo divino general en el rango de la unidad. Así pues, la discusión se centra en el símil y la metáfora desde un punto de vista.
Le preguntaron a Al-Shabli: «¿Eres Al-Shabli?». Respondió: «No, soy el punto sobre la letra Ba», lo que indica la distinción antes mencionada.
El gnóstico Sidi Ibn al-Farid se refirió a ésto diciendo:
Si me bajaras del punto de Ba me elevarías a lo que no podría alcanzar con mis propios esfuerzos. Así, la distinción se produjo mediante la determinación.
Has aprendido que la primera determinación es la realidad musulmana, y éste punto es lo que hemos mencionado como la manifestación de ésta realidad, y lo aparente es lo mismo que la manifestación en consideración; por lo tanto, para él, éste punto abarca lo que será y lo que fue.
Nuestro maestro, el Sherif Sidi Muhammad Al-Ghalli, se refirió a ello diciendo: (Lo integral es para lo que es y fue, y la inversión del orden es para el bien y estoy de acuerdo con la siguiente frase.. decir el discurso con punto, no con Ba.
Dije: El punto es inseparable de la apariencia: es decir, el punto es inseparable del ba’, por lo que lo que se atribuye a cada uno se atribuye al otro, con la condición de que el punto regrese al ba’ desde un aspecto mediante el lenguaje de la indicación.
Sepan que la Esencia, (bendito y exaltado sea), no tiene conexión con el mundo ni con nada debido a su riqueza intrínseca, y lo que tiene conexión e influencia en el mundo son los nombres, y la Basmalah es suficiente para el mundo, y con ella Su obra se completa, pues incluye el nombre: Allah, el Compasivo, el Misericordioso. En cuanto al primero, tiene una colección de nombres en general, y los dos restantes tienen una colección de ellos en detalle con los secretos de la oración del Maestro de los Justos.
Su existencia, la del Altísimo, en Su Esencia y todos Sus Atributos se basan en ella, así como la existencia del universo entero, con sus altibajos, se basa en Él y en su soberanía. También indican su esplendor y las pruebas que Él ha experimentado para sus profetas y amados, y en ellas se encuentran los múltiples aspectos de asistencia y apego, asociación y discernimiento, circunstancia y causalidad, todos los cuales otorgan permanencia.
Y entonces el Sherif, (que Allah santifique su secreto), dijo en él una afirmación en términos de la continuación del dibujo, y no dar la aniquilación como el lam, así que si dices: Escribí con la pluma, entonces te has establecido como escritor y has buscado ayuda para escribir con la pluma, así que todas las cosas aparecieron con la ayuda del ba', y es la razón por la que existieron y de la cual aparecieron y en la que se ocultaron, y Al-Shibli, (que Allah santifique su secreto), se refirió a ello cuando se le dijo: Tú eres Al-Shibli, así que dijo: Yo soy el punto bajo el ba', y también se da por apego como en "Pasé por la mezquita", así como Allah Todopoderoso dijo: Allah les quitó su luz [Sura Al-Baqarah: 17], así que el ir estaba apegado a la luz como el pasar por la mezquita estaba apegado, y la luz es el ba' y el ba' es la luz de los cielos y la tierra y es la verdad por la que fue Establecido, y da la circunstancia como en "Recé en la mezquita". Y fuimos emanados de lo alto, y estábamos presentes en ella antes de la existencia de nuestras entidades, y en cuanto a darle la parcialidad; pues aunque la Esencia es Una, tiene dos aspectos: el invisible y el visible, el aparente y el oculto, el primero y el último, y otros. Y cada uno de éstos dos aspectos puede decirse que es parte de la Esencia. Pues la revelación de la Esencia proviene del aspecto de lo visible, no del invisible, y su conocimiento proviene del aspecto de lo invisible, no del visible. Así, nada de la Esencia se ve excepto el aspecto que indica lo que le es aparente, y el otro aspecto le está oculto. Así, nada da testimonio excepto una parte de la Esencia en éste sentido. Y el ba' es redundante, como en "Allah es suficiente como testigo" [Sura An-Nisa': 79].
En cuanto a lo que nos preocupa, es porque es imposible que un influenciador esté entre dos influenciadores, y no un poder entre dos poderes. Así, el poder antiguo tiene efecto mediante la prueba, y el nuevo poder no tiene efecto mediante la evidencia sólida y la observación. Por lo tanto, si se encuentra un efecto en el testigo del nuevo poder, la mente determina que se trata de un poder correcto y fijo, y que el efecto ocurrió en sí. Entonces no hay efecto, y es el antiguo poder el que tiene éste efecto.
Así que el Ba’ no tiene efecto, y su ‘ayn es fijo, pero es redundante en presencia del verbo. Por lo tanto, el punto se convirtió en el ojo del monoteísmo, la barrera entre el universo y el Ba’, impidiendo que el universo se asocie y reclame. Así, el monoteísmo permanece infalible y se preserva en la creación. Si el efecto fuera para el Ba’, entonces el punto no lo habría sido. Por lo tanto, el efecto es para el punto y el Ba’ es redundante, pero el efecto está con el Ba’, así que no hay nada excepto que el Ba’ está con él, así que no hay nada excepto que el punto del Ba’ está en él, y en éste significado fue dicho:
¡Oh, qué maravilla que se desobedezca a Allah, o cómo el que lo niega lo niega, cuando en todo hay una señal que indica al único Allah, y esa señal es la Unidad, es decir: la unidad de la cosa y nada más! No hay persona, ni alta ni baja, que desconozca la Unidad de su Creador, así que no hay siervo que adore excepto a Él, el Altísimo.
Allah es testigo de cada movimiento y quietud.
Allah Todopoderoso dijo: {Y vuestro Señor ha decretado que no adoréis excepto a Él} [Sura Al-Isra’: 23], es decir: una sentencia, y Su sentencia es pasada y efectiva, y no está dentro del poder de la creación cambiarla. Así que en realidad es el Único, y el adorado no es la persona designada, sinó más bien es el secreto buscado, y el adorado es el Señor, y Allah es el Recolector. Así que el politeísta dice: por el Único, pero desde un lugar lejano, por lo que fue desdichado debido a la distancia, y el creyente lo dice desde un lugar cercano, por lo que fue bendecido debido a la cercanía. Así que cada acto de adoración se basa en un asunto que Él elogió, y mientras no se base en un asunto que sea censurado y no elogiado, se basa en la voluntad igualitaria de la Esencia Única.
Allah Todopoderoso dijo: {No se lo prescribimos excepto buscando la complacencia de Allah, pero no lo observaron con su correcta observancia.} [Sura Al-Hadid: 27], por lo que es sabido que tiene un derecho que debe ser observado y preservado por celos divinos. Si el politeísta no hubiera imaginado el secreto de la divinidad en su deidad, no lo habría adorado en absoluto. Pero la Verdad vinculó la felicidad con el mandato de la voluntad, y la miseria con su deseo. Nadie adora excepto al Señor, así lo indica el dicho del Todopoderoso: {Y que no asocie a nadie en la adoración de su Señor.} [Sura Al-Kahf: 110], por lo que Él no dijo: en la adoración de Allah, porque nadie acepta la asociación bajo ninguna circunstancia, y la adoración no es sinó para el Señor. Por lo tanto, se dice que la servidumbre es: para cumplir con los derechos del Señorío.
Se dijo en Al-Futuhat Al-Makkiyyah: (Sepan que el siervo no completa su testimonio y adoración de Allah Todopoderoso a menos que lo presencie y lo adore desde la perspectiva de Su primogenitura, que está muy alejada de cualquier precedencia, desde la perspectiva de la primogenitura del siervo de muchas primogenituras anteriores. Entonces, si el siervo tiene éxito y adora a su Señor desde la perspectiva de Su primogenitura, el Todopoderoso, entonces su adoración se extiende desde allí a cada adoración que cualquiera de las criaturas adoró hasta el tiempo de la existencia de éste adorador).
El Shaykh Al-Sha’rani (que Allah santifique su secreto) dijo: Es un asunto valioso que no hemos escuchado de nadie y contiene una indicación.
Un gran secreto ha sido mencionado por la gente de entendimiento. Se sabe, por lo establecido, que Aquel que es adorado en todo idioma, situación y tiempo, es solo Uno. De igual manera, el adorador de todo adorador, y quien lo niega, es un negador. Así que no hay nada más que Uno.. y las demás cosas hasta lo infinito, son solo Uno. No encontrarás nada más que Uno. No hay materia extra. Así qué, sean conscientes de ésto. ¿No ven que si multiplican el Uno por el Uno, solo obtienen el Uno?
El Sherif, (que Allah santifique su secreto), también lo dijo, y todo lo que dije o digo fue dicho por el Sherif, o mencionado, o fue derivado de lo que él dijo.
La esencia de ésto es que ningún resultado es válido a partir de uno, sinó que el resultado es por la aparición del significado de la unidad y por la posibilidad de la dualidad de los dos unos que aparece el existente. Así que el resultado no es dos como imaginó quien lo restringió a los dos poderes que establecen las dos moradas, que son la imaginación y la fantasía que también establecen el uno, lo individual, lo trascendente. Porque la producción debe tener un aspecto especial, que es que la decisión sea más general que la causa o igual a ella, y que esté bajo una condición especial, que es la repetición del uno en las dos premisas. Así que la prueba no se produce excepto si es de dos premisas, cada una de las cuales es de dos individuos, uno de los cuales es noticia del otro, por lo que uno de estos cuatro se repite en las dos premisas.
Así que si queremos probar que el vino está prohibido, decimos: Es un intoxicante y todo intoxicante está prohibido. Por lo tanto, se sigue necesariamente que el vino está prohibido; no hay desacuerdo sobre el resultado. Más bien, el desacuerdo es sobre si la decisión es correcta o no, lo cual es otro asunto. El propósito es la existencia del producto, no el surgimiento de la verdad y la falsedad. Lo femenino y lo masculino son producidos solo por el movimiento específico de la manera específica. Por lo tanto, no hay producción por la existencia de los dos, ni de lo femenino y lo masculino ni de las dos premisas, a menos que haya entonces un movimiento específico de la manera específica. Así que la Verdad Todopoderosa creó el mundo a partir de su ser una entidad capaz, por lo que son dos asuntos: la entidad y su ser capaz.
Nada aparece sinó dirigiéndolo a la creación, y su ser dirigido no es su poder, por lo que ésta es una tercera regla.
Hemos establecido eternamente una entidad poderosa, y la existencia y la aparición no habrían sido posibles sin la tercera regla, que es la dirección. Es el Único, y nada aparece excepto mediante la existencia del monoteísmo.
Allah Todopoderoso dijo: «Si en los cielos y en la tierra hubiera dioses además de Allah, ambos habrían sido destruidos» [Sura Al-Anbiya’: 22], y Él, el Todopoderoso, dijo: «Y vuestro Dios es un solo Dios» [Sura Al-Baqarah: 163]. El Uno solo aparece en significado, no en nombre. Si no fuera por su significado, nada tendría entidad. Si apareciera en nombre, no tendría entidad. Así que, considera al Uno en relación con los números para que comprendas su significado. Cuando su significado se pierde en el número, la existencia se anula, y cuando aparece su nombre, la existencia se anula.
Así, queda demostrado que todos los resultados solo pueden provenir de la individualidad. Por la unidad, las cosas surgieron porque surgieron de Allah Único en todos los aspectos, con tres consideraciones que son el origen de todos los resultados: ¹la existencia del yo, ²la existencia del capaz y ³la existencia de la dirección. Por éstos tres aspectos, los existentes surgieron.
En cuanto a (seen), es el intermediario entre la letra ba’, que es la pluma suprema, y la letra meem, que es el círculo de la existencia. Tiene una conexión anterior y posterior, como la letra ba’, o la letra meem y otras, a diferencia de las letras dal, dhal, ra’, zay, alif y waw, que tienen una conexión posterior pero no una conexión anterior. Seen es una de las letras sordas en la consideración antes mencionada de su aparición en ella, tal como es en realidad. Sin embargo, tiene una participación con la letra ba’ en términos de conexión, como se mencionó anteriormente, y también con la letra meem. Y así se convirtió en un vínculo y un mediador entre el Ba’ y el Meem, más bien es el mismo velo entre ellos que evita que algunos se mezclen con otros, y tiene una semejanza con el Ain de las entidades y el Ghain de los otros, y el Sheen de los testigos desde el aspecto de preparar los simples como la similitud del Alif con el Ra’, y el Zay y el Lam y otros, y la similitud del Meem con el Noon y el Sad y el Dad y otros desde el aspecto mencionado, y reemplaza al Sheen, así como el Ain reemplaza al Ghain, así que entiéndelo, y así como el Seen tiene una participación con el Ba’ en lo que fue mencionado, asimismo son tres Ba’s en origen; porque tiene tres signos, cada uno de los cuales es un Ba' en su propia cabeza, y tiene de los seis rangos, y son de las decenas sesenta, y las decenas son el segundo rango de la singularidad, así como el Ba' es el segundo rango de la singularidad, y la singularidad está cerca de la singularidad, por lo que el Seen obtuvo en éste sentido una semejanza con el Uno; porque es de las decenas, y su cabeza es diez, así como la cabeza de las unidades es una, y las centenas son cien, y los millares son mil, así la decena y también la centena y el mil en las decenas y las doscientos y los millares son como el uno en Uno, así que los unos del dos al nueve se obtienen repitiendo uno, de igual manera las decenas del veinte al noventa se obtienen repitiendo diez, así que el Seen se obtiene repitiendo diez seis veces, así como el ba’ se obtiene repitiendo uno, así que el Seen también tiene una similitud con el meem, es decir: desde el aspecto de la proximidad del meem a él; porque es cuarenta y está cerca de sesenta y se obtiene de diez como el Seen, y también tiene una similitud con el kaun y el bakin y con todo lo que termina con una nun.
La letra "nun" (nūn) comienza y termina, y la letra "waw" es un velo entre ellas. Así, la creación del mundo es una esfera, mitad sensorial y mitad invisible, como el cielo. La mitad es aparente y la mitad es oculta a los sentidos, porque estamos en la tierra, y la tierra es un velo sobre ella. Por lo tanto, nuestra presencia en el mundo de la naturaleza y su oscuridad nos impide percibir el mundo de los espíritus, que es la otra mitad de la esfera de la creación. Así, solo vemos sus efectos. Lo que aparece en el número "nun" es solo la mitad, y la otra mitad oculta está predestinada para ello, como lo describió el gran Shaykh, (que Allah santifique su secreto): El inferior es el aparente en "Sé", y de él surgieron las cosas sensibles, y del superior las cosas espirituales.
Por lo tanto, el gran Shaykh, (que Allah santifique su secreto), dijo: El físico apareció de la fahawiya, es decir, el discurso de la Verdad a través de la lucha en el mundo del ideal. El espiritual apareció del significado de la fahawiya y es su esencia. El waw es un separador que toma talentos de la primera mitad, superior, y los lanza a la segunda mitad, inferior. Está conectado a la superior sin la inferior, porque el waw es la espiritualidad del yo donde se encuentra en la identidad, y está oculto en ella, y la identidad es la preservación de lo invisible. Y en ella está lo que es de las filas de los secretos de las letras, que es que su comienzo es como su final, y su final es como su comienzo, como el mim y el mediodía. El mediodía también es espiritual, por lo que sus espiritualidades están conectadas a la primera sin la segunda. Así que tomar, es decir, tomar la vaw desde lo superior es una toma de conexión, y lanzarla hacia lo inferior es lanzar comunicación; por lo tanto, es la estación similar a Gabriel PyB. Así, lo superior otorga talentos, y la vaw es como la pluma del mundo de la escritura, por lo que los separa al lanzarla, y la vaw inferior es como la tablilla, por lo que los asuntos se detallan con ella de manera potencial en términos del conocimiento.
La letra (vista) indica seguridad e indica que la persona perfecta merece trescientas sesenta miradas de Allah Todopoderoso.
En cuanto a su indicación de éste número, se mencionó que toma el lugar de la letra sheen, que es trescientos y ella misma es Sesenta. En cuanto a que el ser humano perfecto merece ésta cantidad de miradas, se debe a que la arcilla del enfermo Adán fermentó durante cuarenta mil años, y ésta cantidad fue de trescientos sesenta (cuarenta), y con cada cuarenta merecía una mirada de Allah Todopoderoso. Así, al completar las cuarenta, era merecedor de todas las miradas mencionadas. Por ésta razón, el corazón del hombre se volvió más espacioso para el Señor que para los demás, y se convirtió en un tesoro para la confianza divina.
Allah Todopoderoso dijo: “En verdad, ofrecimos la confianza a los cielos, la tierra y las montañas, y se negaron a soportarla y la temieron; pero el hombre la soportó. En verdad, fue injusto e ignorante.” [Sura Al-Ahzab: 72] Ésto indica sublimidad, que es altura, altura y exaltación. Todas éstas son, en realidad, descripciones de la Verdad, y en ellas hay una indicación del mundo de los cielos, que es el mundo de lo invisible, que es una parte del mundo absoluto. Por lo tanto, vino en el segundo rango de ésta palabra, yá que venía después de la preposición “ba”, porque con ella apareció todo lo espiritual, lo físico, lo superior, lo inferior y apareció desde lo superior, porque es como el espíritu para lo inferior, y así todo lo superior está en relación con lo inferior, así que reflexiona.
En cuanto a la letra meem, está conectada porque es como la letra ba y la letra vista. La letra ba y la letra meem están conectadas por los labios después de separarse, como es el caso de los amantes cuando se encuentran. Está conectada con la letra noon cuando se abrazan y se mezclan, como es el caso de quienes se conectan, como en: "¿Sobre qué se preguntan el uno al otro?" [Sura An-Naba': 1]. La letra noon se mezcla con la letra meem a modo de asimilación, por lo que no hay multiplicidad, yá que solo se ve la letra meem, por lo que ni el que pregunta ni el preguntado permanecen. Ésta es la situación en la que se dice: Yo soy a quien amo, y a quien amo soy yo.
Su secreto: Al respecto, el maestro, el recolector de las dos luces, el Shaykh Al-Junayd Al-Baghdadi, (que Allah lo santifique), dijo:
Y él me cantó desde su corazón, y estábamos donde ellos estaban, y ellos estaban donde estábamos nosotros.
En relación con ésto se dijo: “Yo soy la Verdad”. Y en relación con ésto Allah Todopoderoso dijo: “Yo era su oído y su vista”.
El Shaykh Al-Sharqawi dice durante su charla sobre los sufíes y sus tipos y otro grupo que no prestaron atención a las luces que se les otorgaron en el camino, ni a los abundantes regalos que se les facilitaron, y no ascendieron a la alegría de ello, seriamente en el camino, hasta que se asombraron y alcanzaron el nivel de cercanía a Allah Todopoderoso, por lo que pensaron que lo habían alcanzado y se equivocaron.
El énfasis en la letra "mim" indica que existe otro yo, aunque solo exista uno en el mundo del testimonio. Los vivos son solo para Allah Todopoderoso.
Setenta velos de luz. El viajero no alcanza uno de ellos sin creer que los ha alcanzado, y no alcanza esas luces y velos a menos que abandone el velo de su propio ser. Él también es divino, de hecho, es una luz de las luces de Allah Todopoderoso. Me refiero al camino del corazón y del espíritu, en el cual se le revela la realidad de la Verdad, hasta que el mundo entero se expande y lo abarca, y la imagen de la totalidad se revela en él, hasta que se dice que es la Tabla Preservada. Así, cuando el viajero la alcanza, su luz brilla con gran resplandor; pues en ella toda la existencia aparece tal y como es, y al principio estaba velada por un nicho que era como una pantalla, como indica el Corán. Entonces, cuando su luz se revela y la belleza del corazón se expone tras el resplandor de la luz de Allah Todopoderoso, quizás el dueño de ese corazón se vuelva y vea algo de su belleza trascendental que lo asombra. Quizás la embriaguez y el asombro acudan rápidamente a su lengua y diga: «Yo soy la Verdad». Si la Verdad lo toma de la mano y las bondades divinas se extienden a él, se moverá y no se detendrá, de lo contrario perecerá. Y quizás el manifestado se confunda con aquel en quien se manifiesta, así como el color de lo que aparece en un espejo se confunde con el espejo, así uno piensa que es su color, y así como lo que está en el vidrio se confunde con el vidrio, así ocurre el engaño. Con éste ojo miraron los cristianos a Jesús, PyB cuando vieron el resplandor de la luz de Allah Todopoderoso brillando desde él, así que se equivocaron al verlo, como alguien que ve un planeta en un espejo, o no se da cuenta de que el planeta está en un espejo o en el agua, así que extiende su mano para alcanzarlo.
Y a esos velos luminosos se refieren las palabras de Al-Khalil: «Y cuando la noche lo cubrió, vio una estrella. Dijo: «Este es mi Señor»». Es decir, una luz de las luces de Allah, y es el primero de los velos, pues están en el camino recorrido y no es posible alcanzarlos excepto atravesándolos. Algunos son más pequeños y otros más grandes según la cercanía y la distancia, y las más pequeñas de las luces celestiales son los planetas, por lo que la palabra «planeta» se toma prestada para la primera de esas luces. Porque el más pequeño y el más grande de ellos es el sol, y entre ellos está la luna. Así, Ibrahim PyB continuó ascendiendo de luz en luz y de velo en velo, y siempre que se le aparecía algo de las luces divinas, creía haber llegado, así que decía: «Éste es mi Señor». Entonces le fue revelado por la luz de la profecía y el éxito divino que había asuntos tras ello. Así, cada vez que se revelaba una luz, el grado de decadencia desde la cima de la perfección se le presentaba al primero, y comprendió que tenía un fin, así que dijo: «No me gustan los que se desvanecen». Y continuó así hasta que superó lo que no tiene fin. Así, cuando llegó a jardines sin fin y su obra se vio interrumpida por lo que estaba debajo, dijo: «En verdad, he vuelto mi rostro hacia Aquel que creó los cielos y la tierra» [Sura Al-An’am: 79]. Véase también: Sharh al-Hikam al-Kurdiyyah de Shaykh al-Sharqawi (p. 220), con nuestra verificación.
Se narró que Al-Hallaj pasó un día junto a Al-Junayd y le dijo: «Yo soy la verdad». Al-Junayd respondió: «Tú eres la verdad». ¿A qué trozo de madera te refieres? Lo que Al-Junayd dijo se cumplió para él, pues fue crucificado después. Véase el libro, Imam Al-Junayd (pág. 71).
Assalamo Aleikum.
