LOS TIEMPOS ESPIRITUALES.
“No conocéis los placeres del placer sinó a través de sus opuestos…” ¿No veis que la Verdad se describió en las lenguas de Sus Mensajeros como una vertiente de complacencia? Y de éstas dos verdades apareció en el mundo la adquisición del conocimiento a partir de los gustos aparentes, como los alimentos y similares, y el conocimiento interno, así como los dolores de las preocupaciones y las penas, mientras que los órganos aparentes están libres de toda causa que conduce al dolor. Así qué vean, lo asombroso que es ésto. El Trono fue establecido debido al establecimiento de la Misericordia Omnipresente que todo lo abarca, por lo que todo lo abarca y es la esencia del Alma Más Misericordiosa. A través de ella, Allah alivia toda angustia en Su creación. La angustia que ocurre o que el mundo encuentra es la que originalmente están bajo el control, y todo lo que está bajo el control está confinado, y todo lo que está confinado está restringido. Cuando el hombre fue encontrado en ésta forma, no podía tolerar ser petrificado. Entonces Allah sopló en él con éste aliento Misericordioso lo que encontró de eso, y así como la respiración era de la sabiduría del amor con la que se describió a sí mismo en su dicho: “Amé saber”, así lo reveló en el aliento Misericordioso, de modo que la respiración divina era la Esencia de la existencia del mundo, para que el mundo lo conociera como Él quería, para que el ojo del mundo sea el ojo de la misericordia y nada más, así que agudiza tú corazón, porque el mundo no es una misericordia para la verdad, que es eterna, y el dolor está sobre él, aunque Allah es más generoso y sublime que todo eso. Así pues, ved cuán asombroso fue lo que la estación del Trono dió de la división de la Palabra Divina, de modo que aparecieron la Verdad y la creación y no se habrían distinguido si no fuera por el Trono, que es el lugar de los pies mencionado en el informe, y sobre éste Nombre, que significa el Agradecido, se encontró la letra Kaf en el alma humana, y en la esfera de las estaciones se encontró la estación de la prosa cuando se encontró su esfera. Y el número de la letra Kaf es el veinte, es decir 2 x 10, y las decenas son el segundo de 11.
Los rangos vinieron después de las unidades, por lo que su número es apropiado para la dualidad del trono, y la prosa es para la difusión, es decir, la difusión del general, recibido, y es lo mismo que esa alma misericordiosa o lo mismo que la prosa aparente por el habla.
La declaración está detallada con la secuencia de los capítulos de los capítulos, de acuerdo con la secuencia de los niveles de la existencia.
El alma humana. Hemos mencionado ésto debido a la relación entre el rango del Trono y su apariencia externa, es decir, la esfera de las mansiones, el habla y las letras, yá que su existencia se deriva del Nombre Ash-Shakur, que es la manifestación del habla divina.
Sidi Sherif Muhammad Al-Ghalli (QS) dijo sobre la esfera de las moradas: "Ésta esfera es la esfera de las letras, y desde aquí se estableció en el mundo de los cuerpos con las veintiocho moradas de las veintiocho letras en las salidas rectas, luego hubo letras que se desviaron de la rectitud en los humanos y otros animales, según el número de lo que queda de las categorías, en una cantidad que no aumenta ni disminuye, como sus contrapartes en los humanos, como las letras entre Ba y Fa, y como las letras entre Jeem y Sheen, y como las letras que salen de la cavidad nasal, y así sucesivamente en los animales."
Algunos eruditos nos informaron sobre un estudiante de Ya'far al-Sadiq, (que Allah esté complacido con él), quien lo elevó a setenta y siete las letras en los animales.
Éste aspecto verbal de éste rango tiene una relación directa con las leyes reveladas desde el Trono, yá que la ley no es otra cosa que la palabra de Allah Todopoderoso a los que son responsables, con la cual Allah los alivia de la angustia de la ignorancia y de la oscuridad de la miseria. Por ésta razón, el Sherif atribuyó la sabiduría de ésta sección al espíritu, como dijo Allah Todopoderoso: “Y así hemos inspirado en ti un espíritu de Nuestro mandato” (Shura: 52). Y dijo Allah Todopoderoso: “Él envía un Espíritu del cielo y de la tierra, y ...Los ángeles envían el Espíritu por mandato Suyo sobre quien Él quiere de Sus siervos. (An-Nahl: 2) Y el Altísimo dijo: (El Espíritu Fiel lo ha traído a tu corazón para que seas de los amonestadores.) (Ash-Shu’ara: 193) Y en Sura Al- Ghafir: 15: (Él envía el Espíritu por Su orden a quien Él quiere de Sus siervos para advertir sobre el Día del Encuentro.) En éstos versos y otros, el espíritu de la revelación revelada se acopla con el mandato legal y la advertencia emitida desde el Trono.
Como éste rango está vinculado al espíritu, la religión y la dualidad, el Sherif atribuyó su palabra a Jacob, (la paz sea con él), porque Allah Todopoderoso vinculó su nombre con la religión y vinculó su estado con el espíritu, y la contracción y la expansión aparecieron en él con sentido y significado, por lo que se entristeció y perdió la vista por la pérdida de José, luego la alegría y la restauración llegó para su vista.
Y fue elevado al Trono cuando lo conoció.. y Allah Todopoderoso dijo: “Y Abraham se lo ordenó a sus hijos, y también a su hijo Jacob, diciendo: ‘En verdad, Allah ha elegido para vosotros ésta religión; no muráis sinó como musulmanes.’” Y Allah Todopoderoso informó sobre ésto dirigiéndose a sus hijos: “Y no os quedéis sin aliento del espíritu de Allah. En verdad, nadie se queda sin aliento del espíritu de Allah, excepto los incrédulos”. (Yusuf: 87) Y en el versículo 94: “Y cuando la caravana partió, su padre dijo: ‘En verdad, siento la fragancia de José, si no fuera porque estoy afligido por una calamidad’”. Me estás destruyendo. Así que el olor de José fue encontrado en Canaán y Egipto. Entre las características de las almas está el sabor del aliento a través del olfato, como dijo el Profeta, (que Allah le bendiga a él y a su familia y les conceda paz): “Las almas huelen como huelen los caballos.”
El Sherif señaló otra relación entre Jacob y éste rango que gira en torno a los pies, diciendo: “Has aprendido quién se complace y quién sufre, y qué sigue a cada estado de cosas, y se llama castigo y el castigo por ello, y es común en el bien y en el mal, excepto que la costumbre lo llama recompensa en el bien y castigo en el mal”. El nombre más apropiado para el castigo es Jacob. El Sherif lo nombró cuando habló del Capítulo 14 de Al-Futuhat-Al-Aqib, y también es apropiado para las consecuencias de la alabanza, es decir, el significado del agradecido, el elogiado en cada situación, quien es dirigido a alcanzar éste rango. Y Allah bendijo a Jacob en su descendencia por cumplir con la gratitud requerida por más, y fueron nombrados en su honor, por lo que se dijo que los Hijos de Israel e Israel es Jacob, (la paz sea con él).
También se refirió a las canas: “Hud me ha hecho encanecer”, porque el capítulo de Hud es la esfera de las mansiones, que es la manifestación tangible del Trono, como se mencionó antes. Ésto se debe a la pertinencia de éste rango para lo que se llama en el Corán la era más decrépita, que en el universo es el mundo elemental que existe bajo la esfera de las mansiones, y él se refirió a ello en su respuesta a la primera pregunta sobre al-Tirmidhi, donde dijo: "Y todo lo relacionado con los generadores naturales varía y se vuelve imposible en sus imposibilidades, y se expresa en el peor de los casos, de modo que después del conocimiento no sabe nada. Porque los materiales de los que lo obtuvo son una declaración detallada de la secuencia de los capítulos de los capítulos de acuerdo con la secuencia de los niveles de la existencia."
"El conocimiento se ha vuelto imposible para algunos, y por lo tanto, se han vuelto dependientes de él.. por la relación entre lo peor de la vida y la enfermedad.. por lo que el conocimiento se ha unido a él en virtud de la dependencia”. Y debido a la relación entre la edad más decrépita y la enfermedad, la muerte y Jacob, encontramos en el libro Al-Abbadillah dedicado un capítulo titulado: “Abdullah bin Ya’qub bin Abdul-Mamit”. Pero como el Trono tiene la base de la vida eterna (en el Paraíso) en la cara más alta del A'raf, donde están el espíritu y la albahaca, también encontramos otro capítulo titulado: "Abdullah bin Ya'qub bin Abdul-Baqi... Así que miramos la asociación del matrimonio, la muerte y la supervivencia de Jacob, porque la derivó de los agradecidos en el Trono de los pies... Y así como Jacob tuvo doce hijos, incluyendo a José, (la paz sea con él), también el rango del Trono tuvo el rango de josefita, que tiene la sección sucesiva, para la cual se allanó el camino al mencionar los efectos de la naturaleza al final de la sección jacobita, porque sus efectos aparecieron y los cuales tres eran calientes y secos, tres eran fríos y secos, tres eran calientes y húmedos, y tres eran fríos y húmedos, según su orden conocido sobre el rango de la sabiduría sobre el océano, el trono, la letra Qaf y la posición del brazo.
El máximo exponente de la gratitud es la incapacidad de ser agradecido, como dice Allah Todopoderoso: “Si contaras los favores de Allah, no podrías enumerarlos”. El hermano de la enumeración de los Nombres es Al-Muhit, según lo que mencionó el Sherif en presencia de la enumeración del capítulo 558 de la lectura de Al-Futuhat. Dijo Allah Todopoderoso: Comparemos entre ellos: “Y Él abarca lo que tienen y ha enumerado todas las cosas en número”. Así que la gratitud máxima de una creación no es abarcadora, como dijo Allah Todopoderoso: “Y no abarcan nada de Su conocimiento excepto lo que Él quiere”. Y sólo Allah Todopoderoso tiene poder sobre todas las cosas, como dijo: “Y Allah abarca todas las cosas.”
El Nombre Ash-Shakoor hace necesaria la aparición del Nombre Al-Mawkim. Éste Nombre viene en el séptimo rango, haciendo referencia a la creación del Trono que todo lo abarca y en el que está establecido el Más Misericordioso. Es el más alto.
Los cuerpos luminosos. Por eso, que la sabiduría estaba sobre él, de modo que el Shaykh Abdul Karim lo hizo el más alto de todos los rangos cósmicos, como dice en el capítulo 45 de su libro, El Hombre Perfecto: Y Aquel que nos dio la revelación del Trono de manera absoluta, si lo pusiéramos en la regla de expresión, diríamos que es una esfera que abarca todas las esferas espirituales y formales. La superficie de esa arca es la posición del Más Misericordioso. La identidad misma de esa esfera es la existencia absoluta, yá sea objetiva o teórica. Éste universo tiene un aspecto exterior y uno interior. Su aspecto interior es el mundo de la santidad, que es el mundo de los Nombres y los Atributos de Allah Todopoderoso. El mundo de la santidad y su manifestación es lo que se denomina la duna a la que la gente del Paraíso saldrá el Día de su Mercado para presenciar la Verdad. Su apariencia es el mundo de la humanidad, y es el lugar de la comparación, la encarnación y la representación. Por eso era el techo del Paraíso. Fin de la cita.
La esencia del Trono es el más grande de todos los cuerpos en términos de su amplitud, por lo que es grande en cuerpo y poder. Por su movimiento, da lo que está en su poder a quienquiera que esté bajo su control, por eso es el Generoso, y por su trascendencia, no es abarcado por ningún otro cuerpo, por eso es glorioso. Y por el establecimiento que el Más Misericordioso hizo sobre él, el Más Misericordioso le dio un espíritu por mandato Suyo, de modo que la suma de cada ser en el mundo fue su imagen y su espíritu, que lo gobierna. La Palabra del Trono del Alma Misericordiosa es Una y es el mandato Divino de crear.
<Ésta especie humana es por texto divino. Quien quiera conocer el alma divina debe conocer el mundo.>
Porque quien se conoce a sí mismo ha conocido a su Señor, en quien se ha manifestado, es decir, el mundo, en el alma del Misericordioso, en quien el aliento de Allah, el Altísimo, ha distinguido de los Nombres divinos lo que encuentras de la falta de manifestación de sus efectos, así que se ha concedido Su favor a Sí mismo con lo que ha creado en Sí mismo.
El primer rastro del Espíritu Divino estaba en ese lado, y luego la materia continuó descendiendo con la generalización del aliento hasta lo último que se encontró.
Todo en el ojo del alma es como luz en la oscuridad.
¿Son los humanos mejores que los Ángeles? Dijo: ¿No sabíais que Allah dice: A quien se acuerde de Mí en sí mismo, Yo me acordaré de él en Mí mismo; y a quien se acuerde de Mí en una congregación, Yo me acordaré de él en una congregación mejor que la de ellos? Entonces él (la paz sea con él) dijo: ¿Cuántos han llenado el recuerdo de Allah entre ellos mientras yo estaba entre ellos? Y me regocijé por eso. Si el mundo es la imagen del alma divina, entonces quien quiera conocer el alma divina debe conocer el mundo, pues quien conoce su alma, (que es el pequeño mundo), conocerá a su Señor en quien su alma apareció (en él), es decir, su Señor, pues el mundo es, por consideración de la apariencia, y el Señor es apariencia, y por consideración de sus rangos, Él es el Señor del siervo. Y como ésta afirmación puede ser tomada en consideración como aparición del mundo y la aparición del Señor, la rechazó diciendo: (es decir, el mundo apareció en el alma del Misericordioso.)
Y en la versión que fue leída al Shaykh, (que Allah esté complacido con él), en el alma del Más Misericordioso (con la que Allah Todopoderoso alivió los Nombres divinos de lo que encontráis, es decir, la angustia que encuentran los hombres (por la no aparición de sus efectos y ese alivio solo ocurre con la aparición de sus efectos (así que Allah Todopoderoso fue misericordioso) consigo mismo) así el sukoon del fa’ cuando quitó su angustia y la angustia de Sus nombres con lo que creó en Sí mismo) con la fathah del fa’ de las imágenes de las entidades de los existentes, que son las manifestaciones de los Nombres poderosos y sus efectos.
El primer efecto del Alma Misericordiosa, es el alivio de la angustia, que fue sólo en ese lado, es decir, en el lado Divino. Luego la materia siguió descendiendo con el alivio de la generalidad hasta llegar a lo último que se encontró, que es el hombre, por medio del cual se obtiene alivio más que por medio de otros, pero ese alivio del alivio no terminarán para siempre, porque Sus manifestaciones, (gloria sea a Él), no terminan en éste mundo ni en el próximo. Así pues, el conjunto, (es decir), todas las verdades en el ojo del Alma Divina son como la luz en la esencia de la oscuridad, que es la oscuridad de la última parte de la noche. La intención es comparar la suma compuesta de las verdades y el alma con la suma mixta de luz y oscuridad, y el punto de similitud es que la luz sin oscuridad es luz pura que no se puede percibir, y de la misma manera perecen y su término llega a su fin, (que es el alma del cuerpo) y lo que no murió durante su sueño) y el alma que Él toma durante el sueño es aquella en la que tienen lugar el trabajo y la discriminación, y cada ser humano tiene dos almas: un alma (espiritual) que es aquella en la que tiene lugar la vida y lo abandona al morir y con su pérdida cesa la vida y la otra alma es aquella en la que tiene lugar la discriminación y es la que lo abandona y con su pérdida cesa la respiración (Así que Él retiene aquello por lo que se decretó la muerte) es decir, Él no lo devuelve a su estado anterior (Y Él envía por un plazo específico) es decir, hasta que llega el momento de su muerte y en ella está el alma. Y Ali Abi Talib dijo: El alma sale del sueño y regresa al cuerpo como Allah Todopoderoso quiere. Luego, cuando el alma quiere regresar a su cuerpo por un tiempo, él, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), dijo: Cuando uno de ustedes se va a dormir, dice: “En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Más Misericordioso”. Y los justos. Si dices: ¿Cómo? Y entre las palabras de Allah Todopoderoso: “Hasta que, cuando la muerte llega a alguno de vosotros, [a quien la muerte no ha decretado regresar a su cuerpo] hasta el momento del sueño, el alma sale y permanece en él”. Entonces ve una visión. Luego, cuando despierta, se encuentran en un sueño y se reconocen. Muchos habrían dicho: «Distorsionaron sus palabras y concluyeron con otro significado. Su argumento proviene de la mentira. Si fuera una mentira evidente, entonces no serían censurables, sinó dignos de elogio, porque defendieron el alma del Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), ante los genios. Se les dijo: «Y su seguridad si nos dijera: “Duerman” y no respondiera.» Además, los trabajadores de su color no ven eso de él, (no lo ven), tienen miedo de nuestra interpretación. Él invalidó la invalidez de su argumento, no su enemistad, de que un hombre puede ser un imán con un estado de miedo.
En cuanto a los que invalidaron a los compañeros del Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), para que fueran veraces en su respuesta contra los politeístas, a diferencia de lo que exaltaron cuando tenían miedo. Y que la veracidad de los compañeros sigue siendo una balanza donde no hay diferencia en eso y entre los colores de un hombre musulmán que cayó en manos de los infieles, y los enemigos estaban matando a los musulmanes cuando los vencieron, así que le dijeron: "¿Eres musulmán?" Él dijo: “No, ese no fue el caso”. Entonces así abandonó el Islam. Entonces el imán fue un renegado, aunque fuera glorificado por Su Alteza. Y a quien le teme, le interpretamos. En cuanto a si ocurrió un incidente grave por parte del imán, entonces si dijeron que el musulmán es hermoso en el mundo para enseñar a la gente a implementar los límites, por lo tanto, el veredicto fue diferente. Y el padre de seguridad lo explicó antes del traslado. De hecho, el mismo Imam tiene que ser justo, porque Allah está en y antes, podemos ser pacientes, él conocía la creación, estaba diciendo sobre las tiendas que estaban antes de él en ella y lo designó para él, y nosotros sólo dijimos que el Imam no reconoce su comida con eso por temor a que lo maten. Más bien, hablamos sobre si permaneció con el anuncio o no, así que nos apoyamos en los hombros del Profeta, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él y su familia), en la cueva, y él fue enviado, ascendió milagros, vino con una ley renovada, y escapó de cada ley antes de él, y yo soy como, que si temía, tenía derecho a congelar su anuncio, y no les responde si le preguntan, ni eso lo convierte en un Imam, y no hay diferencia en eso. Si dijeron: “Le hemos dado al Imam la capacidad de descubrir lo que proviene de sus enemigos cuando tiene miedo”, entonces ¿es permisible para el Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y su familia) encontrar su camino cuando se tiene miedo de los enemigos? Ante ellos, un grupo de la gente de la verdad distinguió entre el Profeta, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él y su familia), y el Imam, dijeron que el Profeta, (que la paz y las oraciones de Allah sean con él y su familia), no es el que llama a su mensaje particular, pero explica la revelación a la gente.. Y ese es el pulso, así que si glorifica eso y la idea de adherirse a su héroe es la intercesión de la piedra (y nadie fue claro con el tema del Imamato), y el Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), lo había defendido con su argumento y se le ordenó, así que si se calmaba o glorificaba, y el Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), le habría bastado con eso. Ésta no es nuestra respuesta, pero la Justicia perfecta pertenece a Allah y el fallo sobre el Imamato es con todos nosotros sobre la implementación, si esa fue su intención. Y Allah ta'ala sabe más.
