Las CARACTERÍSTICAS que TIENE la SHAYKHUNA.

Las CARACTERÍSTICAS que TIENE la SHAYKHUNA.

Entre las cualidades, (que Allah esté complacido con todos ellos) están qué:

No les preocupa su color de piel.. si son guapos, o si están bien formados, si tienen complexión atlética o cuadrada, si son altos o bajos. Prefieren ser rápidos para memorizar, algo tímidos y cariñosos, en especial con aquellos que son mayores que ellos. Caminan siempre educados y no son altivos, son humildes y piadosos. Son grandes aficionados a los rituales religiosos. Se conforman con tener un alumno que sea heredero de sus secretos. Son personas sensibles, pero no son débiles, no son orgullosos.. pero no aceptan la humillación ni la desgracia en la religión ni en sus modos de vida. Son estrictos en la observancia de todo lo que implique Espiritualidad. Consideran la pobreza cómo una prueba de legitimidad, un llamado para rebajar el nafs y no prestar atención a los valores del mundo material. Su fuerza está frente a sus conviciones en lo correcto y preservar el Nombre de Allah cómo un impulso para crecer mucho más. No son severos con los demás seres humanos, pero son perfeccionistas y ofrecen buenos consejos para cada situación. No dañan a ninguna criatura de Allah. Son independientes en sus opiniones y se niegan a girar en torno a las órbitas de los gobernantes. Luchan contra las herejías, las tradiciones desviadas y el menosprecio de la Shari'a. 

La iluminación no es la caída de la medida exacta, sinó que es la sentencia; de hecho, es una explicación de ella por Allah y nadie más la puede explicar.

-La corona es el refinamiento de las almas.

-La llave es la lámpara del espíritu.

-El enunciado abstracto es el sustantivo singular.

Los de la Shaykhuna tienen dos licencias para transmitir y narrar de dos maneras: La licencia marroquí que los vincula y la licencia Oriental, respecto de la metodología.

De lo antes mencionado.. sobre su independencia, también está en no permitir la adulación y no adular al pueblo con caprichos y despilfarros. Ordenar lo que es correcto y prohibir lo que es incorrecto; el principio de ordenar lo que es correcto y prohibir lo que es incorrecto. Es el buen principio fundamental de la religión y una piedra angular de las escuelas del Tasawwuf sunní que seguimos. 

Ser Ascetas en éste mundo. Huir de las altas esferas. Aversión a la corrupción de figuras mundanas. No se preocupan por ellos, ni buscan sus regalos, favores ni elogios. Más bien, ven la enfermedad, toda la enfermedad, en acercarse a ellos y hacerse amigo de ellos, y mucho menos en adularlos.

Al-Manawi dijo: «...el mundo se acercó a él, pero él se acercó a otros. Le ofrecieron puestos, pero los rechazó y los rehusó...». (Que Allah esté complacido con él). 

Los de la Shaykhuna han grabado Su Nombre en el corazón y su escuela es inmortal con la inmortalidad de sus opiniones e ideas difundidas por todo el mundo. La santidad profética no tiene desvanecimiento, tiene acontecimientos trascendentales, pero cuando se pierde, yá no se restaura. Cuidado también con la falsa fama que distancia con el engreimiento. Refúgiate entonces en el Khalwa, la batalla espiritual, la escritura y la enseñanza. Ser humildes, como es costumbre entre los grandes eruditos. No pretendan tener más superioridad ni Shaykhuna sobre los demás.

Muestra humildad. Admitir alguna incapacidad no es una deficiencia ni es una ignorancia. Pueden tener conocimiento de miles de cosas, y no afirmar familiaridad con otros temas.

Se dice: que quien confiesa sus pecados, faltas y defectos, espera la gracia y la benevolencia de su Maestro en todos sus asuntos para que se reforme el corazón. Ser justos dondequiera que vayan, y utilizar el refugió de los medios que se usan para ganarse la vida honradamente con el trabajo.. no importa si es cosiendo ropa para los demás, dando clases como profesor o llevando un taxi. 

-El dinero y las propiedades no son referentes para un Shaykh. El Shaykh es igualmente feliz, teniendo que no teniendo nada. 

-Las conquistas llegan por medios legítimos y honorables.

-A pesar del estatus entre el público en general y la élite, servir a los discípulos, hermanos y eruditos, pues es el ejemplo más claro del servicio humilde.

Es justo reconocer los favores que os dispensaron los maestros y Shaykhs, pues esos, los podemos encontrar elogiándolos con frecuencia en más de un lugar. Pero queda claro, de que algunos no saben dar correctamente la instrucción (Tarbiyya) y hacen comentarios y pruebas fuera de lugar que ellos mismos nunca han pasado. En vez de dar instrucciones para reverdecer el corazón, lo fatigan con desprecio y palabras que no vienen de un erudito justo y humilde. Más bien parece, que están entrenando a futuros y estrictos boxeadores o recolectores de panales de abejas, en lugar de ser amables, agradables y tolerantes para con los compañeros del tiempo. 

En los últimos días, antes de fallecer, sobreviene un estado de aislamiento y de separación de la gente, como suele ocurrir con los hombres perfectos y los grandes líderes, dónde la melancolía se convierte en una enfermedad -y esa enfermedad- es la goma de mascar del cuerpo.

Cómo Job -cuando se recuperó de su aflicción.. “Con los síntomas y enfermedades que me han sobrevenido”, y lo confirma en la conclusión del comentario diciendo: “El autor de ésta prisa dijo.. Que Allah mejore su condición y cumpla sus esperanzas, y lo cure de su aflicción y lo sane de su enfermedad, y le conceda en cada situación la capacidad de ser agradecido por Sus bendiciones.

Los rangos incluyen todas las posibilidades existentes y no existentes.

Su declaración: En cuanto a los regalos nominales: Sepan que los regalos que Allah (el Más Alto) otorga a Su creación son una misericordia de Él para ellos, y todos son Nombres. O es misericordia pura, como la buena y deliciosa provisión en éste mundo que será pura en el Día de la Resurrección, y ese Nombre, el Más Compasivo, es dado, por lo que es un regalo misericordioso. O es una misericordia mixta, como el beber una medicina desagradable que es seguida por el alivio, y es un regalo divino que no puede ser dado de Él sin que sea de manos de un guardián de los guardianes de los Nombres. A veces Allah da al siervo de manos del Más Compasivo, y el regalo es purificado de cualquier impureza que no se ajuste a la naturaleza en el momento o no logre el propósito, y así sucesivamente. A veces Allah da por la mano del Generoso, para conceder a todos, o por la mano del Sabio, para ver qué es lo mejor en ese momento, o por la mano del Dador, para otorgar bendiciones, sin exigir a quien se lo da que reciba una compensación en forma de agradecimiento o trabajo, o por la mano del Obligador, para ver el lugar y lo que merece, o por la mano del Perdonador, para ver el lugar y en qué se encuentra, y si está en un estado que merece castigo, lo oculta, o si está en un estado que no merece castigo, lo oculta de un estado que merece castigo, por lo que se llama infalible, cuidado, preservado y otras cosas similares. El dador es Allah, en cuanto que Él es el guardián de lo que tiene en Sus tesoros.

Él no lo produce excepto según una medida conocida, por la mano de un Nombre específico para esa materia. Así, Él dio todo lo que creó (ver Sura Taha: 50) por la mano del nombre Al-Adl y sus hermanos, y los Nombres de Allah, aunque son infinitos, porque saben que lo que proviene de ellos y lo que proviene de ellos es infinito, aunque se remontan a orígenes finitos que son las madres de los nombres o las presencias de los nombres. En verdad, solo hay una verdad que acepta todas éstas relaciones y adiciones a las que se refieren los nombres divinos.

Entonces dije: «Éste discurso es claro y su esencia es que todos los dones son misericordia. Así qué, todo lo que no trae dificultades proviene de la realidad del nombre Ar-Rahman, sin la mediación de otro nombre. En cuanto a todo lo que está mezclado con algo que no se ajusta a la naturaleza, se realiza mediante un Nombre divino que le conviene». Y aquí hay un amplio margen para quien quiera explicar algunos ejemplos de éstos dones, al atribuir cada uno al nombre de quién es su mano y por quién Es. Así que todos los dones son misericordia, incluso si están mezclados con algo que sea doloroso.

Ésta mezcla es como el ejemplo del Shaykh (que Allah esté complacido con él), quien dijo que tomar una medicina es una misericordia, incluso si tomarla es desagradable por naturaleza. El criterio para comprender los grados de los ejemplos que mencionó es que él ve ese único don, por ejemplo, y lo atribuye al Nombre más apropiado para él, como atribuir la salvación del daño que temías al nombre Al-Waqiq, y atribuir la liberación de las dificultades de un viaje en el que te extraviaste y luego fuiste guiado a él al nombre Al-Hadi, y atribuir el intenso temor que sientes de un Poderoso ante quien estabas presente y que te recibió con bondad al nombre Al-Latif. Ésto es algo que no te resultará difícil. Reflexiona sobre su significado, pues es fácil.

El Sherif Sidi Muhammad Al-Ghalli, (que Allah esté complacido con él), añadió a ésta explicación lo que menciono de sus palabras, que es su dicho: «La verdad es que todo Nombre que aparece ante lo infinito posee una verdad que lo distingue de otro Nombre. Esa verdad que lo distingue es el Nombre mismo, no lo que comparte. Así como los dones distinguen a cada uno de otro por su personalidad, incluso si provienen de un mismo origen, se sabe que ésto no es lo que el otro es, y la razón de ello es la distinción de Nombres. Así pues, no hay nada en la presencia divina, debido a su inmensidad, que se repita originalmente. Ésta es la verdad en la que se confía».

Éste conocimiento era el de Seth (que la paz sea con él), y su espíritu es la extensión de todos los espíritus que hablan de esa manera, excepto el espíritu del Sello, pues la sustancia no le llega sinó de Allah, ni de ningún espíritu de los espíritus. Más bien, de su espíritu proviene esa sustancia para todos los espíritus, aunque él no la comprendiera de sí mismo al momento de la composición de su cuerpo elemental. Así pues, desde el punto de vista de su realidad y rango, él conoce todo eso específicamente, desde el punto de vista de lo que ignora respecto de su composición elemental.

Seth es el ignorante conocedor, por lo que acepta ser descrito por opuestos, tal como el origen acepta ser descrito por ellos, como lo sublime y lo bello, lo aparente y lo oculto, lo primero y lo último, y él es el mismo, no hay otro. Sabe pero no sabe, y sabe pero no sabe, y da testimonio pero no da testimonio. Y con éste conocimiento, fue llamado Seth porque su significado es el don de Allah, por lo que en su mano está la clave de los dones en sus diferentes tipos y proporciones.

Entonces dije: Los nombres son consideraciones en las cosas, un ejemplo de lo cual es la provisión de una persona, de la cual se determina el nombre "Proveedor". Las cosas son infinitas, por lo tanto, las consideraciones son infinitas, por lo tanto, los nombres son infinitos, incluso si se remontan a dos orígenes: el nombre Allah y el Nombre "el Más Misericordioso", como dice la profecía, y ésto está en el estado, así que entiendan el significado aquí de lo que fue dicho allí.

Su dicho: El Sello de los Mensajeros, en cuanto a su custodia, se relaciona con el Sello de la Tutela, en cuanto a la relación de los profetas y mensajeros con él. Él es el guardián, el mensajero, el profeta, y el Sello de los Guardianes, el guardián, el heredero, tomando del origen observado de los rangos.

Oralmente dije: Su significado, (que Allah esté complacido con él), también es evidente en sus palabras, por lo que no hay necesidad de explicarlo excepto en Su declaración: Es una de las buenas obras del Sello de los Mensajeros, Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda paz), líder de la comunidad y maestro de los hijos de Adán, abrir la puerta de la intercesión. Por lo tanto, especificó un estado específico en lugar de generalizarlo.

Entonces dije: Significa qué, aunque su existencia se prolongó hasta después del fallecimiento del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz), él pertenece a su pueblo, por lo que es una de sus buenas obras. Y el Sherif Sidi Muhammad Al-Ghalli (que Allah le bendiga) mencionó una vez que esa soberanía sobre los hijos de Adán se limita a la apertura de la puerta de la intercesión, pero no de forma absoluta, pues el significado aparente del Hadiz indica lo que dijo, por lo que se trata de una soberanía especial para él, no general.

Dijo: «En éste caso particular, precede a los nombres divinos, pues el Compasivo no intercedió ante el Vengador por los afligidos sinó después de la intercesión de los intercesores. Así pues, Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda paz) alcanzó la soberanía en ésta posición particular. Así pues, quien comprenda los rangos y las posiciones no tendrá dificultad en aceptar tal discurso».

Dije: Significa que quien cuida de los afligidos desde los nombres divinos es el nombre Al-Muntaqim, por lo que la intercesión es solo con Él. Fue mencionado en el Hadiz profético: Que el Altísimo intercedió por los profetas e intercedió por otros que fueron mencionados en el Hadiz. Y lo que queda es la intercesión del Más Misericordioso de los misericordiosos, por la cual Él sacará del Fuego a quien tenga en su corazón el peso de un átomo de bondad. Entonces, la intercesión del Más Misericordioso es posterior, y es uno de los nombres divinos más perfectos, por lo que la intercesión de Muhammad, (que Allah lo bendiga y le conceda paz), la precede. Entonces, en éste sentido, su intercesión precede a la intercesión de los nombres divinos.

Y su dicho: “Quienquiera que entienda los rangos, etc.”, se refiere por los rangos, a los rangos de los santos, los rangos de su sello, los rangos de la profecía, y donde su lugar está en relación con los rangos del sello de los profetas, y es más general que ésto, entonces, sólo está por debajo de la posición de su tutela, (la paz sea con él), lo vio como un solo ladrillo. Si representara la posición de su tutela con él, lo vería como dos ladrillos, tal como lo veía el Sello de los Guardianes. Entonces el Sherif (que Allah esté complacido con él), mencionó con sus palabras, en las que sabe que el guardián, el sello de la tutela, ve que al muro le faltan dos ladrillos, y eso se debe a la necesidad de ver la posición de la profecía, que le es subordinada, y es un ladrillo de plata, y ve el lugar de otro ladrillo, que es lo que toma de Allah Todopoderoso sin intermediario.

Bien. Dado que la posición de santidad es superior a la de profeta, como se mencionó, hizo que el ladrillo designado para la profecía fuera de plata y el otro de oro, y no dijo: «Fue a entregar el sello de los santos, la santidad también al Mensajero, y al entregarle lo que vieron del ladrillo de oro, y al describir lo que obtuvo en la forma». Así es como debe decirse y escribirse en los libros, y en la comunicación oral es posible hacerlo más claro.

Su dicho: Y cada profeta desde Adán hasta el último profeta, ninguno de ellos tomó excepto de la lámpara del Sello de los Profetas, incluso si la existencia de su arcilla se retrasó, porque él está en la realidad presente, y ésto es lo que él, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: Yo era un profeta mientras Adán estaba entre el agua y la arcilla, y aparte de él de los profetas, no fue profeta excepto cuando fue enviado.

Dije: Ésta declaración es clara, excepto que debes entender que todo profeta estuvo en la eternidad en el conocimiento de Allah Todopoderoso, un profeta según la decisión que el Sherif, (que Allah esté complacido con él), decidió en la sabiduría de Adán, que las entidades fijas en todos sus estados son conocimiento, y es similar a lo que vendrá a la vista y la profecía específica para otros, (la paz sea con ellos), de entre eso. En cuanto al estado de Adán estando entre el agua y la arcilla, el Sherif, (que Allah esté complacido con él), mencionó aquí que ninguno de los profetas fue profeta en éste estado, sinó que cuando obtuvo en la existencia objetiva la descripción de los atributos de la existencia y se convirtió en profeta cuando fue enviado, entonces su intención fue bien comprendida.

Dijo: Y de igual manera el Sello de los Santos era un santo, y Adán estaba entre el agua y la arcilla, y aparte de él entre los santos, no era un santo excepto después de haber alcanzado las condiciones de la santidad de la moral divina al ser descrita por ellos de Allah Todopoderoso siendo llamado el Santo Digno de Alabanza.

Dijo: En ésto se entiende por lo que se dijo acerca del Sello de los Profetas, (la paz sea con ellos), excepto que en la esencia de lo que indicó el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), es como la profecía.

Sumergido y presente en él por la fuerza, y lo que en él está latente es de Él, es decir, de Él mismo y no de otro, porque Él existe en él por la fuerza, y luego apareció efectivamente después de cumplirse con las condiciones de manifestación. Un Shaykh, (que Allah santifique su secreto), dijo en su Fusus:

No hay nada en nadie que provenga de Allah, ni hay nada en nadie más que él mismo. Cada uno ha cosechado el fruto de su conocimiento del árbol de su propio ser. Basado en ésto, nada le llega a quien le es dado de otro que de sí mismo. Nada le llega en absoluto a menos que su ojo fijo en la presencia conocedora lo decrete. ¿De qué forma le llegó esa cosa? Proviene de Sí mismo y de nada más. Pero ésto es en consideración a la emanación (soplo) sagrado por el cual se crean los seres externos. En cuanto a la emanación santísima por la cual se crean las entidades fijas, todo el asunto comienza con Él y termina con Él. «No hay objeción, realmente», así que reflexiona bien.

Todo aquel que afirma tener conocimiento debería examinar sus atributos para ver si los posee. Si no se encuentra en esa posición, es apropiado que reconozca su incapacidad y abandone su afirmación. Y Allah sabe más.

Y aumenta el conocimiento: es decir, el conocimiento de los Atributos de Allah Todopoderoso y de lo que es apropiado en la etiqueta con la Presencia Altísima.

Los eruditos que temen a Allah Todopoderoso son los doctores de la religión de Allah, quienes curan sus dolencias y enfermedades, y conocen los remedios. Entonces, si la gente discrepaba sobre las acciones del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones sean con él) en cuanto a si eran obligatorias o no, ¿qué hay de los demás? Con la declaración de Allah Todopoderoso: {En verdad, en el Mensajero de Allah tenéis un buen ejemplo a seguir} [Sura Al-Ahzab: 21] y Su declaración: {Seguidme; Allah os amará} [Sura Al-Imran: 31], todo ésto no es un texto suyo que se refiera a la obligación de seguir sus acciones; pues él (que la paz y las bendiciones sean con él) señaló cosas en las que no nos está permitido seguirlo, y si acudiéramos a él en ellas como representante, seríamos desobedientes y pecadores. Así pues, es necesario para todo creyente, y le incumbe a todo aspirante al camino de Allah, si no pertenece al pueblo de la revelación, la existencia y la dirección divina, y quien no extingue la luz de su conocimiento y piedad, evitar todo asunto que lleve al corazón a apegarse a algo que no sea Allah Todopoderoso, pues es una prueba para él. Así pues, debe dejar que su mente prevalezca sobre sus deseos, esforzarse por romper con las familiaridades y abandonar los placeres naturales y aquello a lo que la naturaleza humana se inclina, y evitar los lugares de sospecha. Y la compañía de innovadores en la religión, a menos que Allah lo haya permitido, y éstos son los jóvenes, y asimismo los rostros matutinos de los jóvenes al sentarse con mujeres y recibir amabilidad; porque los corazones se inclinan hacia todo aquel que les es bueno y la naturaleza los busca, y el poder divino para repeler los deseos no está allí, y el conocimiento está ausente de éste tipo de personas, y nadie fue paciente bajo la prueba divina excepto el oro puro, que ha adquirido el adorno de la perfección y lo que queda en él del suelo metálico es algo, y cada obligación es una prueba, y todas las criaturas son una prueba, y conocer los resultados de las acciones es una prueba y es un estado de estación que se acompaña al Paraíso, y él (PyB) era el dueño de la revelación más completa y es el que sabe lo que hay allí.. pero no es responsable de ningún crimen. Su grandeza reside en su bajeza y pequeñez, por lo que no se mueve de su bajeza en lugar de su grandeza en éste mundo ni en el siguiente. Actúa según su conocimiento. Si el trabajo requiere trabajo, y si requiere no trabajar, no trabaja. Posee los tesoros de los asuntos según su sabiduría, y sus llaves están en su mano. Envía cuanto desea y saca cuanto desea. Se sumerge en las sutilezas del entendimiento cuando llegan las oraciones. Posee los atributos de la perfección. Tiene la posición de los cinco en la preservación de sí mismo y de los demás. Considera su afirmación: «Dio a cada cosa su naturaleza y luego la guió» [Sura Ta-Ha: 50] y no la transgrede. Él gestiona los asuntos del universo entre él y su Señor como un consejero experto que asesora en el servicio, que defiende la santidad. No hay lugar para su secreto. No se guarda nada cuando se le pregunta. Considera los efectos divinos presentes en el universo. Para responder a ellos con lo que tenía cuando escuchó la palabra del Todopoderoso: «Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y dentro de ellos mismos» [Sura Fussilat: 53]. Él escucha la llamada de la verdad de las lenguas de la creación. Abarca las cosas, y nada lo abarca excepto su Señor. Él es su lugar y su ojo, observando los mandatos divinos que llegan al universo, firme en el momento de la conmoción. Los acontecimientos no lo conmueven. No hay atributo en la presencia divina que él no vea en sí mismo. Aparece en cualquier forma que desee con el atributo de la vida, deteniéndose en los límites. Conoce su derecho desde el derecho de su Creador. Imagina en las cosas con derecho, y el derecho se ejerce en ellas por la sucesión a él con poder divino sin dominarlo. Las ambiciones de los hombres no lo penetran. Cuenta sus respiraciones observando sus imágenes, así que sabe qué ha aumentado y qué ha disminuido cada día y cada noche. Mira el principio y el final, así que ve el hilo en el círculo. Pronuncia la palabra en el lugar receptivo, así que su imagen y estado aparecen en la forma que eran. No pisa un lugar sin que ese lugar sea revivido por su pisada. Porque lo ha pisado con una vida espiritual, si se eleva, se eleva con la elevación de su Señor, y se enoja por Su ira, y se complace por Su complacencia, entonces su estado en su comportamiento fue así, así que regresó a él: "¿Acaso la recompensa por el bien [algo] sino el bien?" [Sura Ar-Rahman: 60], no piensa en nada excepto en que existe, y esa cosa desconoce que es su ser; sobre las cosas, el honor de la vista sobre la ceguera, no el honor de ser ecuánime; por lo tanto, está solo en el universo, desconocido para el ojo; quien se refugia en él pierde, y su necesidad no es satisfecha excepto por él; Él se manifiesta en forma de impotencia, y Su poder está detrás de esa impotencia. Nada es imposible de impedir desde Su poder. Él es bueno con el malhechor y el bienhechor regresa a Allah en todo asunto. No se venga de sí mismo ni de su Señor excepto por Su orden especial. Si Él no se lo ordena, perdona por derecho de su testimonio previo en la situación presente. Poco es mucho para Él y mucho es poco. Él se deja llevar por los intereses, así que el derecho se convierte en Su propiedad. Glorifica los Nombres de Allah Todopoderoso, santificándolos para que no sean alcanzados por las manos de los negligentes. Él es celoso del lado divino, pues son evidencia de Él, la evidencia del nombre para los nombrados. Si es nombrado para un puesto, recibe conocimiento. No se le considera exaltado por Allah, por lo que le conviene ser justo en el juicio y no caracterizado por la injusticia. Él es el recopilador del conocimiento de la Shari'a desde la esencia misma de la recopilación. Es independiente de la enseñanza a las criaturas al enseñar la verdad, y otorga los beneficios que se obtienen a través de ella, y no da lo que causa daño. Si castiga, es para purificación, para que con la luz de Su justicia no permanezca la oscuridad de la injusticia, ni con la luz de Su conocimiento la oscuridad de la ignorancia. Explica los asuntos con un lenguaje divino. Para revelar sus misterios y aclararlos en su plataforma, hereda y no es heredado por la profecía general; actúa y hace lo que es apropiado, realiza y es paciente con su capacidad, y si toma, su ira es severa; porque es puro y no está manchado por la misericordia. 

También Abu Yazid dijo: Mi ira es más severa que la ira de Allah. La frase proviene desde las sutilezas de la comprensión de Allah sin razón, refinado en la moral, sin decir nada sobre la unión, yendo en todas direcciones sin ir, santo en espíritu de la imprudencia de las almas, creyendo en el hablante en su secreto, obediente a él, deseando lo que regresa con lo compasivo por lo que está oculto en él, mostrando lo contrario de lo que está oculto para el beneficio de su tiempo, no ser juzgado, un extraño en la asamblea más alta y más baja, con una ambición efectiva, restringido no absoluto, celoso de que los secretos se difundan en el mundo de lo invisible y lo presenciado, sobre el asunto de la verdad, la tutela y la sucesión, llevando las cargas del reino, extrayendo la ausencia de asuntos, sus pensamientos crean personas a su imagen, memorizaron los cuatro, único al mirarlo en el reino, presenciaron eventos, defendiendo la verdad en su asamblea, criticando la ambición, influyendo en la existencia absolutamente sin restricciones, pero con la escala conocida por el pueblo de Allah, desconocida en descripción y la descripción para otros de todo el mundo de humanos, genios, ángeles y animales, no Conocido seriamente, sin apartarse de la costumbre de ser distinguido, inactivo en la memoria, oculto en la condición, general en la compasión por los siervos de Allah, inmerso en Su misericordia, proviene de Aquel que ordena Su misericordia, hasta que Él le hace una descripción especial. Él conoce la voluntad de la verdad en Sus siervos antes de que ocurra lo deseado, por lo que Él desea con la voluntad de la verdad. No es disputado ni resistido, y nada ocurre en la existencia que Él no desee, hasta incluso si ocurre algo que Él no desea, más bien lo odia. Él es severo en Su gentileza. Él distingue la moral noble de la baja, por lo que la coloca en el lugar que le corresponde con su pueblo, una revelación sabia, inocente de aquellos a quienes Allah ha repudiado. Él es bondadoso con ellos sin serlo de ellos. Él es creído, y Él cree en los siervos de Allah desde Sus calamidades. Él presencia la glorificación de las criaturas en las diversas formas de su recuerdo. Él solo se aparece a un conocedor como Él. Si la verdad le es revelada, dice: Yo soy. Por la fuerza de la similitud en la generalidad de los atributos cósmicos y divinos, si dijo: En el nombre de Allah, entonces su dicho fue siempre que lo pretendió con su intención, no con su dicho: (Sé) como una cortesía a Allah, por lo que le da al ciudadano su derecho, grande con derecho, pequeño con derecho, ampliado con derecho, reuniendo éstos atributos en derecho, uno que es conocedor de cantidades y pesos, ni excesivo ni negligente, afectado por las calamidades de las condiciones cambiantes, por lo que nada del mundo o de lo que es la Verdad en el tiempo se le escapa, de lo que el mundo busca en el tiempo de la situación, presencia el surgimiento de imágenes de sus alientos, en la imagen de lo que es la Verdad en su corazón cuando el aliento se va, así que si el extraño aliento le es traído desde afuera para enfriar el corazón, la vestidura del tiempo se levanta sobre esa alma, por lo que esa alma es iluminada por esa luz que encuentra en el corazón, cubriendo su posición con su estado, y su estado con su posición, por lo que la gente de los estados lo ignora con su posición y la gente de las estaciones lo ignora. Con su estado sobre quien realiza su deseo; si Él no encuentra la verdad en su naturaleza, te la da a ti, no a él. Su generosidad es perfecta. No muestra favor al mostrar favor, y muestra favor al aceptar favor. No responsabiliza al ignorante por su ignorancia, pues su ignorancia se manifiesta en el conocimiento. No hace sentir de Él al que recibe la recompensa cuando se la da. Le hace saber que es una confianza que Él ha ordenado que se le entregue. No le hace saber que proviene de Allah. Abre las cerraduras de los asuntos difíciles con la luz clara. Come de arriba y de abajo. Si quiere, atrae corazones hacia Él desde donde no sienten, y los envía hacia afuera, si quiere, desde donde no sienten. Él posee las riendas de los asuntos, y su posesión es lo que hay en ellos desde la verdad y nada más. Mira hacia lo alto y se rebaja con su mirada, y hacia lo bajo y se eleva y se eleva con su mirada. Él restringe lo espacioso y expande lo restringido. Oye todo lo que se oye de Él, no desde el aspecto de lo oído, y ve todo lo que se ve, no desde el aspecto de lo visto. Juzga entre los dos oponentes de una manera que les complace, por lo que decide a favor de cada uno, no en su contra, a pesar de la contradicción en el asunto. Se inclina por otro camino que no es el suyo en su camino de sabiduría en ese momento. La inteligencia del yo disminuye al recordar. La plenitud para la comparación es la glándula que se desborda hasta que está bien en lo correcto.

El conocimiento que entró en su corazón corrompió su estado anterior, para que Allah Todopoderoso se lo devolviera, no eliminándolo, pues con el grupo no desaparece. Allah Todopoderoso dijo: «En verdad, cuando los reyes entran en una ciudad, la corrompen y hacen que los más honorables de sus habitantes sean los más humildes» [Sura An-Naml: 34]. Así, el conocedor no tiene estado con ellos; el eje de sus designios, la aniquilación de su identidad y la ausencia de su rastro. Está aislado y reprimido, incapaz de hacer lo conocido, temeroso y harto de permanecer en ésta estructura, aunque esté iluminada por lo que el Legislador sabe: que en la muerte se encuentra con Allah. Así, la vida mundana se volvió amarga para él por el anhelo de ese encuentro, por lo que es puro de vida, turbio, pero la vida es buena en la esencia de la materia, no en sí mismo. Toda criatura lo ha abandonado, y aquí está, todo aquel que lo mira. Tiene familiaridad con Allah, el Altísimo, sin separación ni conexión. Su corazón está vivo. Su corazón es un espejo de la verdad. Es paciente y tolerante. Está vacío de éste mundo y del más allá. Está asombrado y confundido. Toma sus obras de Allah y se las devuelve. Su estómago está hambriento y su cuerpo está desnudo. No se arrepiente de nada. No ve nada más que a Allah. Sus ojos lloran y su corazón ríe. Es como la tierra pisoteada por los justos y los malvados. Es como las nubes que todo lo sombrean. Es como la lluvia que riega todo lo necesario y lo innecesario. No hace distinción. No satisface su deseo de nada. Su llanto es por sí mismo y por su alabanza a su Señor. Desperdicia lo que tiene y se detiene en lo que es para la verdad. No se distrae de ello ni por un instante. Él conoció a su Señor por su Señor, guiado en sus estados, no notado por el ojo de los demás, y no hablando más que las palabras de Allah, alejado de la creación, pobre y humilde, pero legando riqueza y honor, su conocimiento es un verdadero ascenso sobre los secretos y la continuación de las luces, su estado está por encima de lo que dice, los estados son iguales a él en la conquista, se le abre en su cama como se le abre en su oración, incluso si las llegadas difieren según la situación, recordando constantemente, con destellos que eliminan la discriminación, nada lo nubla, y todo es claro a través de él, las luces del conocimiento brillan para él; Él ve con él las maravillas de lo invisible, consumido en los mares de la investigación, dueño de las olas que cubren, elevan y derriban, dueño del tiempo y del cumplimiento de los derechos de las ceremonias divinas por completo, su fatiga en su transformación de una cualidad a otra es permanente, no trabaja ni trae, prefiere el tiempo, abarca las cosas pero ellas no lo abarcan a él, espera pero no es esperado, misericordioso, sociable, presenciando la majestad de la Verdad y la belleza de la Presencia, con él con cada persona entrante que se encuentra con los asuntos sin pretenderlo, tiene una existencia en el ojo de su humillación en la gloria, subyugación en la bondad y bondad en la subyugación, la Verdad sin creación, presenciando el establecimiento de Allah sobre todo, porque de él permanece con él a través de ella, ausente de la creación, presente con el Creador, grita a los demás, ebrio, amándolo, un recolector de manifestación, lo que ha pasado no lo extraña con lo que es, firme en la continuidad, perfecto en la adoración en hábito con la eliminación de las causas, obediente en sí mismo, aceptando los asuntos de su Señor, libre de semejanza, las reglas de la Shari'a corren sobre él desde él, a los ojos de la verdad, poseedor de espíritu y fragancia, su corazón es un camino trillado para cada viajero, dueño de la prueba, la revelación y el testimonio, la persona entrante está atada y es educada con el testigo, inocente de defectos, un maestro de dar y recibir, oculto y escondido, su excitación está aprisionada en la situación, yendo bajo compulsión, su regreso es comportamiento y su velo son testigos, su secreto no se conoce, su botón está con él, siempre que se le aparece un rostro, sabe que está oculto para él, un rostro separado sin aislamiento, cuyas condiciones se repiten por la regla de los nombres, confiable en la comprensión, capaz de aumentar, unido en la multiplicidad, el dueño del habla antigua, sabe lo que hay detrás de la piedra sin levantar un velo, con luces cuyos rayos están borrando y los huecos de sus llegadas son perturbadores, lo que no se conoce regresa a él, capaz en su colorante, porque su Creador está cada día en un asunto completamente abstraído de los demás, de pie con la verdad en sus lugares, queriendo todo lo que se quiere.

Assalamo Aleikum.