ALLAH es aparente en los términos de Sus manifestaciones y oculto en los términos de Su Esencia.
El gran Ibn Arabí, (que Allah santifique su secreto), se refirió a ésto diciendo: La Verdad, el Altísimo, se manifiesta en sus creaciones y se oculta en su Esencia. Es decir, la Verdad, glorificado sea, se manifiesta y no se oculta a los sentidos en lo que respecta a las existencias objetivas, porque Él, el Altísimo, se manifiesta en ellas, y ellas son manifestaciones de Él. Así, nada tiene apariencia excepto a través de Su apariencia. Las creaciones son oscuridad y no pueden percibirse excepto a través de la luz de Su manifestación, así como la luz no puede percibirse excepto a través de la oscuridad. En cuanto a Su Esencia, (que es independiente de los mundos), está oculta a los sentidos y a la mente, porque Su Esencia no puede percibirse en su esencia. Ésto significa que la Verdad, el Altísimo, tal como se apareció al pueblo de la revelación, se presencia y se percibe en una creación imaginaria, es decir, la sombra imaginaria, y la creación es inteligible y no puede percibirse excepto por la mente y la imaginación. Más bien, no hay existencia excepto en la mente y en la imaginación, como se ha mencionado más de una vez.
Quien lo presencie de ésta manera, camina por un camino recto que conoce y conoce su meta, e invoca a Allah con discernimiento; porque sabe que invoca un Nombre tras otro, y sabe que no está ausente al principio ni al final, y Su conocimiento es como agua fresca y dulce, agradable al bebedor, y beneficia a quien la posee. En cuanto a quienes, además de ésto, están velados, como los sabios, los juristas, la gente común y los teólogos, quienes creen que la creación es presenciada y que la verdad es inteligible, su conocimiento es como la sal amarga que no calma la sed del bebedor, sinó que la aumenta mientras camina por un camino desconocido para él, y sabe que el Todopoderoso está ausente al principio y presente al final, e invoca a Allah basándose sólo en la imitación y la ignorancia, pero no en el discernimiento.
No se quiere decir aquí, que la consideración de lo aparente y lo oculto sea diferente, como es evidente, sinó que la consideración y la dirección en ambos son una sola, por lo que Su manifestación es Su creación, y no hay diferencia excepto en la generalidad y la restricción, como sabéis. Así pues, Él es aparente desde el aspecto de lo oculto, así como está oculto desde el aspecto de lo aparente. Así que no seáis negligentes, porque el conocimiento de la Verdad, el Altísimo, se da sólo a través de todos los opuestos en Él desde un solo aspecto, como se indicó anteriormente.
Nadie puede estar ocupado con la verdad y alejarse de la creación excepto a través del conocimiento, como el Shaykh, (que Allah santifique su secreto), indicó diciendo: “Quien conoce la verdad está ocupado con ella desde la creación, es decir, quien conoce la verdad a través de sus Nombres y atributos, es decir: al conocerla a través de los Nombres y Atributos, y es veraz con ella en todos sus estados, está ocupado con la verdad, el Altísimo, y sus obsesiones se cortan, y su corazón no se desvía hacia un pensamiento que lo llama a algo distinto de eso, y se vuelve un extraño para la creación y libre de las aflicciones del alma; porque éstas mencionadas son descripciones del conocedor cuando se aleja de la creación al cortar completamente su deseo por ellas, por lo que las ve como piedras, y más bien las convierte en nada, y el Único, el Obligador, permanece con él, como es el caso con él en realidad”.
De ésto aprendemos que la frase preposicional "de la creación" se conecta con Su declaración "estaba ocupado" al incluir el significado de "se apartó". Por lo tanto, es permisible convertir lo que se incluye en participio activo como raíz, y lo que se incluye en participio pasivo como la restricción, como saben. Así pues, el significado es, en realidad, que quien conoce la verdad con el conocimiento técnico de la gente se aparta de la creación mientras se ocupa de la verdad. Éstos dos asuntos son una perfección oculta en relación con la explicación de ésta declaración. Es permisible que "estaba ocupado" signifique apartarse como metáfora, y que el "ba" en Su declaración, "con ello", sea causal, es decir, que se apartó debido a la verdad de la creación. Ésto se debe a lo mencionado en la explicación de Su declaración: "Quien no muere de sus sentidos no se conoce a sí mismo". Así que refiéranse a ella, pues contiene una explicación clara. La esencia es que al conocedor se le impide presenciar a otros con Allah Todopoderoso, pues no hay otro con conocimiento. Reflexiona, oh humano, y conténtate con la indicación, y no busques mayores explicaciones.
Se ha mencionado que Allah Todopoderoso creó cosas para el hombre, y creó al hombre para sí mismo, y no hay nada en él que sea apropiado para el lado de Allah Todopoderoso excepto su corazón; porque puede acomodarlo como se menciona en el Hadiz sagrado, y el corazón es uno; porque Allah Todopoderoso no hizo para un hombre dos corazones en su cuerpo; porque con uno le basta para él, y si está ocupado con una de las dos cosas, está privado de estar ocupado con la otra. Entonces, si el corazón está ocupado con la creación, está privado de estar ocupado con la verdad, y siempre que está con la verdad, está privado de la creación, y la verdad es eterna, y la creación es perecedera, y la privación de lo perecedero es más merecedora que la privación de lo eterno. Más bien, la existencia de lo perecedero es una privación, por no hablar de su inexistencia. Por lo tanto, dijeron acerca del mundo: su existencia es la inexistencia, su inexistencia es la muerte, su muerte es la vida, su paso es la permanencia, su permanencia es la muerte, y además de eso.. la esencia de lo que mencionó el Shaykh es que quien conoce a Allah a través de Su manifestación en el corazón no puede mirar nada más que a Allah, porque lo accidental desaparece en el Eterno al unirse con Él. Pues si los Atributos aparecen, lo oculto desaparece. Así, quien conoce la Verdad no verá nada más que a Él, aunque la otredad le esté prohibida. Así, no hay nada más que Él en lo que pueda ocuparse, así que su ocupación será solo la Verdad.
Si comprendes ésto, entonces sabrás que el conocimiento de la Verdad, así como los otros estados y posiciones, y de hecho todos los dones y dones, aunque parezcan provenir de fuentes, es decir, no son ni existen, sinó que se adquieren mediante el aprendizaje y la adquisición. Sin embargo, en realidad, están ocultos y latentes en él, porque su esencia, fijada en la eternidad, fue preparada para ello, por lo que su existencia para él proviene de Él, no de alguien más. El resultado es que todo lo que llega al siervo, bueno o malo, proviene de Él, no de alguien más. Sin embargo, dado que su aparición es gradual, con el logro de las condiciones y las causas, quienes están velados piensan que proviene de algo de afuera, mediante la adquisición y el aprendizaje.
La verdad no la conoce nadie sinó por lo que tiene de ella.
A ésto se refería el Shaykh, (que su secreto sea santificado), cuando dijo: “El conocedor no conoce la verdad excepto a través de lo que está en él de ella”, es decir: El conocedor no conoce la Verdad Todopoderosa excepto a través de lo que está oculto en él en la oscuridad de la humanidad, oculto y en ella.
El Shaykh Al-Sayyadi dijo en su explicación del fallo del maestro de Al-Rifai: (El conocimiento de Allah se divide en secciones: es decir, el conocimiento de la sabiduría de Allah en Su reino y creación y la intención de demostrar la grandeza de Su Señorío se divide en muchas secciones, y la más grande de sus secciones es la más precisa, la más sublime en sabiduría y la más cercana al placer de Allah es la glorificación de los mandamientos de Allah Todopoderoso obedeciendo lo que Él ordenó y dejando lo que Él prohibió.
Ésta es la atención profunda, lo opuesto a la negligencia y el camino más cercano a Allah Todopoderoso. Por ésta razón, nuestro maestro, continuó su frase anterior diciendo: «Entre el siervo y su Señor se encuentra el velo de la negligencia y nada más. Ha especificado que la negligencia es una barrera que separa a Allah Todopoderoso, y la atención es una cuerda fuerte a la que el siervo debe aferrarse para alcanzar a Allah. Justificó su propósito con las palabras de Allah Todopoderoso: «Recuérdame, pues, y yo te recordaré»» (Sura Al-Baqarah: 152). Luego dijo: «El siervo conocedor», es decir, aquel que ha saboreado el sabor del conocimiento buscado, se vuelve a Allah y a nadie más, y espera el secreto de Allah, que es la ayuda que surge de la generosidad y el favor puro, sin acciones ni obras previas, y es el alivio de Allah que rodea a Su siervo de donde él no sabe. (Qala'id al-Zabajad, pág. 209, de nuestra investigación).
El Shaykh Al-Sharqawi dijo: Le preguntaron a Al-Junayd sobre el tema del gnóstico, y él dijo: “El color del agua es el color de su recipiente”.
Assalamo Aleikum.
