LOS SECRETOS SOBRE LA REALIZACIÓN GNÓSTICA.

LOS SECRETOS SOBRE LA REALIZACIÓN GNÓSTICA.

(En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. Bendiciones y saludos a nuestro maestro, Muhammad, su familia y Compañeros).

Alabado sea Allah, quien hizo de los corazones de los gnósticos (arifin) el lugar del recuerdo preservado (adhkar). En verdad, Muhammad PyB es el líder de todos aquellos a quienes se les da proximidad (muqarrabīn) y de los piadosos (abrar), y de Adán y, además de él, todos aquellos de entre la gente de los secretos que están bajo su estandarte. Los secretos los ocultan en los corazones de Sus siervos sinceros, especialmente entre la gente noble, yá que los corazones de la gente noble son los cofres de los secretos, como se ha dicho. Que las bendiciones y la paz sean con nuestro maestro Muhammad, PyB -el maestro de la perspicacia y la comprensión-, y con sus compañeros de entre los Muhayirun y Ansar.

El asceta (faqir) siervo que reconoce sus pecados y defectos, esperando el perdón de su Señor por sus pecados mayores, apodado Abu'l Mahāsin, declaró en nombre de su conocido maestro, el Shaykh Yūsuf al-Tāj (que Allah, el Exaltado, lo honre con la corona de la cabeza de los secretos de la gente de la verificación y le dé consejo de los poseedores de la perfección y el éxito, Amin. (Oh Señor de los mundos) que uno de los devotos de entre los buscadores y la hermandad espiritual (ikhwān), de entre los amados (ahbāb), me pidió (que Allah, el Exaltado, le haga cumplir su objetivo y lo convierta, si Allah quiere, en uno de los mejores de Sus siervos) para que escribiera sobre la verificación del conocimiento y la precisión del entendimiento de al-Futuhāt al-Rabbānī (las Revelaciones Divinas) y al-Asrār al-Ilahiyyah (Secretos Divinos).

Dice Abu'l Mahāsin: Busqué el perdón de Allah, declarando que no estoy calificado para ésta aspiración ni me he familiarizado con el método de éste rango superior porque no soy de entre la gente de éste grado, ni de aquellos que están dotados con la capacidad de escribir; debido a mi falta de conocimiento y falta de comprensión. Pero cuando me di cuenta de la disparidad entre el objetivo del buscador y la intención de quien desea (la verdad) a partir de su búsqueda sincera y del establecimiento de los medios (para alcanzarla), busqué la guía de Allah, el Exaltado, una y otra vez. Continué buscando guía repetidamente con la esperanza de que Allah, nuestro Señor, el Otorgador, a Quien pertenecen los mundos visibles e invisibles, me facilitara esa (tarea). Ésto es deseable porque facilitar las cosas es una de las características de la autorización después de buscar la guía de Allah varias veces, recibí permiso para ello, así que escribí y propuse afablemente éste escrito, parte por parte y con elegancia. Lo llamamos Taj al-Asrar fi Mashārib al-`Arifin min ahl al-lştibrār y esperamos que Allah, el Exaltado, beneficie al buscador sincero a través de él y otorgue un honor al buscador que desea la verdad por medio de él. Que Allah esté complacido con él y con nosotros. Amin.

Con respecto a ésta etapa y palabras. Sabe, oh mi hermano en Allah y mi compañero en Allah, Quien está oculto (bāțin) y manifiesto (zahir) en el conocimiento de la disciplina y la disciplina del conocimiento, que es importante para el santo perspicaz y el gnóstico perfecto, es ser consciente y estar convencido de que Allah está con él dondequiera que esté, de acuerdo con su fe más excelente de una persona en Allah, que es saber que Allah está con él dondequiera que esté", y según Sus palabras, a modo de instrucción para nosotros, "Él está contigo dondequiera que estés".

También debe ser consciente y estar convencido de que Él (Alabado y Exaltado sea) lo abarca todo de acuerdo con lo que Él, el Exaltado, también dice a modo de instrucción para nosotros: "Él lo abarca todo"; y Su dicho: "Y en verdad, Allah lo abarca todo" con Su conocimiento". 

Su acompañamiento (ma'iyyah) es como el acompañamiento del alma con el cuerpo, o el acompañamiento del hacedor con sus actos. Se dice con respecto a éste acompañamiento que es la abarcación que el gnóstico perfecto conoce y comprende, no la abarcación de uno de dos objetos con otro objeto que todas las personas conocen.

Del mismo modo, Su abarcamiento del universo es como la abarcación del atributo por su descripción o como la abarcación de la obligación por sus necesidades. Se dice en relación con ésta abarcación que es la abarcación del acompañamiento, que el gnóstico perfecto también conoce y comprende. Es como la abarcación de un objeto por dos objetos, que también es conocida por todas las personas. Comprende y reflexiona para que obtengas la esencia del conocimiento verificado y el epítome de la comprensión precisa debido a la intensidad de Su completo acompañamiento con nosotros, Su abarcamiento del universo casi no podía distinguirse de nosotros ni del universo, excepto sólo a través del entendimiento; al igual que cuando el fuego domina a la madera y no puede distinguirse de ella excepto a través del entendimiento. La madera es autoexistente, pero el fuego existe con la madera, mientras que, en realidad, la madera es madera y el fuego es fuego.

Asimismo, se dice que el devoto es el devoto aunque asciende y el Señor es el Señor aunque desciende. Ésto significa que el devoto sigue siendo el devoto aunque se aniquila en Allah (fana fĩ Allāh) y subsiste (bāgī) con Él, el Exaltado, y se le describe con algunos de Sus Atributos. El Señor es el Señor, aunque se manifiesta en el devoto mencionado anteriormente como Su Auto-revelación (tajalli) y 

individualización (ta`ayyun) en él; y se le describe con algunos de los atributos del devoto. Así que entiendan (ésto) y no se equivoquen, de lo contrario los llevará [literalmente, los inclinará] al Fuego. Que Allah los proteja de eso. Pero volvamos a esa afirmación que estábamos tratando de verificar, así es como no puede ser; esa es esa representación desde dos lados opuestos en la etapa de Unidad del Ser (wahdat al-wujud) del gnóstico verificado ('arif). Él es la Esencia (ayn) de todo y todo es Su esencia, lo que significa que no hay nada aparte de Él. "Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto." "Y Él está contigo dondequiera que estés" en éste mundo y en el Más Allá, en relación con el cambio de asuntos y circunstancias y la unión entre opuestos. Por lo tanto, cuando se le preguntó al imán Abu Sa'id al-Kharrāzī (que Allah santifique su alma): "¿Cómo conociste a Allah, el Exaltado?", respondió: "Uniendo entre dos opuestos, porque Él (alabado y exaltado sea) es descrito como "no hay nada como Él" pero todo le pertenece y Él es el Sutil, el Conquistador, el Benefactor, el Vengador, y es el Más Justo de todos los jueces.

Ésta etapa, es decir, la etapa de aniquilación total en Allah (fanā fillah) y subsistencia (baqa) con Él, fue indicada por Allah a través de las palabras del Profeta, PyB: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor», y también sus palabras: «Aquellos de entre ustedes que mejor conocen a Allah son aquellos de entre ustedes que mejor se conocen a sí mismos», además de eso, el poeta señaló que si el vaso es claro, entonces el contenido será igualmente claro. Debido a la semejanza, parece como si fuera el líquido y no el vaso, o como si fuera el vaso y no el líquido. Lo que dijimos no lo entiende excepto aquel que es de nosotros y nosotros somos él. Así que entiendan ésto si poseen entendimiento, y no se extravíen, porque ésta es la etapa en la que pueden caer en el error y ésta etapa aún no está establecida en él; y no obtiene ningún bien para él, excepto para aquel que observa lo externo de la Shari'a de nuestro maestro Muhammad, PyB, el líder del Islam, y se adhiere a su realidad interior. Entiendan, reflexionen y no se extravíen. La paz sea con ustedes.

Si preguntas: ¿cómo puede Allah estar con nosotros cuando en verdad Allah lo abarca todo y Él, el Exaltado, es descrito como «No hay nada como Él»?; digo: «Sí, no hay nada como Allah sin duda ni incertidumbre. Pero como no hay nada como Él, no tenemos más opción que aceptarlo basándonos únicamente en la fe». Es necesario estar convencido de la realidad sin albergar jamás ninguna duda o incertidumbre. Así que entiende ésto.

En cuanto al verso «no hay nada como Él», es la base de los principios del Islam. El imán, es el eje (qutb) y santo (wali), el sabio entre los gnósticos ('arifin), el seguidor de aquellos que verifican, el maestro de nuestros maestros, el maestro espiritual, el Shaykh Muhĩ al-Din ibn Arabī (que Allah santifique su alma y que nos beneficiemos de él, Amin), dijo: «Todos los nobles versos vuelven al verso «No hay nada como Él». Por lo tanto, se considera la base de los principios, así que no lo abandonen ni se aparten de ésta etapa. Quien no crea en eso se ha desviado del camino recto y del camino original que recorrió nuestro maestro, el líder del pueblo del Islam, y que recorrieron todos los profetas, santos y gnósticos. No hay nada más, no hay otra creencia aparte de ésto. Entonces quizás tengas una pregunta en mente y yo (deseo) decir que si las cosas son la esencia de la Realidad, las cosas manifiestan la Realidad, entonces es inevitable que la Realidad sea la esencia de todo (la realidad es lo mismo que las cosas). Ésto es como decir "Zayd alcanzó su esencia", es decir, su naturaleza o ser (Zayd se volvió igual que las cosas).

Digo que las cosas no son como tú las entiendes porque uno de los principios de la reconciliación es la reconciliación de las cosas relacionadas, y esencia aquí no significa nada más; y el dicho de que las cosas son la esencia de la Realidad (exaltado sea) significa que Él no es nada más. Éste es el significado de la declaración de uno de nuestros maestros, el santo y gnóstico de Allah, Shaykh Muhammad ibn Fadl-Allah (que Allah santifique su preciado secreto), quien dijo que todas las cosas son la esencia de la Realidad con respecto a la existencia.

Dijeron "sí", pero ¿dónde se encuentra la otredad aquí? Porque los gnósticos que poseen iluminación (kashf), magnanimidad y completa reconciliación de visión han verificado y confirmado ésto al decir que "el significado de 'la ilaha illallah' es que "no hay existencia sino Allah", porque la existencia es una y no hay una segunda existencia. La palabra para ghayr (otro) no se menciona aquí, excepto si dos existencias surgen externamente, pero nada existe externamente excepto la Realidad, el Exaltado. En verdad, la existencia externa con respecto a la reconciliación de las cosas relacionadas es la existencia que subsiste por sí misma, no la cosa que existe a través de otras. Así que entiendan ésto.

Entonces, si dices que si hay una sola existencia y la existencia es autosubsistente y es la existencia de lo Real (exaltado sea), ¿por qué vemos éstas y otras cosas que encontramos como numerosas, diversas, disímiles y variadas? Digo que uno de los principios de la reconciliación de las cosas relacionadas es que mientras su existencia sea para otros, no se dirá con respecto a ella que existe. En verdad, la existencia en realidad es la existencia que es autosubsistente en la que su existencia no tiene precedencia. No hay existencia excepto la existencia de lo Real (exaltado sea). En cuanto a las cosas que vemos, se dice con respecto a ellas que están bajo la sombra de la Existencia Real y son una manifestación de la Existencia Absoluta, que no está limitada por ellas.

Ésto se refiere a la existencia de la Realidad Única y las cosas en la realidad no son más que manifestaciones, individualizaciones, esplendores, mandatos, cualidades, condiciones y funciones de esa Realidad. Allah existía y no había nada con Él; y ahora se encuentra en el estado en el que se encontraba antes. Así que comprende ésto si posees entendimiento. No te equivoques, o te desviarás y te atraerá al Fuego. Buscamos refugio en Allah de eso. Oh, Allah cuídanos. Si te desvías, te atraerá el Fuego. Oh, Allah, concédenos atención, cuidado y éxito completo, y proporciónanos la mejor conclusión. Amín, oh, Señor de los mundos.

Entonces, después de que todo eso haya sido verificado, es incumbencia del gnóstico perspicaz y del verdadero santo adherirse al camino correcto y caminar por el sendero recto. Éste es el camino que externamente es la ley (Shari'a) e internamente el camino espiritual (tarīqa), y es el camino que siguieron Muhammad PyB y sus herederos de entre los profetas, santos y gnósticos. Quien se adhiere a él está a salvo en éste mundo y en el próximo, y se convierte en una de las personas de gran felicidad, después de lo cual no hay desesperación y lo dispone favorablemente al paraíso y a alcanzar al Exaltado. En ésta etapa, se le llama el Hombre Perfecto (al-insän al-kāmil) y quien siga un camino distinto al que se acaba de mencionar sufrirá una gran pérdida en éste mundo y en el Más Allá, y estará completamente arruinado, y su desviación conducirá al Fuego (si es que se basa en un camino distinto al camino correcto de Allah y el camino recto por el que todo aquel que lo recorra alcanzará al Maestro del Camino y se inclinará hacia Su camino (alabado y exaltado sea). Entonces se convierte en uno de los elegidos (akhyār) entre los devotos que lo aman y Él los ama, y ​​están complacidos con Él y Él está complacido con ellos. Entonces entra (en la etapa) respecto a lo que dijo: «Si Allah ama a un siervo, no se le visitará con pecado». Hemos mencionado el significado de éste hadiz en nuestros estudios, así que consúltelo. Encontrará en él las cosas más notables y mucho beneficio si Allah, el Exaltado, quiere.

La discusión sobre ésta etapa es suficiente, por lo que volveremos a nuestra aclaración inicial. Por esa razón, éste es el camino al que debemos adherirnos. El camino exotérico, (interior), pero sin la Haqiqah (el camino místico), es inútil, y la Haqiqah sin la Shari'a es inútil. Ellos (que Allah esté complacido con ellos) también dicen: «Quien estudia fiqh, pero no estudia el tasawwuf, se ha desviado del camino correcto, y quien estudia el tasawwuf pero no estudia fiqh se ha convertido en un hereje, pero quien ha estudiado fiqh y ha estudiado tasawwuf ha alcanzado la Realidad».

El maestro de su grupo, al-Junayd al-Baghdādī (que Allah santifique su alma), dijo: «Éste camino nuestro, que es el camino del tasawwuf, está sujeto al Libro (Corán) y la Sunnah». Debido a ésto, el gnóstico Muhammad Fadl-Allah (que Allah santifique su secreto) dijo: «Quien quiera alcanzar (a Allah) debe obedecer al Profeta, PyB. Él es el mejor de toda la creación y es quien posee el conocimiento místico más completo entre ellos; los más perfectos entre los devotos son aquellos de conocimiento completo y místico entre ellos; los más perfectos entre los devotos son aquellos que están comprometidos con su obediencia. Solía ​​decir: 'En verdad, soy el amo de la descendencia de Adán, y Adán y otros estarán bajo mi bandera en el Día del Juicio'.

No hay duda de que quien es seguido tiene mérito y distinción sobre quien es el seguidor en conocimiento y acción, externa e internamente. La distinción en el conocimiento se basa en la intención correcta, y la intención correcta se basa en la sinceridad, así como la distinción en el conocimiento dirige el aprendizaje, y las acciones sólo se aceptan si hay sinceridad de intención hacia Allah, el Exaltado.

En cuanto a los gnósticos de Allah, el Exaltado, además de los profetas (que la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos), sus obras fueron sinceras y se realizaron para el placer de Allah, no por el bien de éste mundo y el Más Allá, como dijo la Shaykha Rabi'ah al-'Adawiyyah (que Allah esté complacido con ella con respecto a su adoración): "¡Oh, Señor! No te adoro por temor a Tu Fuego ni por deseo de Tu Cielo, sinó que te adoro puramente por Ti, en obediencia únicamente a Tu Orden", "Él es el Conocedor de lo oculto". Ésta Rabi'ah fue la maestra de su era y devota de su tiempo (que Allah santifique su secreto).

Del mismo modo, el gnóstico perfecto no es muy conocido, a diferencia de la Realidad (Alabado y Exaltado sea), yá que no conoce ninguna existencia excepto la Realidad, el Exaltado, porque está aniquilado en Allah y subsiste con Él. En todos sus asuntos, él es por Allah, para Allah, en Allah, sobre Allah, con Allah, de Allah, para Allah. Él (sea Alabado y Exaltado) es el punto de partida de todo y su meta final -porque el mandato divino es de Él y para Él y Él es el Primero y el Último-, el Manifiesto y el Oculto. Es como si él fuera Él, porque el gnóstico es la esencia de la beneficencia y se convierte en la manifestación de lo Real en vista del hecho de que se imbuye de los atributos de Allah, el Exaltado, y se describe con algunas de Sus cualidades y se ha convertido en un vicerregente Suyo (sea exaltado). El fideicomisario es la imagen de Aquel que lo nombra como asegurador; y se le llama el hombre perfecto (al-insän al-kāmil) en el verdadero sentido, no por ningún otro nombre. Así que entiendan ésto. Y señalando ésto, uno de los gnósticos de Allah dice: «El Sufi está imbuido de los Atributos divinos y es Su vicerregente». Y el fideicomisario es la imagen de Aquel que lo nombra como asegurador, como se dijo anteriormente. Por lo tanto, la gente lo ha adoptado como perteneciente a eso y no a nada más. Así que sepan ésto.

Se dice que el término Sufi es uno de los nombres de Allah, el Exaltado, al igual que el término Wali y otros términos se aplican a Él, el Exaltado. Reflexiona sobre ésto. Con respecto a ésta etapa, el hadiz qudsi señala lo siguiente: «Mi siervo continúa acercándose a Mí con oraciones supererogatorias hasta que lo amo, y cuando lo amo me convierto en su oído y vista, manos y pies y corazón o en todo él». Y también sus palabras: «Quien me busque me encontrará», «A quien ame, le amaré, y a quien mate, le pagaré su precio de sangre, y a quien tenga que pagar el precio de sangre, yo mismo soy su precio de sangre». 

Lo Real (exaltado sea) se convierte en su ser interior, el ser interior del fideicomisario antes mencionado y de nadie más, porque todo asunto emana de Él, revierte a Él, y Él, el Exaltado, es el objetivo último de todo, y está favorablemente dispuesto hacia Él (alabado y exaltado sea). Así que entiendan ésto).

En ésta etapa, el devoto está en la posición del cuerpo y lo Real en la posición del Espíritu regulándolo. El gnóstico (que Allah esté complacido con él) dijo: «No muevas ni la más mínima jota excepto con el permiso de Allah, el Exaltado», porque desde éste punto de vista, Él (exaltado sea) lo regula y lo regula todo. Así que entiendan ésto. Allah es Exaltado por encima de simplemente ser una de las almas, además de ser el único shuyukh. Con respecto a ésta etapa, el Profeta PyB la señaló diciendo: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor». El Imán, y prueba del Islam (Hujjat al-Islam), Abū Hamid Al-Ghazzali (que Allah santifique su secreto y su alma) dijo: «El significado de nafs aquí es el alma, y ​​el significado del hadiz, 'Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor', también significa que el alma regula el cuerpo, lo estimula, se manifiesta en él, está rodeada por él, está con él y no está restringida en él».

Asimismo, el Real, exaltado sea, maneja todos los asuntos y los estimula. Él se manifiesta en ellos, los abarca y está con ellos; y no está restringido en ellos. Éste es el significado del tashbih con respecto a eso. Así que entiende y reflexiona y alcanzarás el núcleo interno (lubb) de la gnosis.

También, son pertinentes a éste respecto las palabras del Profeta PyB: «Quien mejor conoce a Allah, es quien mejor se conoce a sí mismo». Asimismo, aquí (nafs) significa tu alma. Así que conoce ésto. Todo ésto es metafórico. Él aludía a la explicación de la verificación (tahqiq) y a la expresión simbólica de la guía. Ese es el secreto del alma. Solo aquellos que poseen la gracia completa de Allah y el éxito completo de Allah, el Exaltado, entienden ésto del maestro-guía.

El siervo mencionado anteriormente, es decir, el que está aniquilado en Allah y subsiste con Él, es uno de los secretos de lo Real, exaltado sea, así como Él, el Exaltado, es su secreto. Allah dice en la tradición sagrada (hadiz qudsī): «El ser humano es mi secreto y yo soy su secreto», que es el ser humano perfecto y no el ser humano imperfecto, y éste último comprende a la mayoría de las personas. Así que entiendan ésto. En resumen, el objetivo primordial y la intención original de toda ésta discusión es que el siervo regrese a la Realidad, Alabado y Exaltado sea, tanto teórica como prácticamente, manifiesta e internamente.

Uno de los Conocedores de Allah, el Exaltado, el Shaykh 'Ali al-Muttaqīss (que Allah esté complacido con él), dijo:

El comienzo del tasawwuf es confinar (tajrid) la meta a Allah y luego imbuirse con los atributos divinos hasta que el siervo se convierta en la manifestación de lo Real, modelado en Él (Exaltado sea). Lo Real (Exaltado sea) se convierte en el ser interior del siervo mencionado anteriormente, quien le entrega todos sus asuntos. En realidad, todas las cosas cósmicas son las manifestaciones externas de la Realidad revelada en la imagen de las cosas de acuerdo con el decreto de sus esencias eternas establecidas (a`yān). De hecho, lo que se manifiesta en todo es la Realidad, y todo es un objeto de Su manifestación (Alabado y Exaltado sea).

Las imágenes, formas, límites y otros atributos son las imágenes, formas y límites de Aquel que se revela a Sí mismo, no simplemente las imágenes, formas y límites del Manifestador que se manifiestan en todo. Porque no hay nada semejante a Él, y si Él, el Exaltado, es descrito como Aquel a quien nada es comparable, entonces no puede tener imagen, forma, límites en sus Atributos. Es por ésta razón que se afirma con respecto a Él que la Verdad, Exaltado sea, combina dos opuestos y a Él le pertenece todo. Entiende ésto.

En ésta etapa es necesario adquirir desconcierto (tahayyur) porque el desconcierto es el objetivo de la gnosis de Allah, el Exaltado. Por eso el Profeta PyB dijo en sus fervientes oraciones: «Oh, Allah, aumenta mi desconcierto de Ti». Dijeron: «Ésto significa el objetivo de adquirir gnosis de Ti».

Es una etapa señalada por al-Siddīq al-Akbar, sobre quien era el Profeta PyB, dijo: "Abu Bakr no es superior a ti en virtud de la abundante salah o el ayuno, sinó por algo que se estableció en su corazón." Según otro relato, Abu Bakr al-Siddīq (que Allah esté complacido con él) confió un secreto al afirmar que la incapacidad de alcanzar la verdadera realización es en sí misma realizaciones. Sin embargo, uno de ellos añadió que la referencia es al maestro de la puerta del conocimiento, con respecto a quien el Profeta PyB declaró: «Yo soy la ciudad del conocimiento y 'Ali es la puerta»; y ese es 'Alī, el hijo de Abu Talib (que Allah lo honre y esté complacido con él). La búsqueda de la verdad en relación con eso te encadenará. Así que comprende y reflexiona.

En verdad, os he expuesto, con la ayuda de Allah, algunos de los secretos divinos y las revelaciones divinas, que solo algunos de los gnósticos verificados de Allah, el Exaltado, a quienes se les ha confiado la gracia divina completa y son poseedores de un éxito completo de entre la gente de gran felicidad y rango supremo, lograrán y tendrán éxito (en adquirir), si Allah, el Exaltado, quiere.

No he revelado todo ésto excepto con el permiso de Allah, el Exaltado, y Su perfecta tutela sobre nosotros. No tenemos poder ni fuerza. «Quien quiera, que crea, y quien quiera, que no crea». Todo eso es a través de las bendiciones del Profeta PyB y las bendiciones de nuestros maestros sufíes que estaban absortos en Allah, maestros de la transformación de los corazones de los discípulos sinceros. Y Allah sabe mejor. Completado el argumento con la ayuda de Allah.

Assalamo Aleikum.