Assalamo aleikum.

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lunes, 13 de marzo de 2023

La crisis en Política..¿ES CRISIS EN REALIDAD?

La crisis en Política..¿ES CRISIS EN REALIDAD?


La Política moderna acapara direcciones absolutistas y que se extienden sobradamente a todos los conflictos que existen en la actualidad desde sus normas más elementales.
Algunos dicen que la Política no es una ciencia, más proviene de la ciencia y de sus resultados.
Tampoco es poesía, más sigue una rimas y en menor medida forman una religión, sin embargo la moral y ética se asemejan y se identifican con la misma, hasta el punto de que son muchos los que por el pueblo son idolatrados y se hacen místicos y poderosos.
Todas las políticas son diversas para la humanidad de hoy en día, que anda buscando un destino con el nombre puesto en la frente, a los problemas económicos, que en cierta forma son el centro de la existencia desde los comienzos de los sistemas y la expansión del hombre sobre la Tierra.
Toda crisis actual es sencillamente una crisis en política, que és entonces una crisis de la propia política que pone problemas, no sólo para un determinado sistema político, sinó para él mismo, y sobre todo el extenso campo de las políticas. Este sistema, el del gran estado, esta energía, forma parte de una gran mistificada por todos sus partícipes y por sus sostenedores, que en general, sostienen la idea del método.
En primer lugar, para el superamiento de toda crisis lo que se debe hacer es eliminar el misticismo político. Seguidamente a estas definiciones, la crisis en política comienza cuando el dominante no es positivo para dominar y ejercer sus funciones con unas modosidades en dicho dominio; Pero hay un momento, en que si quiere cortar el conflicto existente, en su poder, tiene que declinar hacia la unificación y planificación de otra política que reforme la existente y dé lugar al stop en la caida hacia el abismo.
El caracter en la solución de la crisis depende, que de su parte, de esta voluntad negativa, (que está potencialmente anticuada) dependiente del grupo dominante, renuncie a las adversidades de forma voluntaria haciéndolas públicas. El interpretar la crisis a su modo es reforzarla y no superarla, cambiando lo primitivo hacia el método de dominio se convierte en debilidad y falta de credibilidad por lo que es un método inaficaz.
Muchos son los dominantes que en tiempos de crisis deciden envolverse y aplicar el misticismo del grupo al caracter de otro método más eficaz y parecen dar la impresión de que expresan algo, cuando en realidad dan lugar a las ideas de su antecesor, en vez de dar un método nuevo vuelven a la misma via de antes.
Una solución radical de esta crisis es posible sólo si el sistema de la dictadura burocrática y costosa se transforma en un sistema de domocracia social, la diferencia es muy sustancial, ya que el fundamento de ello es la masa, tanto dentro como fuera del partidismo, privatorio de todo o de algún fundamento al anterior sistema entrando en el círculo del pleno estado igualitario al gobierno de todos y dirección política, lo que en esencia es (para una democracia) imposible.
Las personas y la política constituyen un complejo y único fin...Se dice, que dentro y fuera de un determinado ideario, presuponen un determionado sistema, en que un gran número de personas se niegan a la voluntad política propia por tener un conocimiento externo sobre una voluntad extraña, un sistema en el que existe el hombre sin conocer el curso político y los pensamientos de tales decisiones políticas en la forma de dirigir un gobierno en una manera poco comprensible para ellos, y que muchas veces piensan que son los objetos de manipulaciones.
La diversidad de un sistema, el cual realiza la práctica de una división de la sociedad en dos categorías, conlleva, a saber: 1º Las maniobras anónimas y las manipulaciones por personas anónimas y formadas de una fisonomía particular que no tienen responsabilidad de ningún tipo. 
Aún en el sistema masificado, el anonimato y la irresponsabilidad, damana, no sólo de una ambiguedad de las partes, sino del anonimato en las acciones manipuladoras del sistema de sociedad, que en general comprende la masificación que estan padeciendo.
2º Desde que el ideal y el estado sustituyen la fluidez política y del sistema, todo funciona en modo de crear sólo una falsa conciencia masificada, como el objetivo de la existencia, y es posible que en miles de casos, la tomen por una herejía; De cualquier forma, es una tentación de reflexión crítica.
La inteligencia dialéctica y personal, son un buen camino, yo diria el exclusivo, en todas las decisiones.
Las personas fuera del partidismo constituyen un colectivo compacto, en quien todo lo deciden ellos mismos. Las personas dentro de un partido, en que el director mismo es y está cualificado, debe de saber dirigir su propio partido antes de tomar las riendas del Poder; Debe saber todo lo referente a todos, tener toda la información precisa y completa para llevar su cargo correctamente. El dirigente político de un partido debe estar considerado por las personas como la forma misma del partido, el miratorio que usa la inteligencia a cualquier precio para poner soluciones sólidas que hagan bien a la sociedad.
El estado del dirigente debe de presentarse como el del portavoz del ideal en plena libertad y con la garantía de capacidad de acción con un código moral alto y un comportamiento personal que sirva de modelo para una sociedad liberada e individualmente responsable.
Muchas veces, al político, se le expone a estar esclavizado de su estado y ser esclavo del tiempo; Se le piden decisiones que demuestren su capacidad de trabajo y debe dar confianza plena a los suyos...Otras veces sus actividades particulares le son arrebatadas por la política, de noche a noche, etc. etc. Este prisionero del tiempo tiene que asegurar, realizar, decidir u comenzar sus trabajos, y con una serie de innumerables providencias primeras que les definirán como compromisarios expuestos a examen del currículo global de sus actividades; Por supuesto, también existen los políticos pragmáticos que han sustituido al ideal político por la encarnación de la crisis con la modernidad personal, y si profundizan un poco, la crisis se agrava, ya que el pragmático entiende y conduce su sistema como una técnica y procura no meterse mucho en el movimiento, de todas formas, el momento del modus operanti sólo roza la inteligencia.
El hombre social está sujeto a la actividad del idealista y del sentimiento, en el modo que expresan sus inseguridades en el sistema, casi creado de las manipulaciones generales, las cuales, guardan la naturaleza y viven en la contínua muerte.
La parodia del idealista es la siempre suma de formar sentimientos dentro de la política pragmática que no está capacitada para ultrapasar el horizonte de un sistema que él crea con su actividad y de la cual, él es victima. Esto puede solucionarse solamente si el problema que entraña el tipo de su horizonte se adapta en una forma posible de comprenderse, pero con el vocabulario político, compuesto de expresiones y aparatos de difícil transmisión, tan aberrante y deformante, que aglomeran y fusionan el alcance de la realidad existente, y que ciertamente, si para el político son vedas para las personas normales son laberintos que no se sabe de que idioma proceden, con tanto tecnicismo y deformaciones de la propia idea, implicaran necesariamente, no sólo un cierto modo de entenderla y aplicarla mal, sino un punto de partida innecesario.
El político pragmático aboga al utilitarismo examinando con sondas sus efectos y monopolizando el efecto inmediato como del dominio manipulable de la realidad pero al revés, con lo que aporta una corta visión ventajosa que disgrega y discipula como de necesaria, cuando es de una importancia irreal.
¿Puede el político pragmático resolver algún problema social y crisis de un cierto género?....
o ...¿Es un impotente de confrontarse con la realidad que sobrepasa su horizonte y sus posibilidades?....Muchos piensan..."Yo intentaré dominar la crisis económica y constitucional"; Pero son incapaces de afrontar una crisis moral....¿Qué se puede hacer con una crisis moral de incomposturas, que dá mucho de que hablar?: Si no se guarda la consideración moral, tampoco podrá ser aplicada en la nación; Está claro que el político pragmático ha sucedido en cuestión secundaria, mientras fallan aquellos fundamentalismos y no esta solucionada su altura al nivel de la situación.
En la vida individual que concierne a la sociedad, es fácil perder la ilusión de ese estado, dando lugar a no quererse liberar de esa ilusión. Más para un estratega, es fácil liberarse de la ilusión y abandonar la pauta de las meras disposiciones de ánimos para portarse al paso de la conciencia colectiva...El primer paso puede ser el examen de las cuestiones de el estado de ánimos bisolubles donde realizar un inventario de la realidad que tiene la sociedad.
La astucia, el entusiasmo, el escepticismo y todo lo relativo a las personas deben ser manifestaciones del estado de ánimo privado o de experiencia subjetiva, en contra de la peculiar realidad de la vida social; Ahora bien, con tal, no es un significado social, más  se precisa un modo de expresar dicha realidad social con el dominio, ese faro luminoso de gran importancia y que no debe desilusionar a la sociedad, llena de esperanza, y eso es posible lograrlo con la conciencia de un elevado sentido de conciencia acompañado de la creación de dicho estado de ánimo en una atmósfera conciencial que tiene determinado y dicho acto social bien basado en las enseñanzas antiguas.
El ideal, el sentimiento, la moral, la creencia...forman la esfera de lo social y del éxito de ello, en contra de la crisis, depende del desenvolvimiento de todos estos procesos:
Primer proceso:
El estado emocional que en todo extracto social crea una conciencia profunda y dilucidante que refuerza los procesos, accediendo al lógico discernimiento de lo que es una ilusión y de lo que no lo es.
Segundo proceso:
Un cambio en esta nueva via de conocimiento en la libertad que genere nueva energía, entusiasmo crítico y nueva operiosidad en dislumbrar la depresión y discernir entre la pasividad u actividad concreta, y que se pueda aplicar preventivamente sobre los resultados y sobre la depresión futura antes de aplicar cualquier nueva idea.

Burocracia:
En el comportamiento de la clase burocrática dominante, han existido unas deformaciones en dos direcciones, a saber: De un lado a tratado de dar a la sociedad moderna una corporación de tipo medieval, quitando a la clase trabajadora de las  fábricas, una campaña intelectual y reduciendo al mínimo las medidas reciprocas,...y de otro lado, ha puesto en el extracto social su fisonomía específica, transformando toda libertad política  de un núcleo uniforme en insignificancia.
La idea burocrática, en una sociedad que usa como fondo en sí, un comportamiento del estado propio y limitado profesionalmente, tiende a un racionamiento de la información.
Un modelo de esta sociedad la tenemos debutando en el corporativismo, el cual, asola el significado del singular estado de intereses particulares, del brazo de la burocrácia, que tiene de un lado las directrices del interés único y del otro, la exclusiva del intermedio de un reciproco cambio de informaciones.
Esta práctica burocrática, que es muy sensible y está gravemente en un estado estacionario, hace que la clase trabajadora cese en el ejercicio de una función y opinión política, en cuanto a clase, en un estado aparte de la gran naturaleza moderna, que es el factor intelectual...Pero por otra parte, el intelectual, esta dividido en la clase trabajadora por ciertas barreras artificiales...Primero el régimen burocrático de ciertos estamentos dominantes y apolíticos de la clase trabajadora, en el mismo, y la función política que esta sumergida y sin ejercitar, en cuanto a clase se refiere, si se apropia la burocrácia, la que mistificaría sin identificarse con el monopolio político de las funciones dirigentes de esta clase; Mientras la función de la clase dirigente, de esta clase de trabajadores, (burócratas) tendría la actividad pública real, que trabajaría sin reserva y al mínimo, yá que la insuficiencia relativa al trabajo dependería obviamente de causas generales, ineliminables en el ámbito de una fábrica sola, y que transmite al público la acción de la burocrácia dominante; Precozmente, la indignación del modo, y después la falta de confianza en dicha clase social.
La clase social trabajadora no esta viendo una función política que les libere de la triste estampa del paro obrero, que en una libertad democrática, tambien tiene victimas y mártires.
La teoría real y exacta, determina que el hombre debe estar al lado de la naturaleza, y que el estado debe estar al lado del hombre, que cambia y cambia por medio del correcto poder, y en lo que puede depender del poder, eso será la naturaleza humana, de su voluntad, de su arbitrio en su dirección correcta que le dé sostenimiento.
Por ejemplo:
El obrero agrícola, es pobre por que esta explotado por la plusvalía que produce y se la apropian los señores depredadores y los capitalistas...Y esta pobreza persiste, dado que al ir todo el beneficio a los dueños de la propiedad, no cabe ningún tipo de incentivo.
¿Por qué fracasan muchas funciones administrativas y políticas en la lucha y cura de la pobreza?..El mal reparto de la propiedad en España, hace que los obreros del campo se hallen sumidos en una crítica situación. Caro de poseer un trozo de tierra y los resultados de cultivarla son insignificantes para hacer frente a las necesidades de su familia y deben buscar en otra parte un complemento a su salario. Si no poseen tierra en absoluto, la insuficiencia de sus salarios los obliga a arrendar un campo con el fin de obtener una ganancia suplementaria.
En uno u otro caso, conocen muy bien por experiencia personal, la miseria que supone la subdivisión excesiva de la propiedad y la gran incertidumbre de no tener como recurso principal más que un salario ganado día a día. En lo más bajo de la escala social, se encuentran cientos de miles de personas trabajadoras sin empleo o sin tierra, para los que la vida es una fuente de continuas inquietudes.
La buena distribución de la tierra, no sólo hace aumentar la demanda de brazos para el trabajo del cultivo, sino que tambien hace disminuir la oferta de ellos y por tanto baja el paro obrero. Aparte de que aunque estamos en una crisis de paro forzoso, perdería su gravedad desde el momento en que el obrero, al intervenir por sí mismo en la producción, participa de los beneficios que de ello se obtienen. Para intensificar la producción es necesaria la explotación del suelo y dar participaciones a los trabajadores, facilitando el acceso de estos trabajadores a la tierra...Creación de cooperativas campesinas integradas por obreros de análogas condiciones que explotarían la tierra colectivamente o en parcelas delimitadas con el uso de maquinária moderna y avances técnicos que incrementen los cultivos, respondiendo de forma solidaria de la renta y anticipos que les hiciesen.
Asegurar a los cultivadores la posesión de la tierra mediante un único pago del impuesto sobre el suelo y la propiedad de las mejoras realizadas...tal y como se viene haciendo en otros Paises como Dinamarca, Australia, Nueva Zelanda, etc.
La mano de obra capacitada tiende a escasear a causa de la pobreza, en un Pais que ha sido incapaz de, a causa de esta pobreza, de asegurar un sistema educativo óptimo que devengue en trabajos óptimos y favorables a la capacitación de sus trabajadores para el futuro.
La creación de granjas experimentales, desarrollo de industrias caseras, la concentración de tierras diseminadas para ampliar su potencial, mejora distributiva para la riqueza y mejora de la tierra, (la creación de una especie de Banco agrícola sin intereses usureros) el pago de los impuestos obligatorios y hasta las transacciones comerciales, las relaciones de servicios y trabajos remunerados o el pago de la dotes matrimoniales, y como parte de ese sistema completo que les indico, el patrón monetario del dinar de oro y el dirham de plata con peso específico y correspondencias específicas que suponen un valor real depositado en cada mano de forma tangible, no como el papel moneda, los bonos, las acciones, etc. que pierden su valor y sólo son promesas de pagar algo que es cuestionable y castillos en el aire...
Más facilidades para acceder a la tierra a quien la quiera trabajar....reformar pueblos abandonados para quienes no tengan la disposición de pagar una hipoteca millonaria...facilitar e impulsar iniciativas constructivas con métodos acertados...serán las bases del pan para hoy y para el futuro.
Señores Políticos, alzen los impuestos y alzarán el abandono de industrias, ahogando las nuevas iniciativas y sumergiendo al Pais en mayor número de paro obrero.
Alzen el desorden y la violencia contra la población y alzarán la inseguridad y el odio con el descontento general, del que se aprovechan los que estan a la espectativa de los fallos y virtudes...y que de ser como son...os pondrán por los malos y os llevaran los votos de los descontentos y los que hoy poseéis.
Alzar y alzareis las manos del picador en vuestra contra.
Hay que cambiar...es el tiempo oportuno...es el tiempo de dejar las luchas trivales y hombro con hombro buscar realidades para solucionar la sociedad futura.
Que grande es sentirse bien a los ojos del mundo y dejar de hacer el ridículo ante nuestros propios problemas internos.

Sh. Ahmad Salah As Sufi
(Q. U. Menéndez Cadenas)
Diplomado en Economía Política
por la Henry George Charented
University of New York.


Todos los derechos reservados si no se cita la procedencia.

Máximas del Democrata cabal (Por D. Emilio Lemos Ortega)

Unos años antes de su muerte, Don Emilio Lemos Ortega, lider del Andalucismo, amigo íntimo y compañero de Ahmad Blas Infante, me recibió en su casa de Sevilla, para felicitarme por mis estudios en Economía Política y me entregó numerosos trabajos suyos (algunos inéditos) y muchos otros estructurales del Andalucismo...Entre esos trabajos, hoy voy a exponer aquí uno de los que no han visto la luz, en su memoria..DEP. insigne maestro.

MAXIMAS DEL DEMOCRATA CABAL
por D.Emilio Lemos Ortega.

Lo primero es tener conciencia de estar sujeto a la ley igual para todos. La igualdad ante la ley requiere la existencia del igual derecho a la vida. El igual derecho a la vida sólo es posible ejercerlo mediante la aceptación y práctica del igual derecho al uso de la Naturaleza virgen -la tierra escueta- y la obligación de respetar a los demás los bienes creados por el esfuerzo de cada cual. Esta contextura social queda establecida mediante la abolición del monopolio de la tierra y los de cuantas explotaciones industriales constituyen monopolio por su propia formación o caracter.
La acción perturbadora del monopolio de la tierra se neutraliza con la intervención de la renta económica a favor de la Administración Pública, que vendría a reemplazar al sistema fiscal vigente; y la de los monopolios industriales particulares o de grupos con su nacionalización o munipalización, reservandose a sus explotadores un tanto por ciento prudente de los beneficios en pago a su labor administradora.

Solo existen dos procedimientos de nutrir los ingresos presupuestarios de la administración Pública. El primero consiste en tomar los recursos a costa del trabajo y la riqueza. El segundo consiste en tomar los recursos interviniendo la renta económica del suelo.
El primer sistema, que es el vigente desde luongos siglos, coarta las iniciativas creadoras de bienes y servicios, castiga la laboriosidad y crea la inflación de los precios, siguiendo a estos males una cadena interminable de fracasos y desventuras.
El segundo sistema, que aún no se ha practicado, ayuda y premia al trabajo y al capital dedicados a la producción de riqueza, fomenta la elaboración de bienes de consumo y abarata el costo de las subsistencias, siguiendo a estas bienandanzas una cadena interminable de satisfacciones.
El primer procedimiento es el propio de los necios y tiranos.
El segundo procedimiento es el propio de las personas sensatas y de los auténticos liberadores del pueblo.
¿Cual de ambos va a seguir el nuevo régimen político que se está fraguando desde la desaparición de la dictadura de Franco?..¿El primero, acaso?. Este fué el que hundió en el desprestigio a todos los regímenes políticos anteriores al actual..¿El segundo, tal vez?. De haber sido establecido, los hombres del gobierno, que tal reforma tributaria hubiesen establecido, se habrían convertido en personajes legendarios y España sería hoy una de las naciones más ricas del mundo.

El concepto tradicional de la propiedad privada ha de ser superado, en aras de un más correcto entendimiento de todos los derechos al interés superior de la comunidad.
El pueblo pide a la administración medidas enérgicas y eficaces. El excesivo precio del suelo ha llegado a ser un obstáculo grave para un razonable desarrollo urbano, y está afectando de manera negativa a la integración social, a la promoción de viviendas para las familias trabajadoras, a la implantación de actividades productivas y a la disponibilidad de terrenos para los equipamientos colectivos.
Lo correcto sería que el suelo fuera de propiedad pública. El universo ha sido creado en beneficio de todos los hombres y no en beneficio de unos cuantos solamente. Este ideal aparece como objetivo muy difícil de conseguir, dada la tradición secular contraria, pero en modo alguno imposible. Si los estragos de la especulación del suelo se intentan refrenar con inciertos resultados, ello es debido a que los intentos no han sido suficientemente serios ni decididos.
Unas posesiones de tierra urbanizables o cultivables necesarias para vivir constituyen en principio un derecho de la persona y de la familia humana. Pero cuando tales terrenos alcanzan límites absolutamente desproporcionados a la finalidad directa, mientras al mismo tiempo otros seres humanos u otros ciudadanos se ven obligados a practicar malabarismos existenciales para cobijarse o ganarse el pan--lo que hace posible la especulación--,entonces los intentos de corregir el fenómeno han de ser urgentes, serios y radicales.
Cierto que para adquirir la Administración todos los suelos urbanizables y laborables se necesitan unos fondos extraordinariamente cuantiosos, pero no está demostrado que sea preciso adquirir mediante compra lo que es posible, y a veces necesario, nacionalizar.
El valor de la tierra no depende de su fertilidad, sino de la densidad de su población; y el máximo se encuentra en los lugares que el geógrafo Vallaux llamaba "zonas de intercomunicación" por donde son más intensos el tránsito y el tráfico.
Todo valor territorial es un valor social. De este valor se deriva la renta económica.

Continuará..

domingo, 12 de marzo de 2023

¡MUSULMANES!.. TENER EN CUENTA ÉSTAS NORMAS.

¡MUSULMANES!.. 
TENER EN CUENTA ÉSTAS NORMAS. 

-Al-Qabul (la aceptación): El resultado de saber que Allah es el Creador del mundo y El Unico que merece de ser adorado, es la aceptación de sus implicaciones con la palabra y el corazón. Devienen en incrédulos quienes rechacen la declaración del Tawhid (monoteismo) con arrogancia o altanería; Allah dice en el Corán sobre quienes descreyesen a causa del orgullo y la arrogancia: 
"Cuando se les decía: No hay dios sino Allah, mostraban su soberbia y decían: ¿Acaso vamos a dejar a nuestros dioses por un poeta poseso? (Ref.)
Pero no, él ha venido con la verdad confirmando a los enviados". (Sura 37:35-36).

-Al-Ingiad (la sumisión): La sumisión se cumple al obedecer a Allah en lo que ha ordenado y apartándose de aquello que ha prohibido. Ésta es la puesta en práctica de la Declaración de Fe.. (la Shahada). Allah dice en el Corán, evidenciando la sumisión completa: 
"Aquel que somete su frente a Allah y hace el bien, se habrá aferrado al asidero más firme. Y en Allah desembocan los asuntos". (Sura 31:22).

-Al-Sidq (la veracidad): La veracidad al declarar el Testimonio de Fe (Shahada) tanto con la palabra como con el corazón. Los hipócritas pronuncian la Declaración del Tawhid (monoteísmo), pero sus corazones la rechazan.
Dice Allah:
"Dicen con sus lenguas lo que no hay en sus corazones.
Di: ¿Y quién tiene poder ante Allah si Él quiere perjudicaros o quiere beneficiaros? Allah conoce al detalle lo que hacéis". (Sura 48:11).

-Al-Mahabbah (el amor): El creyente ama esta palabra, así como ama el actuar acorde a ella y ama a aquellos que obran acorde a la señal del amor del siervo a Allah en la priorización de aquello que ama aún cuando difiera en algo de sus deseos y caprichos, así como prioriza los designios de Allah y los de Su Mensajero y reniega de Sus enemigos y de los enemigos del Profeta, siguiendo a Su Mensajero y emulándolo, aceptando su guía. 

-Al-Ijlás (la sinceridad): La intención al pronunciar el Testimonio de Fe (Shahada) debe ser únicamente para complacer a Allah, tal y como se dice en el Corán:
"A pesar de que no se les había ordenado sino que adorasen a Allah, rindiéndole sinceramente la adoración, como hanifas* y que establecieran el salat y entregaran el zakat.
Y ésta es la práctica de Adoración auténtica. (Sura 98:5).  
*[Seguidores de la inclinación natural, la tendencia innata del hombre por la que reconoce a su Señor sin asociar nada con Él.]
Complacer solamente y exclusivamente a Allah ta'ala. 
Alhamdulillah. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

CONECTAR EL CORAZÓN CON ALLAH Y EL CUERPO CON LA ADORACIÓN. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

CONECTAR EL CORAZÓN CON ALLAH Y EL CUERPO CON LA ADORACIÓN. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

Assalamo aleikum. 

El progreso espiritual está basado en el instinto innato y natural de un niño, (fitrah), que se puede desarrollar emocional, mental o espiritualmente en la edad adulta. 
La búsqueda del significado inicial para el avance espiritual.. es saber refrenar lo animal y hacer resurgir lo más elevado, que es distinto del conocimiento sobre todo lo relacionado con la creación material. Es como experimentar la muerte antes de morir, (y por consiguiente), su sinónimo de progreso espiritual revelará el propósito de la vida.

Entre la humanidad se encuentran los servidores.. y también se pueden encontrar los que se sirven, que permanecen dentro de las sombras de la ignorancia de una manera intransigente. El mismo acto del movimiento, puede acoger al buscador, (que perseguirá secretos), o al otro individuo que no los puede asimilar; pero la vida responde como a una invitación sobre los esfuerzos y (los iniciados) pueden acercarse hasta la realidad espiritual, pues de la facultad intuitiva, parte también una tasa cromática o tasa vibratoria sobre los  condicionantes que van a accionarse en la medida en que la conciencia se expande. Sin previo asado cultural, tal es la comprensión funda-mental, que es evidente y santo verdadero el que invoca naturalmente a la Revelación con su indagación (y asi) la semilla de toda religión o ense-fianza es producida de ésta manera. Esta es una joya de la Verdad que tiene muchas facetas.
La Única Luz es inmensa sobre el tiempo, y está brillando sobre todos nosotros a través de los corazones y las almas nacientes, sobre las múltiples razas de los hombres; la Única Verdad, ha sido apercibida en una mujer apenas empiezan por formarse maneras en su copa.. naturalmente, dependiendo de una variedad de factores que incluyen la perspectiva social, la influencia étnica, la historia del medio, (y por lo tanto), el níveo fértil con la predisposición pro-creadora, e incluso, la propia disposición personal de hacerse inicialmente responsable de traer una conciencia nueva y más luminiscente si se puede.. y mientras tanto, se procede con la corriente de evolucionar en diversas cosmologías y sofías espirituales, para no andar por el mundo perdidos entre una extraña representación cargada del animalismo pseudo-fanático que siguen ciertas personas mal educadas.

La Verdad Eterna.
La humanidad, sin embargo, (en su práctica), ha encontrado aquellas cosas que ya son perfectas tal y como son.. aunque han malinterpretado muchas cosas como consecuencia de todas las épocas ideológico-religiosas en proceso reversible, verdaderas ofensas para los individuos y grupos a lo largo de la historia. Estaban a veces por siglos, agregando, quitando, dorando la sardina, (o de otra manera), iban modificando las verdades con injertos en los trabajos a su antojo, y encima, legitimados y con estadio perdurable; aunque millones de personas hoy en día han despertado, y son puros, aún necesitan un acicate selecto que les complete en todos los parámetros. Los seguidores del "ente supremo", tienen que ser igual de rápidos para señalar en qué son diferentes ellos para que todo sea entendido perfectamente. 
Una psicóloga, dejó como responsable de la provocación de todas las guerras y de todas las persecuciones al oficio religioso. La religa-re.. (es la unión natural), no es la interpretación miope de la humanidad sobre dicha unión, para que después hagan de ella un monopolio comercial per se consecuencia de mentes ávidas de poder. 
Ahora tiene que retornar nuevamente algo urgente en las enseñanzas espirituales.. darles frescura, dar ense-fianzas que restauraren la Esencia y la Luz se incremente. 

Si cambian, también la conciencia cambiará. 

Verdaderamente es una medida necesaria hoy en día.. que nuestras vasijas contengan luz con pureza y puedan ser dignas interiormente.. y no solamente bonitas por el exterior. 
El llamado se está haciendo al mundo desde los mismos cielos.
La puerta está entreabierta para todos aquellos que apelan ser siervos humildes.
Inmediatamente, en que la verdad de los tiempos se os desvela, el andar por el Camino es más sencillo que el andar con vuestras piernas. Y de todas las supremas revelaciones que ha recibido el mundo, el Último Profeta, recibió el din verdadero 
con la purificación y las más antiguas e inagotables bendiciones que responden a las necesidades de nuestra alma. Pues la Verdad, se revela a sí misma por el corazón puramente y, como los profetas de antaño, vision tras visión para recibir el alimento espiritual trazado en el Libro Manifiesto sin manipulaciones de ningún hombre. 

En éstos momentos, alrededor del orbe, quizás muchos hayan aprendido sobre sus vidas de acuerdo con la ley divina. Tales ense-fianzas y descubrimientos están evocando a éstos heraldos sobre aquello que otros seres  dormidos necesitan para adoptar la responsabilidad del presente, (y de servir), no servirse, para que la verdad [que ha sido revelada] sobresalga y sea una conciencia expansiva para toda la humanidad. Considerar la vida a la luz de éste Camino que porta valores y enseñanzas espirituales genuinas, purificados y purificadoras.. y que con la ayuda de Allah, transforma los elementos negativos en hermosos beneficios para los Servidores que están despertando; éste buen Camino, lleva hacia Allah y transforma en luz a muchos frutos. 
-Un plan Divino..
-Un Libro Mapa Revelado..
-Un último Profeta y Mensajero..
-Una frescura para los ojos.. 
-Una transmisión..
-Una Ummah.. (Comunidad).

¡Humanidad..! os invitamos para conocer la Verdadera Alabanza para el Único y Digno Creador del universo. Él es.. el Existente.. Allah.. el Dador Misericordioso. 

Assalamo aleikum. 

sábado, 11 de marzo de 2023

LOS PRECEPTOS SALUDABLES. LOS ÁTOMOS INSEPARABLES. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi.)

LOS PRECEPTOS SALUDABLES. 
LOS ÁTOMOS INSEPARABLES. 
(Shaykh Ahmad Salah As Sufi.) 

"Si deseas mirar a Allah con la vista de la fe y la creencia firme continuamente, entonces agradece los favores de Allah y conténtate con Su decreto. Cualquier favor que tengas es de Allah. Entonces, cuando el mal te toque, ruégale. Si quieres que se aleje de ti, o que tú mismo te alejes de ese mal, adora a Allah con amor, no con juego o trucos, y siempre con conocimiento, con el debido respeto y modestia".

La Gracia de Allah, en el asunto de la satisfacción con Su decreto es, que te hace olvidar tus desgracias esperando el día de la cita. "El hombre entendido es aquel que tiene un entendimiento de Allah y de Sus signos (ayats) y cuya ocupación es el recuerdo (dhikr) y de la reflexión sobre sus favores". A estas personas se les abre el camino para salir de las dificultades tomando como todo refugio en Él y confesando sus extremas necesidades, suplicarle y pedirle, y buscar la protección con Él. Son aquellos que apelan a Allah, y entonces Allah ta'ala les responde.

Nadie sabe lo que Allah quiere darles. Se recitó:
"Ciertamente en la creación de los cielos y de la tierra, en la sucesión de la noche y el día, en la nave que navega en el mar y de la que los hombres se benefician, en el agua que Allah hace descender del cielo con la que vivifica la tierra después de haber estado muerta, en cómo se han diseminado por ella toda clase de criaturas y en el cambio de dirección de los vientos y de las nubes sometidas entre el cielo y la tierra, hay signos para una gente que entienda." (Sura 2:164).

"Si alguno se aparta de la orden de sus propios asuntos para prestarle atención a la orden de Allah, por propia elección sólo de Allah, de su propia consideración a la consideración de Allah, de sus propios intereses para buscar el conocimiento de Allah con resignación ininterrumpida, contentamiento, compromiso y confianza en Allah.. Allah lo dotará de una sana comprensión (husn al-lubb). Esto resultará en la práctica de la memoria y la reflexión sobre otras virtudes especiales además de éstas”. En referencia al dicho del Profeta (s.a.w.s.): "Si la intención de uno (niya) es válida, sus obras son válidas".. y dijo [al-Shadhili]:
"La buena intención en relación con los asuntos entre Allah y usted significa volver el corazón respetuosamente hacia Allah, con respeto por el mandato de Allah y con respeto por lo que Él ha mandado. En cuanto a los asuntos entre los demás hombres y contigo mismo, tener buenas intenciones significa volverte hacia las almas de recta disposición, cumplir tus obligaciones para con ellas, renunciar a tus prerrogativas personales y disipar las dificultades con paciencia hacia Allah y tener confianza plena en Él."

Sh. Ahmad dice:
¡Oh siervo de Allah!, aléjate de la conversación con el yo inferior (muhadathat al-nafs), del deseo de Satanás, de la obediencia a la lujuria y la emoción de las enfermedades crónicas, y serás justo. Ten un santo temor de Allah en los tiempos de pensamientos involuntarios, de urgencia mental, de reflexión y agitación del alma interior, y serás completamente sincero. Y si alguna de estas cosas os turba, abandonarlas .. abandonar esas tentaciones, y seréis un inmigrante protegido por Allah. Pero si cedes a alguno de ellos, vuélvete a Allah sinceramente en arrepentimiento, pídele perdón, busca refugio en Él y llámalo para que te ayude, y serás un creyente.
Ten como armadura (sila) la purificación ritual, el ayuno, la adoración, la paciencia, la realización del dhikr, la recitación del Corán y la negación de la fuerza y ​​el poder de Allah, y estarás a salvo. Si resultas vencido, toma para ti mismo la fe (iman) por baluarte y, si te convencen, entrégale el asunto a Allah. Te incumbe la fe, la unidad (tawhid) y el amor hacia Allah. Sumerge el mundo en el mar de la unidad antes de que el mundo te sumerja a ti.

El misterio de los misterios es el átomo de suministro divino de la ciencia ("ilm) y el conocimiento místico (ma'rifa), es el consuelo de la proximidad y el amor, y Su elección de ellos, Su separación de ellos y de los demás para Sí mismo, y Su amistad a ellos. El Sherif dijo: "Si alguno deja la desobediencia en sus modales externos, y echa el amor por el mundo fuera de su arena interior, y persiste en guardar los actos externos de sus miembros, y en pastorear su alma interior, las bendiciones crecientes de su Señor vendrán a él, y un guardián de Su presencia será puesto sobre él para guardarlo. Allah se unirá con él en su ser interior y lo tomará de la mano en todas sus acciones. Las bendiciones incrementadas son incrementos del conocimiento ("ilm-al Din) , certeza (yaqin) y el conocimiento intuitivo (ma'rifa)".

Todo deseo que os exhorte a anhelar lo representado en la mente es un instrumento y un arma de Satanás; y todo deseo, que os exhorte a obedecer a Allah anhelando realizar buenas obras es digno de alabanza. "Toda buena obra que no produzca el fruto de la luz y del conocimiento, no lo toméis en cuenta por su recompensa; y toda aquella obra mala que produzca temor, (que escapa a la recompensa), y toda obra mala que produzca temor, que acuda a Allah y recurra a Él, no le toméis en cuenta culpa”. (T.H.)

Así qué.. busca refugio en Allah y pide sostenimiento, fortaleza, ayuda, establecimiento, protección del pecado, protección mientras estás en medio de las criaturas, y no deshonres al Mensajero. 

Le pregunté.. ¿Tuviste miedo de ser deshonrado delante de los hombres?.. ¿tú corazón está apegado a los hombres y no a Allah?. Sabes, que ninguno de ellos te beneficiará ni te dañará. Mientras tu corazón esté apegado a vuestro conocimiento y vuestro esfuerzo, no sois como los que vais hacia Allah, y no lo seréis hasta que desesperéis del todo, aferrándoos a la esperanza en Allah a cada respiración; entonces encontraréis en Allah consuelo y ayuda, aunque no obtengas lo que deseas, aunque Él te corte con esa luz de mirar hacia cualquier otro, y aunque Él te ponga en ciertas circunstancias apremiantes que son como pruebas. 

Primero conoce a Allah. Luego busca ser provisto por Él de cualquier fuente que desees, excepto para rebajarte a cualquier cosa prohibida o codiciar lo que es ilegal. Obra de buena fe con Allah entre sus siervos, y no le seas infiel en cuanto a lo que os ha confiado. Adora a Allah con certeza y serás uno de los líderes (imam) de la humanidad. Elévate por encima del conocimiento básico que posee la generalidad de los musulmanes al conocimiento que poseen los elegidos, y serás uno de los herederos [de éstos últimos]. Tienes un modelo en el Amado Profeta Muhammad (s.a.w.s.), y es uno que ha alcanzado la realización entre los profetas. Si alguien reclama relación, se inclina hacia, ama, odia, muestra afecto por, se acerca a, teme, espera, confía o encuentra seguridad en o con algo excepto Allah, o transgrede cualquiera de las ordenanzas de Allah, ESE es un opresor (zalim), y el opresor no puede ser un imán. Allah ha dicho: 
"..Y cuando tu Señor puso a prueba a lbrahim con palabras que éste cumplió, le dijo: Voy a hacer de ti un dirigente y un ejemplo para los hombres.
Dijo: ¿Y lo harás también con mis descendientes?
Dijo: Mi pacto no alcanza a los injustos." (Sura 2:124).
-i.v.(Te nombro un imán para los hombres. Él preguntó, ¿también de mis hijos? Él dijo: Mi promesa no se aplica a los opresores).

Aquel de quien Allah dijo la verdad sobre su certeza es un imán, por poco o mucho que se haya dicho al respecto, y, si uno es un imán, no se le hace ningún daño por el hecho de que él mismo sea una comunidad.. aunque sus seguidores sean pocos.

Queriendo ir a uno de los opresores para interceder por uno de los hombres dignos, se dijo:
¡Ya Allah!.. haz que mi viaje sea por sumisión a tu Mensajero. Adórname con el adorno de "los pobres emigrantes que fueron expulsados ​​de sus casas y bienes, y que desearon el favor de Allah y Su beneplácito, y ayudar a Allah y/a su Apóstol". Entonces Allah ta'ala les dijo: 
"Pero los que de ellos eran injustos dijeron otras palabras de las que se les había mandado decir, e hicimos que bajara del cielo una plaga contra ellos por no haber cumplido lo mandado".
(Sura 2:59).

Allah Favorece especialmente con el don del amor, por preferencia, para el levantamiento del velo de la ignorancia de noche y de día. 

¡Oh Allah! Preservanos de la propia mezquindad y colócanos entre aquellos que apelan ser por sí mismos una comunidad, (Ummah) aunque sus seguidores sean pocos. Perdónanos a nosotros y/a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe. No pongas en nuestros corazones rencor hacia nadie.. Tú eres Nuestro Señor,  Misericordioso y Compasivo. Amin. 

Se describe como mezquino y reprobable a quien retiene sus posesiones a causa de cualquiera de éstos atributos: el que tiene miedo a la pobreza, el que hace conjeturas erróneas acerca de Allah, quien tiene desprecio por el respeto (hurma) que se le debe a los creyentes, el que tiene predilección por lo inferior de la naturaleza y la lujuria. Siempre que encuentres placer en cualquiera de tus estados externos o internos, decid lo que Allah dice:

"Que sea lo que Allah quiera, no hay poder sino por Allah". (Sura 18:39).

¡Allah es suficiente para nosotros, qué excelente Guardián! (Sura 3:173)".

Dirán: "No fuimos de los que rezaban ni de los que daban de comer al pobre. Y discutimos vanamente con los charlatanes, y negamos la verdad del día de la Retribución hasta que nos llegó la certeza." (Sura 74, 43-47). 
La oración se aplica para los cuerpos, alimentando a los pobres con bienes y alimentos espirituales, no entrando en vanos discursos para los intelectos, ni tratando el Día del Juicio como una mentira para los corazones.

Un sabio dijo: "No demores tu acto de obediencia más allá del tiempo debido, porque serás castigado por no cumplirlo, o algún otro acto, o algún acto similar, como castigo por haberlo demorado más allá de ese tiempo. Pues cada vez, hay una parte asignada para los deberes de servidumbre que os exige la obligación divina por derecho de señorío”. Dije dentro de mí: "El muy veraz (al-siddiq) pospone la adoración (witr) hasta la última parte de la noche".

Entonces esa voz en mi sueño dijo: "Esa es una costumbre y una norma establecida que Allah hizo obligatoria para el siervo a pesar de su observancia habitual de ella. Pero.. ¿cómo puedes observarla junto con tú humana propensión a la comodidad, al disfrute de los deseos y apetitos, sobre la comisión, por los variados tipos de actos de remisión y distracción en las prácticas contemplativas? ¡Así que.. cuidado, cuidado!"

Me dije a mí mismo: "¿Esto exige ordenar los asuntos para seguir estas prescripciones, o rechazarlas por completo?". "No, más bien requiere un ordenamiento de tú vida que requiere la observancia de una conducta adecuada hacia Allah y despertarte a ti mismo de lo que has sido descuidado. Es el mandato de Allah sobre ti, y un mandato Suyo sobre Su Devotos temerosos de Allah. Así que despertad vosotros mismos a estos mandatos y seréis una de entre las personas comprensivas".

Dua: ¡Ya Allah! te pedimos un buen entendimiento; constancia en el recuerdo (dhikr) y la reflexión; el refugio en Ti y la necesidad de Ti; la súplica a Ti y la respuesta de Ti; la confianza en Ti y lo genuino practicado con presteza inequívoca, con amor y satisfacción. Estas son las obras de los que son completamente sinceros en el comienzo de su andadura. Amin.

Mi maestro Abdelkader al-Nasser (Q.S) me advirtió: "Si tememos a Allah con un temor que nos hace seguros de todo, entonces no tiene ningún sentido tener miedo de nada, ya que Él está junto a todo, con todo, sobre todo, debajo de todo, cerca de todo, envolviéndolo todo. Él es exaltado por encima del origen (huduth), los lugares y las direcciones; y por encima del amor (mahabba), la cercanía (qurb) en el espacio y el movimiento alrededor de los objetos de la creación. Todo ha sido virtualmente borrado a través de la descripción de Él como el Primero, el Último, el Exterior, el Interior. Él es consciente de todo. 
¡Qué grandes razones maestro!..

"Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto y es Conocedor de todas las cosas".
(Sura 57:3).

Entonces dijo el Sherif: "Lo que está más firmemente fijado de las cosas con respecto a los atributos (sifat) es que estén bien fijados antes de su existencia Real (wujud). Entonces.. considera. ¿Crees que la esencia ('ayn) tiene un "dónde", o que lo que "existe" (kawn) tiene un estado del devenir (ka'in)?".. ¡Te pregunto!. 

Bueno.. En verdad que el conocimiento Real ('ilm haqiqi) es del tipo en que las proposiciones contrarias y los textos (que sirven como ejemplos probatorios para la refutación de los similares e iguales) no cuestionan en absoluto. Más bien es como el conocimiento del Mensajero o de uno muy veraz, o de un wali. El que entra en éste apartado es como alguien sumergido en el mar cuyas olas rompen sobre él. En dicha situación, entonces..¿qué partidarios del uso de las proposiciones contrarias pueden disputarle, encontrarle, oírle o verle? El que no ha entrado en ésta situación sólo necesita que Allah le diga: 

"Y si Allah hubiera querido habría hecho una sola comunidad, sin embargo Él hace entrar en Su misericordia a quien quiere y los injustos no tendrán quien los proteja ni quien los auxilie.
¿O es que han tomado protectores aparte de Él? Allah es el Protector, Él da la vida y da la muerte y tiene poder sobre todas las cosas.
Todo aquello en lo que no estáis de acuerdo, su juicio se remite a Allah. Ese es Allah mi Señor, a Él me confío y a Él me vuelvo en todo." (Sura 42:8-10). Luego entonces.. No hay nada como Él. Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve.. el que todo lo puede. 
Alhamdulillah. 

En cuanto a nosotros: debemos de mirar hacia Allah con los ojos de la fe y de la creencia firme. Hacerlo nos ha hecho prescindir de pruebas y argumentos mundanos, y nos ha permitido, sacar inferencias sobre el mundo de los seres creados. ¿Existe en el ámbito del ser algo además del Verdadero (Haqq)? Por supuesto que no. Pero tú no Lo puedes ver, aunque Él existe. Esto es necesariamente así. Por lo tanto, los ves [a la humanidad y/a todas las cosas creadas] como un vapor esparcido por la atmósfera.. que aunque lo intentas tocar, no encuentras nada.

¡Pregunta!.
¿Cuál es vuestra posición con respecto a la unidad que se despoja tanto del nombre como de las criaturas, mientras, por cada nombre, imploráis alguna gracia o os quejáis de alguna aflicción? 
Respuesta: Eso es un velo que te separa de la esencia divina y de la unidad con Sus atributos. Pero siempre uno de los hermosos atributos debe estar plenamente en regencia.

La Resignación; Preferir a Allah Creador, el embellecimiento de la moral, el fundamento de la fe, la fortaleza del corazón y el descanso del alma son necesarios para todos. 
Tener la misma resignación que Ibrahim (PyB) aún cuando lo tenían entre el fuego.. y Allah no dejó que su cuerpo sufriera ningún daño. Se cuenta que:  Ibrahim (PyB) había mostrado el grado perfecto de su alma. Cuando Nimrod lo arrojó al fuego, Jibril se le acercó y le dijo:
-¿Necesitas algo? Preguntó. Entonces, Ibrahim le dijo: Sí.. te necesito, pero necesito a Tú Señor, no a ti. Ante ésto, Jibril dijo: - Si es así, pregúntale por tus necesidades. 
Ibrahim también ofreció un gran ejemplo de confianza:
Él (su Señor) conoce mi condición y lo que quiero. ¡Sí, ese gran Mensajero no vio a nadie más que a su Señor incluso cuando fue arrojado al fuego! Es éste (Su) estado el que constituye la perfección.. y el fuego de Nimrod fue un baño de color y olor de rosas para Ibrahim. 

Allah Azzawayal en derecho se ha comprometido para proporcionar el sustento de las criaturas que Él creó.
Es amor hacia Allah, encontrar suficiencia en Allah, sinceridad (sidą) y certeza (yaqin). La sinceridad se aplica a los juicios de señorío (rububiya), y ¿quién es mejor que Allah para juzgar a las personas que creen firmemente?.. El que descuida su corazón desprecia su religión (din), y el que sólo está preocupado por su comportamiento exterior está tomando su religión (din) como una broma para entretenerse.

La unidad es el secreto de Allah, y no hay fuerza excepto con Allah.

"Allah anula lo que quiere y confirma lo que quiere y junto a Él está la madre del Libro". (Sura 13:39).
Allah borra y establece lo que Él quiere, porque con Él está la fuente de la revelación (umm al-kitab) que es el primer conocimiento (al-'ilm al-awwal) del cual han surgido todo el conocimiento y la Escritura.

Assalamo aleikum. 

martes, 7 de marzo de 2023

El ALMA (Nafs). El CORAZÓN (Qalb).. y el ESPÍRITU (Ruh).

El ALMA (Nafs).
El CORAZÓN (Qalb).. 
y el ESPÍRITU (Ruh).

Assalamo aleikum. 

Estas tres palabras complementarias son muy importantes en el Tasawwuf. Estos son: El Alma (Nafs), el Corazón (Qalb) y el Espíritu (Ruh). Vamos a describirlos en pocas palabras:

El ALMA (Nafs).
El primer trabajo-ejercicio de un estudiante (murid) del Tasawwuf es saber sobre el origen y luego sobre la purificación del alma maligna. A éste respecto, se da mucho énfasis en una idea coránica de la siguiente manera:

¡Por un alma y Quien la modeló!
(Sura 91:7). 
-En la proporción y orden que se le da. 

"Que habrá triunfado el que la purifique." (Sura 91:9).
-Verdaderamente logra satisfacción aquel que la purifica.

"Habrá triunfado quien se purifique.." (Sura 87:14).
-Prosperarán los que se purifiquen.

El deber principal de un murid es controlar su deseo carnal y actuar contra el apetito y los deseos del nafs. Es una tarea arriesgada y difícil para el murid. Para purificar sus nafs (en ésta etapa del alma malvada), los murides practican ejercicios continuamente. En el idioma coránico, al alma malvada se la denomina "an-nafs-al-anima-ra". El Sagrado Corán lo atestigua de la siguiente manera:

El alma lo está pasando mal.. porque ciertamente es propensa al mal..
"Y yo no digo que mi alma sea inocente pues es cierto que el alma ordena insistentemente el mal, excepto cuando mi Señor tiene misericordia." (Sura 12:53).

Éste tipo de alma, en el léxico del Tasawwuf, se muestra bajo varios símbolos, como un perro negro, un ratón, un faraón, un caballo inquieto o una mujer desobediente, una serpiente o un cerdo; en el Hadiz el Profeta (s.a.w.s.) dice: "la lucha contra el nafs es la mayor guerra santa; pues el peor enemigo que teneis está (el nafs) entre vuestros bandos". 
A éste respecto, Rumi dice: “la lucha constante contra el nafs es Jihad-al-akbar (La guerra más grande).

El Nafs-al'ammarah o (el alma malvada) está en la etapa más baja, luego viene la etapa de Nafs-al-Lawwama y la etapa más alta que es al Nafs-al-Mutmainna. Con respecto al Nafs-al-Lawwama y Nafs-al-Mutmainna nos encontramos con los siguientes versos en el Sagrado Corán:

"¡Y juro por el alma que se reprocha*!
*[La que se reprocha a sí misma por sus faltas.] (Sura 75:2). Para evitar el mal. 

¡Oh alma sosegada!.. (Sura 89:27). Es decir: ¡Oh alma justa! en (completa) satisfacción del descanso.

Se ha comentando sobre ellos y se escribe: "Nuestros médicos postulan tres estados o etapas del desarrollo del alma humana: (1) Ammara, (Sura 12:53), que es prueba del mal, y que si no se controla, conducirá a la perdición.
(2) Lawwama, como que se siente consciente del mal y lo resiste, pide la gracia y el perdón de Allah y después del arrepentimiento trata de enmendarse; esperando alcanzar la salvación.
(3) Mutmainna, (Sura 89:27) la etapa más alta de todas.. es cuando logra el pleno descanso y satisfacción.

Para evitar las cámaras de su dolor, es mejor seguir: es decir, "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor".

Entonces, la purificación del corazón y el alma no es un fin en sí mismo, sinó un medio para alcanzar el placer divino, que es el objetivo principal de aquellos que llaman "místicos". 

El CORAZÓN.
Los que creen que su viaje místico comienza en el propio corazón. El corazón es una morada de Allah. Según algunos sabios, el corazón es el espejo del reflejo. Pero éste espejo debe pulirse con el dhikr (recuerdo de Allah) constante. En éste contexto, la tradición (Hadiz) dice: "El cielo y la tierra no me contienen, pero el corazón de mi siervo fiel me contiene". En Hadiz-e-Qudsi, Allah lo elabora nuevamente: "Estoy con aquellos cuyos corazones están rotos por mi causa". Y no sólo en el Hadiz, sinó que el Sagrado Corán también se ha expresado con respecto al Qalb en varios versos; algunos son los siguientes: en sus aspectos técnicos destacados.. es decir:
"..mientras su corazón permanezca tranquilo en la creencia.." firme en la fe (iman).. (Sura 16:106).

"Pero Allah os ha hecho amar la creencia, haciéndola hermosa en vuestros corazones, y ha hecho que detestéis la incredulidad, la perversión y la desobediencia.
Esos son los rectamente guiados." (Sura 49:7).

Según algunos sufíes, el Qalb es más alto que el Nafs.. y el Ruh, es más alto que el Qalb. El corazón puro y sincero de los hombres es el trono de Allah. Entonces, dicen:
"El corazón de los creyentes es el trono de Allah".

El ESPÍRITU.
Este es un elemento misterioso que concierne a los seres humanos.
Es puramente espiritual y la fuente de inspiración de todas las cosas. El espíritu no viene por su propia voluntad. Viene por mandato de Allah. Así se dice en el Sagrado Corán:
"Y te preguntan acerca del espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento." (Sura 17:85).

El Profeta (s.a.w.s.) también dice: "Los espíritus son huestes reunidas: los que se conocen están de acuerdo, y los que no se conocen no están de acuerdo".

Hay numerosos argumentos para probar la existencia del espíritu. Algunos dicen que el espíritu es la vida donde vive el cuerpo. Otros declaran que el espíritu no es vida pero la vida no existe sin él, así como el espíritu no existe sin el cuerpo, son inseparables y no pueden estar separados.
Pero la opinión de los sufíes es algo diferente. Ellos dicen que el "espíritu" es un elemento (un Aliento) y no un atributo, mientras esté conectado con el cuerpo. Allah genera continuamente vida en el cuerpo, y la vida del hombre es un atributo por el cual vive; pero el espíritu se deposita en su cuerpo y puede separarse de él, mientras todavía vive, como en el sueño. Pero cuando lo deja, la inteligencia y el conocimiento ya no pueden permanecer con él. Así, el espíritu es un elemento corporal sutil (Jismi latif) que va y viene por mandato de Allah. Uno de los Shaykhs dice acertadamente: "El espíritu en el cuerpo es como la flama en el combustible; se crea el fuego (makhluq) y se hace el carbón (masnu". Según él, el alma de los hombres es la realidad última, es decir, la esencia de Allah. (Dhat de Allah). En éste contexto, un poeta ha dicho lo siguiente:
<Si no has sido la esencia del derecho a la existencia del agua y las flores, ¿cuándo te postraste?> es decir, "Si hubiera sido que la esencia de lo Real no estaba en el -cuerpo- (de Adán), ¿entonces porqué los Ángeles se postraron ante el hombre?"..

Los sufíes creen en las estaciones (maqamat) del espíritu. 
Estos son los siguientes: 
1. De los hombres piadosos.
2. De los sinceros.
3. De los discípulos.
4. De los benéficos. 
5. De los fieles. 
6. De los mártires. 
7. De los que añoran.
8. De los gnósticos. 
9. De los amantes.
10. De los que han hallado el favor con Allah en la morada de la aniquilación.

Algunos le preguntaron al Shaykh:
¿Cómo vas a atravesar los largos desiertos sin montura ni comida?
Él espondió:
Hay cuatro cosas que son las que constituyen una provisión adecuada:
1- Ver a todas las personas como sirvientes de Allah.
2- Ver los mundos como la tierra de Allah.
3- Ver toda clase de sustento y las razones que provienen de Allah.
4- Ver el qada de Allah de todas las personas del cielo y de la tierra.
Preferir a Allah Creador, es el embellecimiento de la moral, el fundamento de la fe, la fortaleza del corazón y el descanso del alma, que son necesarios para todos. Porque Allah Azzawayal, [en derecho], se ha comprometido para proporcionar el sustento de las criaturas que Él creó.. y un humilde Shaykh, no precisa más testigos que Allah ta'ala. 

Assalamo aleikum. 

domingo, 5 de marzo de 2023

LA MEMORIA DEL CORAZÓN Y LAS SEÑALES DEL BUENO Y DEL MALO.

LA MEMORIA DEL CORAZÓN Y LAS SEÑALES DEL BUENO Y DEL MALO.

Todos los recuerdos que llegan al corazón provienen de Allah Azzawayal. La forma en que se reciben es de dos maneras:

1 - Viene directamente al corazón desde Allah. Ésto ocurre al final de la contemplación y la adoración, y conducen a la persona al camino de la bondad y la guía. Lo que viene sin vehículo conciso se llama Beneficio. 

Allah Azzawayal dice:
"No hay signo de su Señor que les llegue, del que no se aparten." (Sura An'am, verso 4).
Si los recuerdos, vienen al final de un pecado o rebelión, ésto perjudica al dueño y se llama engaño, porque viene de otro lugar.

2 - Si los recuerdos llegan al corazón por medio de los ángeles, los demonios y la naturaleza, y se ubican en el oído derecho del corazón, se llama inspirado, y su invitación se llama inspiración.

La inspiración siempre es buena y positiva. La inspiración del ángel conduce a la bondad, y la del diablo conduce a la ciega insensatez y la lujuria, (conduce al mal), por eso se llama engaño. La señal de ésto es la indecisión y la angustia, y muchas veces sucede después del pecado. Esto impide que la persona haga el bien o le hace hacer algo mayor.
Si el recuerdo entrante viene con una naturaleza que conduce a la lujuria.. se llama "nafs", y/a lo que invita siempre es malvado. El signo de ésto es fuerte y no se debilita fácilmente con el dhikrullah. En éste estado, permanece constante y no cambia.

Existen cuatro niveles que indican las señales de estos recuerdos:
Primero: Adaptas la memoria que viene al corazón a los estándares de la Sharia'h. Si encaja, está bien, si no encaja, está mal.

Segundo: Puedes preguntarle a un erudito que actúa con su conocimiento o/a un Shaykh selecto. Si dicen bien, la memoria es buena, si dicen mal, es mala.

Tercero: Comparando la memoria con las obras de los justos. Si el justo obra, el recuerdo que viene al corazón es bueno, de lo contrario es malo.

Cuarto: Se deben comparar los recuerdos que vienen al corazón con los nafs y deseos. Porque el alma siempre comanda el lado malo en los asuntos que se dejan a su propia decisión.

El corazón del dhikr cuyo corazón es purificado por la luz del dhikrullah es puro. Está lejos de todo tipo de delirios. Se llena de ingenio y amor y alcanza la paz. Porque el nombre de Allah es Luz. Allah no deja engaños ni pensamientos en los corazones de aquellos que repiten Su nombre. Allah es el nombre del ser supremo y ha reunido todos sus atributos sobre él. El nombre de Allah es un grande de los nombres. Todo aquello que limpia el corazón de lo negativo, es venerable y digno de respeto en Su nombre. Decir bismillah, (por un sirviente Arif), es similar al poder de decir "kun". Ésto elimina todo tipo de contemplación y dolor en el Arif. Este es el nombre de Allah, una palabra que destruye cualquier veneno. Allah está cerca de Su siervo y siempre controla su corazón. Es el Abrumador y el Convincente. Él sabe, ve y oye todo. Quien entra en el camino de Allah, se lo encuentra en poco tiempo, atravesando el bosque.

Aquellos que llegan a Allah se refugian en su protección. El que extraña la verdad encuentra su flama y encuentra su presencia. El tiempo de los que pasan por ese bosque es siempre con Allah.

EL ESCUDO Y LA NECESIDAD DEL CORAZÓN..
Se necesita un gran esfuerzo y cuidado para proteger el corazón. Porque el peligro del corazón es mayor en comparación con otros órganos. Su trabajo es sutil y muy difícil de corregir.
Es posible describir la protección del corazón en cinco partes: 
1- Es el poder de Allah Azzawayal llegar al corazón. El Corán afirma que "Allah sabe lo que hay en los corazones". Éste versículo es una advertencia para que el siervo no se acerque al mal y tenga temor. Porque tratar con alguien que conoce todo tipo de secretos y lo oculto es algo muy peligroso.

2- Es saber que el corazón es el aojo de Allah Todopoderoso.
Nuestro Profeta (s.a.w.s.) dice: "Allah no mira vuestra forma y vuestros cuerpos, sinó vuestros corazones e intenciones."
En éste hadiz se afirma que el corazón es el aojo de Allah. En ésta situación, es aún menos sorprendente ver al ser humano, que limpia y adorna su rostro de toda clase de suciedad y cuida mucho de que no haya vergüenza ni defecto para las personas, porque Allah observa. Por tanto.. embellece el corazón y haz el esfuerzo por darle buen humor, por limpiarse del mal, por adquirir atributos angélicos desechando los atributos animales, y al hacerlo tener buenas costumbres. Aquel que hace todos los esfuerzos desde el exceso, y no se esfuerza por evitar que Allah vea las faltas y defectos en su corazón, sinó que llena su corazón de oscuridad, maldad e inmundicia.. está perdido. 

El trabajo más importante del Din, es limpiar el corazón de todo tipo de maldad e inmundicia.

3- Es saber que el corazón es el que manda. El corazón es el atisbo del cuerpo y los miembros son sus súbditos. Si el corazón está en el camino correcto, sus súbditos también estarán en el camino correcto.

Nuestro Profeta dice: Ten cuidado. Hay un pedazo de carne en el cuerpo humano, que si es bueno todo el cuerpo será bueno, si es malo, todo el cuerpo será malo.. ese pedazo de carne es el corazón.
Por lo tanto, proteger el corazón debe ser uno de los deberes más importantes de un servidor. 

4- El corazón ha sido sepultado con todos los significados honorables en su esencia, que es la mente, que es el principio de la esencia de la humanidad. Conocer a Allah y alcanzar la felicidad en ambos mundos es el nivel más alto de ésto. Además, también tiene la capacidad de alcanzar grados perfectos para el más allá. La intención y la fe tienen que ser buenas. 
El tesoro de todas estas gemas son un misterio, y el cofre de la guardia es la memoria.

La fuente de los pensamientos es, por supuesto, un lugar que vale la pena proteger. Por ésta razón, el sirviente, es un tono del área y debe ser protegido de todo tipo de maldad. El siervo debe proteger ese tesoro de todo tipo de inmundicia.
Debe protegerlo de la calamidad del engaño y la ignorancia. El corazón, que está protegido de todos estos peligros y suciedad, se llena con el milagro de Allah y el sirviente se salva de todo tipo de desastres y penas. Ningún mal puede habitar allí.

5- El conocer los estados del corazón que no se encuentran en otros miembros. Estos casos son:
a) Tanto un enemigo como un amigo vienen al corazón. En otras palabras, también ahí viene el susurro del diablo. Debido a éstas dos invitaciones opuestas, la angustia del corazón es extremadamente alta.

b) El corazón está mucho más ocupado que otros órganos. Porque el corazón es el campo del conflicto entre la mente y el capricho ilusorio. Si el corazón está siempre en el área de conflicto, es una deficiencia imperdonable para el servidor el descuidar esta gran batalla. La limpieza de éste lugar de los deseos del alma brinda seguridad en el cuadrado del corazón y el corazón se convierte en un lugar para la marifa. 

c) Muchas disfunciones ocurren en el corazón. Porque los recuerdos de la Verdad llegan al corazón como una flecha. Cae como la lluvia día y noche. Es difícil proteger al corazón de los recuerdos. Porque el corazón, no es como el párpado que se puede cerrar sin esfuerzo y/a voluntad, o como la lengua entre los labios, que se cierra con el silencio y se vuelve ineficaz. 
El corazón nunca puede protegerse de las flechas conmemorativas. Dado que la enfermedad del corazón no puede verse, no puede conocerse a menos que le sobrevenga una calamidad. Por lo tanto, su medicina es desconocida. Por ésto, se debe hacer mucha devoción para que el corazón pueda estar protegido de los engaños, los recuerdos y los peligros. 

d) Dado que el corazón tiene la capacidad de cambiar, los desastres le llegan rápidamente. Porque el cambio del corazón es como el cambio del agua en una olla hirviendo. 

Allah Todopoderoso dice:
"Si Allah te toca con un mal, nadie excepto Él, podrá apartarlo.
Y si Allah te toca con un bien...
Él tiene poder sobre todas las cosas." (Sura An'am, Verso 17).

Para protegerse de éstos peligros, los sirvientes elegidos prestaron gran atención a sus corazones, y se dedicaron al dhikrullah y obtuvieron la gracia y la guía de Allah. Estaban en paz y permanecieron allí para siempre.

Mi llamado es para éste cuerpo, cortina del alma.. bordado de Belleza. Levanta la cortina y observa la belleza del rostro deseado. Ten paciencia, razona con corazón, no reveles el fundamento, no reveles el secreto, si quieres disfrutar del sonido de la paz.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

jueves, 2 de marzo de 2023

NO HAY DRAMAS PARA UN CORAZON DESPIERTO.

NO HAY DRAMAS PARA UN CORAZON DESPIERTO. 

Vamos a contemplar la realidad desde una nueva perspectiva, más profunda y más enriquecedora. Al retirarse el velo que limita nuestra visión, se nos muestra el verdadero sentido de lo real. Por medio de la mirada interior (de los ojos del corazón) es posible observar el mundo desde un punto de vista que trasciende la dimensión de toda la experiencia empírica. Hasta que los ojos del corazón no se abren, no nos damos cuenta del carácter sustancial y extraordinario de la vida "ordinaria". Mediante la mirada nueva, las vicisitudes de la vida se transforman en el escenario del encuentro con el Absoluto. La inmanencia es la posibilidad del sujeto de superar lo inmanente para acceder a la trascendencia.
Por ésta vía, la fe (iman) deja de ser una simple aquiescencia con respecto a una determinada cosmovisión o/a una rígida hermenéutica sobre los acontecimientos, y se convierte en una relación profética con el entorno dentro de un proceso dinámico, fluctuante, interpelado constantemente por situaciones cambiantes y sustentado por la presencia del Misterio Divino.

La mística de los ojos abiertos permite darnos cuenta de lo sacro de lo real, superando la duplicidad de los mundos: el natural y el sobrenatural. Para la visión contemplativa, ninguna realidad es profana. Aunque su búsqueda no se detenga ante una inmanencia velada y de auto-referencia, tampoco se deja engañar por una trascendencia sin plena consistencia. Así pues, la vida cotidiana se vuelve transparente, y se convierte en la metáfora del significado divino; todo es una parábola y, (en definitiva), es un signo de la presencia del Misterio Divino que impregna la existencia, pero tenemos que saberla descifrar. Ésto es lo que, en el fondo, hace posible una concepción teofánica de la realidad: «la visibilidad de lo invisible en la transparencia sobre lo real».
La razón ayuda como una poderosa "lente" escrutadora que ha conseguido transparentar lo invisible. A través del "aparato conceptual" y con todas las herramientas pertinentes, los místicos han dirigido su atención sobre detalles de la realidad que resultan decisivos para explicar el funcionamiento global de la misma.

Esa "lente" es transparente y permite ver lo imperceptible a simple vista, (pero a la vez), no focaliza bien aquello que muestra, realza un aspecto, lo engrandece y, centrando la atención en un punto, nos oculta otros. Ofrece una visión de la realidad intencionadamente sesgada. El análisis científico, la filosófica y las religiones han aportado luz a ésta dimensión de la existencia humana, aunque con ello, también han propiciado cierto reduccionismo que simplifica mucho éste fenómeno tan complejo. El resultado es el desencantamiento del mundo, una cultura que, en la práctica, ha renunciado a la dimensión trascendente, abocando al ser humano a resignarse frente a una inmanencia intrascendente. No obstante, éste proceso también ha dado lugar a planteamientos qué, desde una sacralización de la inmanencia, procuran atender las necesidades espirituales del ciudadano moderno; aunque tengan que dar más rodeos.

Esta voluntad racionalizadora del mundo, contribuye a entender que toda religión, en el fondo, también comparte el propósito de intentar explicar el Misterio Divino, y de hacerlo transparente. Lo religioso busca generar experiencias y construir una cultura que permita al individuo acceder a lo que en teoría es inaccesible: lo Divino. Y éste objetivo, no sólo se llega a sentir como un vago y triste presentimiento, sinó como una dejadez circunstancial.. un mínimo esfuerzo. 

Se eleva el alma exhalando los ritmos respiratorios. Transformando los movimientos del corazón en íntimas plegarias. Brilla el espíritu y se deslumbra a sí mismo con visionarias fases y recordatorios. Hablaba el Increado en su interior, y por la imprescindible ley, el amor vivía creciendo y dilatándose por la contemplación. 
Pero, lo repetimos.. el ser humano no puede vivir sólo de sueños, necesita también algo más real para llenar su vida. El alma creía poseer yá una ambición satisfecha idealmente, y se despertaba con mayor fuerza, (en el sentido antes indicado). El corazón golpea con fuerza, aniquilándose de los deseos.. pero no dramatiza por la exaltación de los celos.

El ideal del espíritu no puede verse torpemente profanado por los intereses humanos. (Sherif sidi Muhammad Al-Ghalli).

¿Y las caricias del amor?, ¿ese amor profundo que es creencia?, ¿será arrebatado también por el mundo para saciar sus impuras necesidades?. ¡Quién!.. Los que piensen así, son incapaces de ver los goces espirituales. Están perdidos en la perversión del sistema-sentimiento. El que huye de esa ciega ofuscación, (se puede decir), que está en el buen camino que emana de Una Voluntad.. que Es inteligente.. que Obra porque piensa, razona y selecciona. ¡Ese es el problema para algunos!.
Para servidor, la energía-fuerza está sujeta a una ley. La ley es la expresión de Una Voluntad. La voluntad emana de una inteligencia. Y.. He ahí lo que gobierna a la creación.

¿Tienen los seres humanos órbitas fijas? ¿Son como rocas inertes y erráticas? ¿Existe la gravitación para las almas? ¿Nos escapamos de esa ley universal?.. Es la misma cuestión, que por parte de servidor obtiene la misma respuesta:
"El alma es dominada por la ley de la conciencia.. y la conciencia, es la gravitación moral."

¿Cómo se va arraigando en nuestra alma el sentido? ¿Porqué, á pesar de nosotros mismos, viene a nuestra mente la misma imagen? ¿Porqué subsiste un solo recuerdo a pesar nuestro?.. Se podría decir, que la mente vive para una sola idea.. que lo que escucha el oido, es un solo nombre, y que nuestra vida.. está llena por Una sola esencia. ¡Aunque muchos lo rechazan!. No importa; Él vuelve con más vigor. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi. 

miércoles, 1 de marzo de 2023

EL MODERNISMO EXACERBADO.

EL MODERNISMO EXACERBADO. 

En estos días, (para el modernismo), escribir es de arrogantes. Aunque existen contenedores enteros que están rebosantes de arrogancia en las redes sociales.. y que no son partidarios de la modernidad en absoluto. 

La base y la mentalidad básica del modernismo, se acepta que surgió en Francia a mediados del siglo XIX; las artes tradicionales, la literatura, todos los parámetros sociales y la vida cotidiana están desactualizados (dicen) y, por lo tanto, todo ésto debe abandonarse y debe de inventarse una nueva cultura.

Al cuestionar los cúmulos civilizatorios existentes y los valores culturales, más permanentes, la idea de que uno puede tener una visión más dinámica de la sociedad constituye la base de la modernidad. En todas las fases de la vida; La modernidad, que ignora el factor religión al priorizar la mente en la educación, el comercio, la economía, el desarrollo científico y la dinámica social, emergió con ideas como la racionalidad, el cientificismo y el humanismo prometidas por el Renacimiento. Este proceso, que continúa existiendo hoy, y es popularizado por la cultura popular, es lo que se denomina postmoderno, y promete que las personas pueden lograr todo a través de la razón.

El mundo moderno, con filósofos a los que les disgustaba la teología, el feudalismo y la política, se estaban revelando en contra de todo dogma y eso creció en la mente de los teóricos. Aquellos que vivieron un siglo y medio antes que Hegel. Descartes, por ejemplo: (que es considerado como el padre de la filosofía moderna).. Creyendo que con la razón y la ciencia se puede obtener un conocimiento cierto y claro.. Descartes vio la religión y el mundo, la fe y la ciencia separados entre sí con la Filosofía cartesiana. Pero la filosofía cartesiana, sería más tarde responsable de la reacción en cadena que conduciría al surgimiento del laicismo.

Sin embargo, después del viaje del Imam Ghazali para buscar la verdad con razón, dijo: "Vi que la mente es limitada, su camino y deber en éste mundo están determinados por el destino, no se puede lograr con él". También revela los límites de la mente y lo que puede hacer. Ghazali no rechaza la razón, pero cree que la razón no puede alcanzar la verdad y el conocimiento absoluto. Sería inescrupuloso presentar al-Ghazali como si estuviera en contra de la razón. Debido a que incluso un erudito islámico ordinario conoce la importancia de la razón en ésta religión, y no sería correcto pensar que un erudito conocido con (La evidencia del Islam) está privado de éste conocimiento.

La modernidad, que impone la idea de que el conocimiento absoluto y el descubrimiento de la verdad sólo es posible con la mente, rechaza todo lo que no sea su propio conocimiento y razón. Mientras deifica la razón y adora el conocimiento, obliga a los que no son suyos a creer como él piensa. 
Europa, no es moderna sólo por sus colonias, sinó también por la mente universal y el proyecto de modernidad que tienen previsto.. y para lograrlo, tratarán de desarrollar su poder basado en el conocimiento. Así en el conocimiento, pueden establecer la superioridad sobre las otras sociedades mediante la creación de un monopolio en los desarrollos científicos, tratando de tenerlo todo bajo control. De hecho, dado que la ideología dominante de la modernidad se ve a sí misma como un bastión ideológico que dirige la acción y el pensamiento y determina paradigmas universalmente aceptados, se considera que aquellos que piensan contra la modernidad "prefieren lo reaccionario e irracional contra la ciencia, el desarrollo, la ilustración y progresividad". Lo estaban revelando al mundo.. pero estaban ciegos o mirando para otro lado. 

El llamado nuevo orden mundial y visión del universo, llamado modernidad, significa procesos diferentes para Europa y el mundo islámico. Mientras que la modernidad construye un sistema global centrado en Europa, por otro lado, para las sociedades no europeas como el mundo islámico, India, África o China, significa ser expulsados del sistema europeo y colonizado.

La "concepción del Occidente", (que cobró fuerza en el siglo XVIII y continúa hasta nuestros días), trae consigo las prácticas del colonialismo y la asimilación en lugar de la consolidación. De hecho, para los expatriados, trabajadores e invitados (Gastarbeiter) que emigraron de Turquía a Europa para trabajar a mediados del siglo XX, el sociólogo suizo Max Frisch dijo:
“Pedimos mano de obra, y vino gente”. (Alm: Wir haben Arbeitskräfte gerufen, Menschen sind gekommen.) Y descifra en realidad la verdadera identidad de la modernidad.

El que emerge con la pretensión del humanismo y ve al ser humano como una mercancía, está entre el mercado y el valor.. ya que la modernidad favorece constantemente al mercado; gana con tu trabajo, sudor y bien. Aunque todavía está lejos de poder concretar el gasto.. está claro de que así seguirá siendo, una sociedad de consumo práctica para algunos y miserable para otros.

El concepto de "sociedad de consumo" se refiere a la forma de sociedad que surgió después de la industrialización en Occidente. Con la expansión de la producción en masa, el equilibrio entre oferta y demanda (que cambia rápidamente) llevó a los fabricantes y gobiernos a desarrollar diferentes políticas e ideas que permitirían la producción en masa.. y se comenzó a intentar la nueva producción para ser consumida.
La más importante de estas políticas e ideas es, sin duda, la de los medios de comunicación. La Comunicación de masas. Son las herramientas principales que son utilizadas para manipular y manejar a la sociedad actual. Es baudrillardiano que las necesidades las determinen los medios, y que el consumidor no tenga tiempo para pensar en lo que necesita, y que, el evaluar las alternativas es involuntario e inconsciente más que consciente. Son los deseos, no las necesidades, los que impulsan el consumo. Disposición a consumir... Disposición a gastar. No olvides decir que estallan guerras, se lleva la democracia (!) a muchos países para tener recursos petroleros. La pasión por la guerra está conquistando a la humanidad.
Mientras se critica la pasión del hombre moderno por la guerra, M. Morgan escribió en su libro "A Pair of Hearts" (ediciones Klan Publishing, p.96): "(...) No hay moralidad en la guerra", y dice: <Los caníbales nunca matan más de lo que pueden comer en un día. En vuestras guerras mueren miles de personas en cuestión de minutos.>
¿Qué estáis intentando hacer?

M.H. 1.981

LA TRANSFORMACIÓN ESPIRITUAL: Según IBN ARABI.

LA TRANSFORMACIÓN ESPIRITUAL: Según IBN ARABI. 

Es muy significativo el hecho de que Ibn Arabi describe el proceso mediante el cual se produce la transformación espiritual en un hombre de un modo que, en ambos casos, revela exactamente la misma estructura básica. Ibn Arabi habla de «autoaniquilación» (fana), «sentarse en el olvido». Las palabras «aniquilación» y «olvido», indican claramente la idea, la misma que se encuentra latente en la «purificación-ayuno» espiritual y mental. Lo que sucede en el proceso de «purificación», ya hemos dado detalles en los artículos del blog y no tendría sentido repetirlo aquí. En el Tasawwuf, (sufismo), la «purificación» consiste, en pocas palabras, en que el hombre se desprenda de todos los deseos y cese la actividad de la Razón-Mente. Dicho de otro modo, se trata de la anulación completa del «ego» como sujeto empírico de las actividades de la Razón y de los deseos. La anulación del ego empírico desemboca en la aparición del ser unificado por completo con lo Absoluto en su actividad creativa; como dijo Ibn Arabi: "..estará unificado con lo Absoluto hasta el límite de lo posible."

Quizá lo más interesante de éste tema, desde la perspectiva comparativa, sea la cuestión de las «fases» de la propia «purificación», que Ibn 'Arabi distingue en tres etapas básicas en éste proceso..

La primera fase consiste en «sacar el mundo de la Mente», es decir, olvidar la existencia del mundo objetivo. Dado que el mundo «objetivo» se encuentra, por naturaleza, relativamente lejos de la Mente, y le resulta relativamente fácil al hombre borrarlo de su consciencia a través de la contemplación.

La segunda fase consiste en «sacar las cosas de la Mente», 
osea, borrar de la consciencia todo aquello que rodea al hombre en su vida cotidiana. En esta etapa, el mundo externo desaparece por completo de la consciencia.

La tercera fase consiste en olvidar la Vida, es decir, la vida de uno o su existencia personal. El «ego» queda de éste modo destruido, y el mundo, tanto exterior como interior desaparece de la consciencia. Anulado el «ego», el ojo interno del hombre se abre, y el brillo de la «iluminación»> atraviesa súbitamente la oscuridad de la noche espiritual. Esto marca el nacimiento de un nuevo hombre, que se encuentra entonces en el Eterno.. fuera de los límites del espacio y del tiempo. También se encuentra «más allá de la Vida y de la Muerte», lo que equivale a decir.. que está unificado con todas las cosas, y todas las cosas son «una» en su «ausencia de consciencia». En dicho estado espiritual, la Serenidad reina sobre todo. Y, en ésta serenidad, y lejos de la agitación y de la confusión que reinan en el mundo sensible, el hombre disfruta unificándose e identificándose con el proceso de Transmutación universal.  Ibn Arabi ofrece una versión marcadamente islámica de la «purificación»> espiritual. La primera es la «aniquilación de los atributos». En ella, el hombre anula todos sus atributos «humanos» y adopta en su lugar los Atributos divinos representados en el último Profeta y Mensajero. 
La segunda fase consiste en que el hombre anula su propia «esencia» y toma consciencia de su unidad con la Esencia divina. En éste punto se completa el llamado: fenómeno de la «autoaniquilación» en el sentido estricto de la palabra.. el hombre abandona su «ego».
En la tercera fase, de Ibn 'Arabi, el hombre recupera el «yo» que acaba de aniquilar, aunque no con las mismas condiciones anteriores, sinó en el seno de la Esencia divina. Se trata, (a todas luces), de otra manera de decir que, al haber abandonado su antiguo «ego», obtiene otra Vida en la unificación con la Realidad divina. En la terminología técnica del Tasawwuf, éste proceso se conoce como (baqa) «autosubsistencia».

Assalamo aleikum.