El ALMA (Nafs).
El CORAZÓN (Qalb)..
y el ESPÍRITU (Ruh).
Assalamo aleikum.
Estas tres palabras complementarias son muy importantes en el Tasawwuf. Estos son: El Alma (Nafs), el Corazón (Qalb) y el Espíritu (Ruh). Vamos a describirlos en pocas palabras:
El ALMA (Nafs).
El primer trabajo-ejercicio de un estudiante (murid) del Tasawwuf es saber sobre el origen y luego sobre la purificación del alma maligna. A éste respecto, se da mucho énfasis en una idea coránica de la siguiente manera:
¡Por un alma y Quien la modeló!
(Sura 91:7).
(Sura 91:7).
-En la proporción y orden que se le da.
"Que habrá triunfado el que la purifique." (Sura 91:9).
"Que habrá triunfado el que la purifique." (Sura 91:9).
-Verdaderamente logra satisfacción aquel que la purifica.
"Habrá triunfado quien se purifique.." (Sura 87:14).
-Prosperarán los que se purifiquen.
El deber principal de un murid es controlar su deseo carnal y actuar contra el apetito y los deseos del nafs. Es una tarea arriesgada y difícil para el murid. Para purificar sus nafs (en ésta etapa del alma malvada), los murides practican ejercicios continuamente. En el idioma coránico, al alma malvada se la denomina "an-nafs-al-anima-ra". El Sagrado Corán lo atestigua de la siguiente manera:
El alma lo está pasando mal.. porque ciertamente es propensa al mal..
"Y yo no digo que mi alma sea inocente pues es cierto que el alma ordena insistentemente el mal, excepto cuando mi Señor tiene misericordia." (Sura 12:53).
Éste tipo de alma, en el léxico del Tasawwuf, se muestra bajo varios símbolos, como un perro negro, un ratón, un faraón, un caballo inquieto o una mujer desobediente, una serpiente o un cerdo; en el Hadiz el Profeta (s.a.w.s.) dice: "la lucha contra el nafs es la mayor guerra santa; pues el peor enemigo que teneis está (el nafs) entre vuestros bandos".
A éste respecto, Rumi dice: “la lucha constante contra el nafs es Jihad-al-akbar (La guerra más grande).
El Nafs-al'ammarah o (el alma malvada) está en la etapa más baja, luego viene la etapa de Nafs-al-Lawwama y la etapa más alta que es al Nafs-al-Mutmainna. Con respecto al Nafs-al-Lawwama y Nafs-al-Mutmainna nos encontramos con los siguientes versos en el Sagrado Corán:
"¡Y juro por el alma que se reprocha*!
*[La que se reprocha a sí misma por sus faltas.] (Sura 75:2). Para evitar el mal.
*[La que se reprocha a sí misma por sus faltas.] (Sura 75:2). Para evitar el mal.
¡Oh alma sosegada!.. (Sura 89:27). Es decir: ¡Oh alma justa! en (completa) satisfacción del descanso.
Se ha comentando sobre ellos y se escribe: "Nuestros médicos postulan tres estados o etapas del desarrollo del alma humana: (1) Ammara, (Sura 12:53), que es prueba del mal, y que si no se controla, conducirá a la perdición.
(2) Lawwama, como que se siente consciente del mal y lo resiste, pide la gracia y el perdón de Allah y después del arrepentimiento trata de enmendarse; esperando alcanzar la salvación.
(3) Mutmainna, (Sura 89:27) la etapa más alta de todas.. es cuando logra el pleno descanso y satisfacción.
Para evitar las cámaras de su dolor, es mejor seguir: es decir, "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor".
Entonces, la purificación del corazón y el alma no es un fin en sí mismo, sinó un medio para alcanzar el placer divino, que es el objetivo principal de aquellos que llaman "místicos".
El CORAZÓN.
Los que creen que su viaje místico comienza en el propio corazón. El corazón es una morada de Allah. Según algunos sabios, el corazón es el espejo del reflejo. Pero éste espejo debe pulirse con el dhikr (recuerdo de Allah) constante. En éste contexto, la tradición (Hadiz) dice: "El cielo y la tierra no me contienen, pero el corazón de mi siervo fiel me contiene". En Hadiz-e-Qudsi, Allah lo elabora nuevamente: "Estoy con aquellos cuyos corazones están rotos por mi causa". Y no sólo en el Hadiz, sinó que el Sagrado Corán también se ha expresado con respecto al Qalb en varios versos; algunos son los siguientes: en sus aspectos técnicos destacados.. es decir:
"..mientras su corazón permanezca tranquilo en la creencia.." firme en la fe (iman).. (Sura 16:106).
"Pero Allah os ha hecho amar la creencia, haciéndola hermosa en vuestros corazones, y ha hecho que detestéis la incredulidad, la perversión y la desobediencia.
Esos son los rectamente guiados." (Sura 49:7).
Esos son los rectamente guiados." (Sura 49:7).
Según algunos sufíes, el Qalb es más alto que el Nafs.. y el Ruh, es más alto que el Qalb. El corazón puro y sincero de los hombres es el trono de Allah. Entonces, dicen:
"El corazón de los creyentes es el trono de Allah".
El ESPÍRITU.
Este es un elemento misterioso que concierne a los seres humanos.
Es puramente espiritual y la fuente de inspiración de todas las cosas. El espíritu no viene por su propia voluntad. Viene por mandato de Allah. Así se dice en el Sagrado Corán:
"Y te preguntan acerca del espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento." (Sura 17:85).
El Profeta (s.a.w.s.) también dice: "Los espíritus son huestes reunidas: los que se conocen están de acuerdo, y los que no se conocen no están de acuerdo".
Hay numerosos argumentos para probar la existencia del espíritu. Algunos dicen que el espíritu es la vida donde vive el cuerpo. Otros declaran que el espíritu no es vida pero la vida no existe sin él, así como el espíritu no existe sin el cuerpo, son inseparables y no pueden estar separados.
Pero la opinión de los sufíes es algo diferente. Ellos dicen que el "espíritu" es un elemento (un Aliento) y no un atributo, mientras esté conectado con el cuerpo. Allah genera continuamente vida en el cuerpo, y la vida del hombre es un atributo por el cual vive; pero el espíritu se deposita en su cuerpo y puede separarse de él, mientras todavía vive, como en el sueño. Pero cuando lo deja, la inteligencia y el conocimiento ya no pueden permanecer con él. Así, el espíritu es un elemento corporal sutil (Jismi latif) que va y viene por mandato de Allah. Uno de los Shaykhs dice acertadamente: "El espíritu en el cuerpo es como la flama en el combustible; se crea el fuego (makhluq) y se hace el carbón (masnu". Según él, el alma de los hombres es la realidad última, es decir, la esencia de Allah. (Dhat de Allah). En éste contexto, un poeta ha dicho lo siguiente:
<Si no has sido la esencia del derecho a la existencia del agua y las flores, ¿cuándo te postraste?> es decir, "Si hubiera sido que la esencia de lo Real no estaba en el -cuerpo- (de Adán), ¿entonces porqué los Ángeles se postraron ante el hombre?"..
Los sufíes creen en las estaciones (maqamat) del espíritu.
Estos son los siguientes:
1. De los hombres piadosos.
2. De los sinceros.
3. De los discípulos.
4. De los benéficos.
5. De los fieles.
6. De los mártires.
7. De los que añoran.
8. De los gnósticos.
9. De los amantes.
10. De los que han hallado el favor con Allah en la morada de la aniquilación.
Algunos le preguntaron al Shaykh:
¿Cómo vas a atravesar los largos desiertos sin montura ni comida?
Él espondió:
Hay cuatro cosas que son las que constituyen una provisión adecuada:
1- Ver a todas las personas como sirvientes de Allah.
2- Ver los mundos como la tierra de Allah.
3- Ver toda clase de sustento y las razones que provienen de Allah.
4- Ver el qada de Allah de todas las personas del cielo y de la tierra.
Preferir a Allah Creador, es el embellecimiento de la moral, el fundamento de la fe, la fortaleza del corazón y el descanso del alma, que son necesarios para todos. Porque Allah Azzawayal, [en derecho], se ha comprometido para proporcionar el sustento de las criaturas que Él creó.. y un humilde Shaykh, no precisa más testigos que Allah ta'ala.
Assalamo aleikum.
