LAS FUNCIONES DEL IMAMATO. Segunda parte.

LAS FUNCIONES DEL IMAMATO. Segunda parte. 

En un sentido absoluto, el imanato hace referencia a un gobierno religioso que incluye una exhortación para la gente común y para salvaguardar lo que les beneficia (con respecto a su religión y/a sus asuntos mundanos) y tiene como objetivo protegerlos de aquello que podría dañarlos.

Según la gente de la Sharia'h..

Para el pueblo de la Sharia'h el imanato es una materia obligatoria tanto con respecto al intelecto como a la luz del código legal, de la misma manera que la profecía es una materia obligatoria para una persona en estado de fitrah (el estado natural armonioso y condición del hombre) en el grado del Islam, tanto desde el punto de vista del intelecto como a la luz de la evidencia narrada. En cuanto a la obligación con respecto al intelecto, surge de la necesidad de la gente el que un Imam sea necesariamente infalible y que les preserve las leyes de la Sharia'h, les exhorte a respetar estas leyes por medio de la recompensa prometida y del tormento amenazado, y que lleva a bordo los castigos legalmente prescritos en éste mundo. Esta necesidad es similar a la necesidad de un profeta que discrimine entre lo que está permitido y lo que está prohibido..  así como los hombres necesitaban el establecimiento de la Sharia'h al principio, también necesitan su mantenimiento y preservación continuos.

Del mismo modo, si el envío del profeta fue una obligación divina, un acto de gracia necesario de la Deidad y un medio necesario para establecer la certeza de la fe, también lo es el establecimiento del Imamato: pues es necesario para no invalidar las pruebas de Allah y las demostraciones (que se manifestaron originalmente por medio del mensaje profético y los libros revelados).

Uno puede expresar ésto de otra manera diciendo que el establecimiento del Imam es una gracia divina y la gracia le corresponde a Él. Así, el musulmán que elige el camino de la obediencia posee gracia divina. Si no elige éste camino, entonces no habrá gracia para él, a pesar de su firmeza en ambos estados; además, por su elección de la obediencia, el mal deja de existir en su vida.

No hay duda de que cuando existe un líder respetado que lleva a cabo de manera inquebrantable lo que es necesario para un correcto gobierno, que ayuda a los ignorantes y/a los débiles y trata con justicia a los oprimidos, entonces desaparece toda corrupción e injusticia (o al menos la mayor parte de la misma). Por eso es necesario que su existencia esté llena de gracia como los demás están llenos de tal gracia. Hemos dicho que esta gracia y bondad incumbe a Allah. Si Él no estuviera lleno de gracia, y los deberes siguieran vigentes, entonces el musulmán obligado por el deber no tendría ninguna razón racional para cumplir: lo Real estaría entonces frustrando Su propósito y ésto es imposible con respecto a Él. Dado que hemos demostrado la verdad de las dos premisas, también hemos demostrado que el establecimiento del Imam es obligatorio para Allah con respecto al intelecto y las pruebas racionales.

Si ahora examinamos la evidencia narrada, podemos referirnos a las palabras de Allah: "¡Oh, ustedes que creen! Obedezcan a Allah y obedezcan al Apóstol y/a aquellos con autoridad de entre ustedes". Estas palabras pueden usarse como prueba, en el sentido de que Allah ha ordenado a los musulmanes que sean obedientes a quienes tienen autoridad, tal como Él ha ordenado que le obedezcan a Sí mismo y/a Su Mensajero. Si la obediencia a Él mismo y/a Su Mensajero es obligatoria, entonces la obediencia a 'los que están con autoridad' es igualmente obligatoria. O esta frase se refiere a otras personas particulares o no: la segunda de estas dos posibilidades es inválida yá que, si fuera cierta, entonces el término usado se referiría a todas las personas y no estaría así desprovista de significado. En cuanto a la primera de las dos, o se refiere a todas las naciones musulmanas o/a algunas de ellas. La primera de ellas es necesariamente falsa; la segunda se mantiene y así debe ser que existe dentro de la nación de musulmanes una persona infalible en particular, para quien no está permitido cometer errores y que es conocido como uno de los que 'tienen autoridad'.

Llegamos así al punto de nuestro argumento: que es necesario que el imamato sea un religioso obligatorio, tanto con respecto al intelecto como a la Sharia'h. Esto, sin embargo, está en oposición a la mayoría de la nación musulmana. La mayoría, debido a su falta de entendimiento y comprensión de la religión y el Islam, no cuentan con imanes preparados como uno de los pilares del Islam. Afirman que está permitido que la persona de 'aquellos con autoridad' sea cualquier persona de entre los sultanes de éste mundo, incluso si son conocidos por su corrupción.

Además, esta mayoría no permite que esta persona sea el Imam de la Ummah del Profeta, a pesar de la validez de la afirmación que está respaldada por la evidencia textual del Corán y del Mensajero. No quieren reconocen, que debido a que 'aquellos con autoridad' de entre los sultanes que gobiernan por la fuerza y ​​la coerción, es necesario entender, que no está permitido que Allah ordene a Su creación la obediencia absoluta de ellos: y ordenar la obediencia de un opresor o una persona malvada es en sí mismo un acto de opresión y maldad, que Allah sea exaltado por encima de tal noción. Es por eso, que el Imam tiene que ser respetado y estudiado, y que debe ser infalible en conocimiento: y si no lo fuera, entonces el ordenar obediencia a los demás implicaría maldad y opresión.. que Allah nos libre de tal discriminación. Tenemos evidencias claras de ambas fuentes narradas y del intelecto de que Él está en un estado de santidad y muy alejado (de las impurezas de la creación).

Es necesario que el Imam esté exento de toda mala acción, así como el profeta fue infalible. Esto es así porque la razón de la necesidad de la infalibilidad para el profeta y el imamato es una y la misma: si la infalibilidad del profeta es obligatoria, entonces también el imamato debe ser infalible; la razón de esto ya ha sido mencionada. Es necesario que el profeta esté libre de toda acción incorrecta, tanto menor como mayor, tanto antes del comienzo de su profecía como después de ella (la cuestión de si una acción se realiza a sabiendas o sin darse cuenta es, por lo tanto, irrelevante); si se le permitiera cometer una acción incorrecta, entonces el intelecto sería rechazado de seguirlo.

Además, no conviene que el Sabio haga necesaria la obediencia a alguien despreciado por el intelecto. Y la persona que se sabe que está entre los que están en autoridad debe ser designada y establecida en autoridad en el momento del Profeta, por lo que el término no se aplica para todos: si el Imam no fuera designado, entonces significaría que fue deficiente en lo que le incumbía, como lo haría el Profeta.. que nunca se rodeó de gente incompetente. Es posible que tal noción ni siquiera se considere de acuerdo con el consenso que llevan los académicos. De hecho, Allah lo ha designado en términos claros cuando dice: Sólo Allah es tu Wali y Su Apóstol y aquellos que creen, aquellos que guardan las oraciones y pagan el Zakat, son humildes mientras se inclinan. 

Del mismo modo, ningún otro puede convertirse en Imam sin la infalibilidad, que es una condición del imanato y la wilayah, y no hay otros sinó los que puedan ser descritos como poseedores de esa infalibilidad, incluso según sus oponentes. El Real también lo ha indicado cuando dice: '¡Allah sólo desea alejar de vosotros la impureza, ¡oh gente de la Casa! y os purifiqué con una (completa) purificación' y también Sus palabras: "Entonces Allah traerá un pueblo, él los amará y ellos lo amarán a Él, humildes ante los creyentes, poderosos contra los incrédulos, se esforzarán duro en el camino de Allah y no temerán la censura del que censura; ésta es la gracia de Allah, Él la da a quien Él quiere y Allah es generoso, sabio.'

Estas palabras se refieren específicamente al futuro y/a ningún otro tiempo. Del mismo modo Sus palabras: "Y deseamos otorgar un favor a aquellos que se consideraban débiles en la tierra, y hacerlos los herederos: 'nada menos que ellos merecen la herencia profética y la gnosis divina. Una indicación de la verdad de las palabras de Allah, es su eficacia en las épocas e incluso hasta el día de hoy. Si el Mahdi no temiera a sus enemigos, entonces le correspondería a él mismo manifestarse. Si no se manifesta, entonces faltaría a su obligación; sin embargo, ésto no es posible como se explica en los libros de teología.

Allah también menciona a los Imames cuando dice: "Ciertamente Allah ha comprado a los creyentes sus personas y sus propiedades para esto, para que tengan el Jardín; se esfuerzan en el camino de Allah". Es una promesa que es del todo vinculante sobre Él en la Torá, el Evangelio y el Corán; y ¿quién es más fiel a su pacto que Allah? Regocíjate, pues, en la promesa que has hecho (bay'at); y ese es el gran logro. 

Quienes se vuelven a Allah, quienes le sirven a (Él), 

quienes a (Él) alaban, 

quienes ayunan, 

quienes se inclinan, 

quienes se postran, 

quienes ordenan lo que es bueno y prohíben lo que es malo, y quienes guardan los límites de Allah; y dan buenas noticias a los creyentes.' Al examinarlos, nos damos cuenta de que las cualidades a las que se hace referencia no pertenecen a otros, sinó a los preparados Imames. Hay numerosos ejemplos de ésto en el Corán y en el cuerpo de tradiciones proféticas y el lector debe buscarlos en los lugares apropiados. Allah es Quien dice la Verdad y guía por el camino correcto.

Según la gente de tariqa (la vía)..

De acuerdo con ésta estación del imamato, rotor que incumbe para Allah, la oración es proximidad y acercamiento a lo Real. Se ha informado que el Profeta dijo: 'La oración es el sacrificio por el cual cada creyente se acerca más a Allah'. Lo que se quiere decir aquí es la proximidad de ésta estación espiritual en lugar de la proximidad del instante físico. También se ha narrado que la oración es servicio y acercamiento/unión; el servicio es la Sharia'h y el acercamiento es la tariqa.. y la unión es la haqiqa. 'También se ha dicho que: 'La Sharia'h es que lo adoras, la tariqa es que vienes a Su presencia y la haqiqa que lo presencias'.

El acercamiento a lo Real requiere una postración real, que es la estación de la oración conocida como aniquilación, ya sea por medio de la aniquilación de los atributos en lo Real; siendo esto particular a la gente de la tariqa, o por medio de la aniquilación de la esencia en lo Real, que es particular a la gente de la haqiqa. Allah se refiere a esto cuando dice: 'Y rendid homenaje y anocheced (a Allah)', es decir: Aniquilad vuestra esencia y vuestra existencia en la Esencia y Existencia de lo Real y permaneced con Él por los siglos de los siglos; y esta es la estación de la gente de haqiqa (que se describirá después de ésta sección). -Consideremos ahora lo que ha dicho uno de los gnósticos con respecto a la 'forma' de la oración antes de volver a la cuestión que nos ocupa.-

Sabed que la oración al Señor de Señores le ha dado una forma específica, así como le ha dado una forma específica a los animales. El alma o espíritu de la oración es la intención, sinceridad y conciencia del corazón; las diversas acciones o movimientos representan el cuerpo de la oración; los "miembros de la oración" mecánica original o básica que son los pilares o principios y los "miembros de la perfección" son las partes o divisiones de la misma. La sinceridad y la intención son análogas al espíritu; estar de pie y sentado son análogos al cuerpo; el inclinarse y la postración son análogos a la cabeza, la mano y las piernas; la reverencia y la postración se perfeccionan con la quietud en el corazón y de los miembros; las palabras de recuerdo y glorificación prescritas en la oración son análogas a los órganos de percepción.

Sepan, que su acercamiento a Allah (en la oración) es comparable al acercamiento de algunos asistentes a los invitados del sultán para ofrecerles un alimento. Así, si falta la intención o la sinceridad en la oración, es como la ofrenda de un siervo al que le falta el aliento de vida: la ofrenda de un muerto sería un insulto para el sultán y merecería una gran pena. La omisión de la reverencia y la postración es análoga a la falta de miembros; la omisión de los pilares o sus principios es análoga a la pérdida de los ojos del sirviente y al truncamiento de la nariz y las orejas; la falta de conciencia del corazón y el no prestar atención a los significados de la recitación del Corán es como la pérdida de las facultades de la vista y el oído, aunque permanezcan la cuenca del ojo y los pabellones auriculares.

Sepan entonces que la oración que es deficiente no es aceptable como un medio para acercarse a Allah y obtener el más noble de los rangos espirituales; de hecho, el que ofrece tal oración (casi con certeza) sería rechazado u obstaculizado en su objetivo. Además, la base de la oración es la veneración y el respeto al Real Sultán; el descuido de las cortesías de la oración contradice la naturaleza de la veneración y el respeto. ¿Cómo pueden aceptarse las oraciones de una persona y cómo puede esa persona acercarse y alcanzar un rango espiritual de distinción elevada si se descuidan éstas cosas?

Por lo tanto, corresponde a cada persona realizar la oración como hemos indicado anteriormente, es decir, de tal manera que se preserve el espíritu de la oración. En otras palabras, la sinceridad y la conciencia del corazón deben mantenerse a lo largo de la oración y el corazón mismo debe asumir las mismas cualidades mencionadas en la recitación del Corán. Así, ninguna postración o reverencia se hace sin que el corazón del orante sea humilde y sumiso, en armonía con su realidad exterior. Lo que se desea es la sumisión del corazón más que de lo que contiene el corazón. La persona que reza no debe decir 'Allahu Akbar' mientras aún quede algo más grande que Allah en su corazón; él no debe decir 'He dirigido mi rostro... a menos que su corazón esté completamente frente a Allah y se aleje de lo que es distinto de Él; no debe decir 'La alabanza pertenece a Allah' a menos que su corazón rebose de gratitud por Sus bendiciones sobre él y esté lleno de felicidad a causa de estas bendiciones; no debe decir 'Solo a Ti adoro y solo a Ti pido ayuda' a menos que sienta su propia debilidad e incapacidad y que ni él mismo ni nadie más es de importancia. Allah se refiere a ésto cuando le dice a Su Profeta: 'No tienes nada que ver con este asunto'. Por lo tanto, uno debe estar en un estado similar para todas las palabras de recuerdo y el movimiento de la oración; Allah hace lo que quiere; Él no puede ser cuestionado acerca de lo que hace y ellos serán cuestionados.'

Si lo anterior ha sido enteramente comprendido, entonces el lector también debe darse cuenta de lo que significa la oración de la gente de éste grupo (tariqa) y es que ellos primero dirijan sus corazones a la qibla real y la Kaaba del significado interno; estos últimos son, de hecho, expresiones para el corazón real o verdadero, que también se llama la Casa de Allah o el Haram. Allah se refiere a esto en Sus palabras: Ni la tierra ni los cielos pueden contenerme sino el corazón del esclavo creyente; del mismo modo, el Profeta dijo: "El corazón del creyente es la Casa de Allah. La conciencia espiritual perfecta se menciona en las palabras del Profeta: 'La oración solo es aceptable cuando el corazón está consciente'; Allah también se refiere a esto cuando dice: 'Ahora ciertamente, la obediencia sincera se debe a Allah (solo)' y más adelante con Sus palabras, Di: seguramente mi oración y mi sacrificio y mi vida y mi muerte son (todas) para Allah, el Señor de los mundos.'

La persona que reza entonces dice el takbirat al-ihram, prohibiéndose así mismo hacer cualquier cosa que pueda entrar en conflicto con el mandato de Allah o ir más allá de los límites de Su placer, ya sea de palabra o de acción. Luego comienza la lectura del Corán, a saber: 'Todas las alabanzas son para Allah, el Señor de los mundos'; con estas palabras da gracias por sus bendiciones y favores haciéndole digna alabanza; también está afirmando aquí sus deberes de adoración - en todas sus diferentes formas - y afirmando la Unidad en la estación de reunión, sin desviarse por el camino del exceso ni por el camino de la negligencia. Las palabras 'Solo a Ti adoramos' expresan la unidad de acción y 'Solo a Ti pedimos ayuda' expresan la unidad del atributo. Es por esta razón que después de estas dos declaraciones están las palabras, "Guíanos por el camino recto, el camino de aquellos que has bendecido": las bendiciones están aquí asociadas con los profetas y los santos, de hecho, con todos los que siguen el camino del Islam: y ésta es la perfección de la unidad real en Allah (el tawhid). Este camino recto de aquellos bendecidos por Allah, es decir, los profetas y los mensajeros, se enfatiza al contrastarlo con el camino de aquellos con quienes Allah está enojado y aquellos que se han extraviado. Se ha dicho, que estas palabras se refieren a esos grupos que aún no han visto la progresión o cadena consecuente; esto es correcto en primera instancia, pero también se aplican a todos aquellos que se extravían del camino recto, que es el camino del medio, sin tender al exceso, por un lado, ni a la negligencia, por el otro. Es el camino del medio porque se basa en los principios de la sabiduría, castidad, valentía y justicia. Si estas palabras no significaran 'Mantennos firmemente establecidos... en el camino recto en el que ahora estamos', entonces estarían desprovistas de significado e incluso serían frívolas, ya que todos están de acuerdo en que los profetas y los santos están en el camino recto, como lo son todos los creyentes y musulmanes que los siguen. Esto está afirmado en las palabras de Allah, "Y Nosotros los elegimos y los guiamos por el camino correcto".' Si estas palabras se refieren a un pedido de orientación hacia el camino recto, necesariamente implicaría que ya estaban descarriados y esto conduciría inevitablemente a una interpretación falaz. Ésto, sin embargo, no está permitido con respecto a los profetas y mensajeros, por lo que nos quedamos con la explicación mencionada en el dicho.

La persona que realiza la oración, (luego hace la reverencia), indicando así su sumisión a Allah; al hacerlo, también vuelve a sí mismo con humildad, sumisión y necesidad. Esto se debe a que la inclinación es un retorno hacia atrás a su estado original del no-ser y su contingencia esencial: la posición de Qiyam (de pie) se asocia con el espíritu del hombre.. la posición de Ruku con los animales y plantas.. y la postración o Saydah con los minerales y tierra-barro. No puede significar nada más que un regreso hacia atrás a su forma original de creación. Así, la persona que ora desciende de la rectitud y el movimiento asociado con el espíritu del hombre a la estación y movimiento de los animales y las plantas y finalmente a la  estación de la postración hacia abajo, hacia aquella puerta dimensional que tendremos que atravesar un día. Esta interpretación es así en el mundo de la forma. A ésto hace referencia en las palabras de Allah: Ciertamente, creamos al hombre a la mejor imagen. Entonces Nosotros lo convertimos en lo más bajo de lo bajo.' La 'mejor imagen' según el consenso de opinión es la verdadera forma del hombre y lo más bajo de lo bajo es el retorno al nivel de los animales y luego al de las plantas. Este regreso también se menciona en Sus palabras: 'Vuélvanse y busquen la luz'. La luz mencionada aquí se sitúa 'hacia atrás', porque la perfección sólo se alcanza después de un retorno a su fuente, tanto en el ámbito de la forma como en el significado interno. Las siguientes palabras de Allah dan testimonio de esto: '¡Oh alma que estás en reposo! Regresa a tu Señor, muy complacido (con Él), muy complacido (con Él)'. El hombre alcanza esta estación al ser testigo de la autodependencia y la humildad, a través de la aniquilación en el exterior y en el interior.

Por lo tanto, cuando la persona es testigo de la grandeza del Creador y la bajeza de sí mismo en comparación, se dedica a magnificar la gloria de Allah al máximo grado, tanto por su estado espiritual como en su discurso externo diciendo 'Gloria a mi noble Señor.. y toda alabanza es Suya.' El fruto de esta glorificación, después de testimoniar su humildad y sumisión y su original estado de inexistencia, es la firmeza y la rectitud. Atestigua su estado con lo Real y el estado de lo Real con él a través de un intercambio de sus cualidades con las del Real y por un refinamiento de su comportamiento por Su influencia. Esta estación continúa hasta que la persona dice 'Allah escucha al que lo alaba', lo que señala su testimonio del Real junto con todos los seres creados; por lo tanto, Allah escucha el discurso de todas las cosas sin obstáculos ni impedimentos, especialmente el discurso dirigido a Él. Él mismo escucha las palabras de esta persona que ora de la misma manera que la persona que ora lo escucha a Él, como en el dicho del Sabio: 'Repetiría la aleya hasta que pudiera escuchar a Aquel que la había dicho'; las palabras del Profeta, Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor, dan testimonio claro de éste contacto recíproco'.

Hay otros secretos acerca de esta relación directa entre el hombre y Allah, aunque no sería apropiado mencionarlos aquí. Basta decir, que Allah ha descrito este asunto en Su Libro Generoso: ¿No es suficiente con respecto a tu Señor que Él sea un testigo sobre todas las cosas? Ahora seguramente están en duda en cuanto a la reunión de su Señor; ahora ciertamente Él abarca todas las cosas' y está expresado en un Hadiz qudsi: 'Yo era su oído y su vista y su lengua y su mano y su pie...' Esta noción es de ninguna manera inverosímil a la luz de las palabras de Allah.. "y estamos más cerca de él que su vena yugular". Cuando consideramos que esta comunicación mutua fue permitida, el arbusto de forma en Sus palabras, y cuando llegó , se pronunció una voz desde el lado derecho del valle en el lugar bendito de la zarza, diciendo: ¡Oh Moisés! Seguramente yo soy Allah, el Señor de los mundos"- nos damos cuenta de que ésta zarza y ​​el lugar bendito no son otros que el hombre y su forma esencial. Este significado también está contenido en las palabras del Profeta, 'Quien me ve a mí, ha visto la Verdad;' esto se debe a que presenciar la Verdad de manera adecuada no es posible excepto en la forma de un hombre. Un Shaykh dijo con sus palabras, 'Digo y escucho y ¿hay alguien en los dos mundos además de mí?' afirma con ello que él también estuvo en esta estación, de lo que dan testimonio también las palabras de varios gnósticos:

Si mi estado fuera tan bajo como el punto de la (letra árabe) 'ba', me habría elevado a un punto que tú nunca alcanzaste a pesar de tu habilidad. (Farid).

Estas palabras indican la aniquilación y el regreso al estado original de no existencia y luego la llegada y permanencia en el mundo de la santidad, también conocido como la Presencia Divina, que se describe en Sus palabras, "Ciertamente aquellos que se protegen (contra el mal) se verán en jardines y ríos, en el asiento de honor con un Rey muy Poderoso.

El orante entonces se postra, es decir, vuelve de nuevo a su origen en un descenso hacia atrás hasta llegar al rango del mundo vegetal. La postración implica el cubrir el rostro y la parte más noble y exaltada del hombre, (a saber), la cabeza, con la más baja de las cosas que existen, a saber, la tierra; ésta cubierta de polvo indica el rompimiento del yo postrado y su humildad. La sumisión y la humildad del segundo nivel espiritual es aniquilamiento del aniquilamiento tras el aniquilamiento: el primer aniquilamiento fue el de los atributos y características humanas, pero éste aniquilamiento es el de la existencia y el de la esencia.. así como el acercamiento en el reino de la Verdad depende de la aniquilación del atributo, la llegada al reino de la Verdad depende de la aniquilación de la esencia, que es particular de la gente de haqiqa como ya hemos indicado. Mientras el viajero espiritual permanezca en la estación de la multiplicidad, (siendo testigo de las manifestaciones externas de los Atributos), estará distante de Allah; está adorando a Allah en un sentido restringido, en lugar de adorarlo a Él, el Absoluto. Sin embargo, cuando llega a la Unidad de la Esencia, se libera de ésta y dice con la lengua de la estación espiritual: 'Gloria a mi Señor, el Sublime y toda alabanza a Él.' La palabra 'sublime' aquí indica su adoración a un Señor; más alto que el Señor adorado en un sentido restringido. Es evidente que esta noción de Señores restringidos depende del Señor Absoluto. Es por esta razón que Allah le dice a Su Profeta, "Y esa es la meta para tu Señor". Así, en realidad, su Señor no es otro que el Señor Absoluto, la meta de todos los demás señores y la meta de todas las cosas. Esto es así porque el Señor Absoluto es la manifestación del nombre Allah, que en sí mismo es el Nombre Más Grande; se sigue, por lo tanto, que la manifestación de lo que es más grande debe ser lo más grande. Este punto debe ser cuidadosamente considerado y entendido: si éste no fuera el caso, entonces no sería cierto decir que Él era 'el Señor de los señores' ni el 'Mejor de los Creadores. Se han hecho otros estudios sobre éste asunto y pueden ser investigados con respecto a los Nombres y sus manifestaciones.

La persona que ora entonces dice el taslim o salutación, entregando así todo el asunto a Allah y pasando de un avance de sí mismo a un avance en Él; ésta es la estación de permanencia que se obtiene mediante el contentamiento y la sumisión y uniendo la unidad de acción con la del atributo. Lo Real Mismo lo indica con Sus palabras, '¡Pero no! ¡Por tu Señor! No creen en (la realidad) hasta que te hacen juez de lo que se ha convertido en un asunto de desacuerdo entre ellos y no encuentran ninguna rectitud en sus corazones en cuanto a lo que has decidido y no se someten con entera sumisión'. El siguiente versículo también da testimonio de la verdad de este asunto:

"He entregado todos mis asuntos al Amado. Entonces, si Él quiere, puede darme vida, y si Él quiere, puede destruirme".

Consideren también las palabras de Allah: 'Y no le corresponde a un hombre creyente y/a una mujer creyente tener alguna elección en el asunto cuando Allah y Su Enviado han decidido un asunto y Sus palabras: 'No tienes nada que ver con el asunto'. ' Prueba adicional de la validez de esta noción se encuentra en las palabras: 'Y todo lo que os relatamos de los relatos de los apóstoles es para fortalecer vuestro corazón con ello; y en ésto os ha llegado la verdad y una amonestación y un recordatorio para los creyentes;' y Allah es el más Conocedor y más Sabio; Él es Quien dice la verdad y guía por el camino recto.

Assalamo aleikum. 

Sh. Ahmad Salah As-Sufi.