¿QUÉ SIGNIFICA EL RAMADÁN? Desde el punto de vista espiritual.

¿QUÉ SIGNIFICA EL RAMADÁN?

Desde el punto de vista espiritual. 

Assalamo aleikum. 

El ayuno (Ramadán) mencionado anteriormente, se refiere a la abstención de cualquier cosa que pueda estar en oposición al placer, mandato o prohibición de Allah, ya sea de palabra o de acción, ya sea en el dominio del conocimiento o la aplicación de ese conocimiento. Ya hemos mencionado estos puntos en otros artículos anteriormente del blog.. y ahora trataremos el asunto con más detalle.

Sabed que el Mensajero de Allah narró que Allah mismo dijo: “Por cada buena acción hay diez similares a ella (en recompensas de Allah) o hasta setecientas veces en número, excepto, (es decir), el ayuno, porque el ayuno es para Mí y daremos su recompensa. El Profeta también dijo: "Todo posee una puerta y la puerta de la adoración es el ayuno".

El punto de describir el ayuno de esta manera particular y darle tanta importancia es por dos razones: la primera es que el ayuno requiere la abstención de las cosas prohibidas y la prevención del Ego (nafs) de la indulgencia en el deseo y la pasión.. por lo tanto, el ayuno es un acto oculto visto solo por Allah, a diferencia de la oración, el zakat y otros actos de adoración que son vistos por otros y, por lo tanto, pueden hacer que la vanidad y la presunción entren en la adoración de una persona.

Además, la vanidad y la presunción son dos de las principales razones para invalidar la oración y anular los actos de obediencia. De ahí las palabras de Allah: 'Por lo tanto, quien espera encontrarse con su Señor, debe hacer buenas obras y, en el servicio de su Señor, no debe unir a ningún otro con Él'. Lo que se entiende por unirse al servicio, (según el consenso de varios comentaristas), es la realización de cualquier acción con el fin de ser visto.

Pero el Profeta ha dicho: "La criatura del shirk (idolatría o asociación de otro con Allah) está más escondida que una hormiga negra sobre una roca lisa en una noche oscura". Según los estudiosos de lo interior, el shirk al que se hace referencia aquí y en una aleya es ver la alteridad con lo Real. Ali (PyB) también dijo: "La forma más sutil de shirk es la realización de acciones por el bien de los demás"; este tipo de vanidad sólo es posible cuando uno deliberadamente deja que otros sean testigos de su adoración.Ya hemos tratado éste asunto en lo relativo al tawhid y al shirk (y las subdivisiones correspondientes del shirk manifiesto y del oculto y del tawhid divino y existencial).

El segundo punto sobre el ayuno, es que es un medio para abrumar al enemigo de Allah. En verdad Shaytán es el enemigo declarado. Su fuerza radica en su uso de los deseos del hombre. El hambre, sin embargo, destruye todos esos deseos que son los instrumentos de Satanás para descarriar al hombre. Cuando no existen tales medios, entonces es incapaz de actuar. Es por esta razón que el Profeta ha dicho; Verdaderamente, Shaytán corre dentro del hijo de Adán como corre la sangre, por lo tanto, frena su correr por medio del hambre.' En esto radica el secreto de las palabras del Profeta: "Cuando comienza el Ramadán, el Jardín se abre, las puertas del Fuego se cierran, Shaytan está atado con cadenas y un llamador llama: "Adelante, oh tú que deseas el bien y retrocede". ¡Oh, vosotros que deseáis el mal!" Lo que se quiere decir aquí es que Satanás, (la causa y fuente del mal), se debilita junto con sus seguidores. Por lo tanto, depende del lector esforzarse por las buenas obras y evitar las malas acciones, deseos y pasiones.

La abstención durante el ayuno se puede clasificar de dos maneras: el primer aspecto se relaciona con el exterior y el segundo con el interior. En cuanto a lo externo, el primer tipo de ayuno se refiere al de la lengua de palabras superfluas y de cualquier cosa que sea contraria al placer de Allah y Su voluntad con respecto a Sus mandamientos y prohibiciones. Allah, con respecto al ayuno de Maryam, solo le ordena que se abstenga de hablar: Di: seguramente he prometido un ayuno al Benéfico, así que no hablaré con ningún hombre hoy. La verdad de ésto se muestra en Sus palabras,.. Y sacude hacia ti el tronco de la palmera, caerán sobre ti dátiles frescos y maduros.' Dado que esta última aleya le ordena comer y beber y la primera que evite hablar cosas superfluas, nos damos cuenta de que el mayor de los ayunos es guardar silencio y evitar hablar de lo superfluo. Si esto no fuera así, entonces el Profeta no habría dicho: "Quien guarda silencio obtiene el éxito". La sabiduría oculta de ésto es que esta abstención del habla exterior produce una expresión interior, es decir, un habla del alma interior. Así, cuando María calla con su lengua, (Isa) Jesús habla palabras de claro significado en la cuna y dice ser el califa del Misericordioso.

Uno debe reflexionar bien sobre éste asunto porque tiene un significado sutil: por él uno puede entender el secreto de las palabras del Profeta, 'Los manantiales de la sabiduría aparecerán desde el corazón en la lengua de quien dedica cuarenta mañanas puramente para Allah.' Lo siguiente también ha sido narrado del Profeta: 'Si el discurso se vuelve hacia la naturaleza de Allah, entonces absténgase'. Lo que se quiere decir aquí es que uno debe abstenerse de cualquier discurso, palabra, alusión o indicación de Allah porque ninguno de estos puede expresarlo adecuadamente. Puesto que las palabras no corresponden a la realidad de Él, de nada sirve hablar de Él con la lengua; de hecho, hacerlo sería dañino, como, por ejemplo, en el caso de las ciencias inexpresables del gusto espiritual. Así, el Profeta dijo en otra ocasión: "Quien conoce a Allah refrena su lengua para no hablar de Él o expresarlo, ya que este tipo de conocimiento no se puede contener en el habla".. por ejemplo: una persona puede ser incapaz de describir la miel incluso después de haberla probado. Se ha narrado del Profeta que dijo: 'Cuando se mencionen las estrellas, ¡abstente! del habla y cuando se mencionen a mis compañeros, entonces absténgase (del habla)'. Por lo tanto, la realización del secreto del decreto cósmico es una cuestión de degustación y testimonio espiritual, al igual que el secreto de sus compañeros fue una cuestión de gusto, de atestiguar y de conciencia interior. El Profeta también dijo: '¿Hay algo que arroje a la gente de frente al Fuego más que la cosecha de sus lenguas? Lo que suele entenderse por «cosecha de la lengua» es el hablar superfluamente. El Profeta también dijo: "Quien aumenta su discurso aumenta su ira, y quien aumenta su ira disminuye su modestia, y quien disminuye su modestia disminuye su escrupulosidad y cualquiera que disminuye su escrupulosidad entrará en el Fuego".

Todo lo anterior se resume en las palabras de Allah: 'Y si no fuera por la gracia de Allah sobre vosotros y Su misericordia en éste mundo y en el más allá, ciertamente os habría golpeado un castigo doloroso a causa del discurso en el que entrasteis, cuando lo recibisteis con vuestras lenguas y hablasteis con vuestras bocas acerca de lo que no teníais conocimiento, y lo considerasteis un asunto fácil mientras que para Allah era penoso. Y cuando lo oíste, ¿por qué no dijiste?: No nos parece que debamos hablar de ello; ¡Gloria a Ti! Esta es una gran calumnia. Allah os advierte que no debéis volver a algo así nunca más si sois creyentes. Y Allah os lo aclara en Sus comunicaciones y Allah es Conocedor, Sabio.' Por Allah, por Allah, si solo hubiera estas aleyas en el Corán sobre éste tema, sería prueba suficiente de la necesidad de guardar silencio en lugar de hablar o hablar de forma superflua cuando uno no tiene conocimiento de lo que está diciendo.

Además, quien realmente crea que cada persona tiene dos ángeles que lo vigilan, asignados por Allah para registrar todo lo que hace, sea bueno o malo, no hablará excepto cuando sea necesario y no dirá nada más que cosas buenas. La verdad de esto se afirma en las palabras de Allah: 'Y cuando los dos receptores reciben, sentados a la derecha y/a la izquierda'. ¿Cuando el lector se da cuenta de ésto?, cuando sabe que debe callarse y abstenerse de palabras superfluas, porque sabe que hay más mal que bien en ello y el mal que produce es peor que cualquier bien que pueda resultar de ello.

El segundo tipo de ayuno es abstenerse de mirar lo que está prohibido y abstenerse de mirar lo que está permitido, excepto por necesidad; esto es porque la escrupulosidad y la piedad no radican en la mera abstención de las cosas prohibidas, sinó también en evitar las permitidas, excepto cuando uno está obligado a mirar algo por la fuerza de las circunstancias o la necesidad. Allah ha indicado esto en Sus palabras: 'Di a los creyentes que bajen la mirada y cuiden sus partes íntimas'. Lo que se quiere decir aquí es que uno debe, necesariamente, bajar los ojos para proteger las partes íntimas: cuando uno no ve algo, el Ego-yo no demanda esa cosa y no siente inclinación hacia ella como, por ejemplo, esa persona invidente que no se preocupa por los colores porque no los distingue, sinó que se preocupa por el ámbito del oído y la escucha. Este asunto puede ser percibido intuitivamente y comprendido por el intelecto.

Así, el bajar los ojos es de gran importancia, ya que no hacerlo conduce a todo tipo de maldad y corrupción. Allah habla de esto, diciendo que aquellos que guardan sus partes íntimas entrarán en el Jardín con la compañía de los justos y temerosos de Allah entre Sus siervos: 'Exitosos en verdad son los creyentes, que son humildes en sus oraciones y que guardan apartados de lo vano y de los que pagan la miseria y de los que guardan sus partes íntimas, excepto ante sus cónyuges y los que posee su diestra, que ciertamente no son culpables, pero el que pretende pasar de éstos transgrede los límites; además, Sus palabras, 'excepto delante de sus cónyuges', indican la verdad de lo que hemos dicho con respecto a lo que es lícito, a saber, que debe ser en caso de necesidad solamente.

El tercer tipo de ayuno es abstenerse de escuchar lo que está prohibido como, por ejemplo: escuchar a alguien que calumnia a otro musulmán, escuchar cantos y música de naturaleza prohibida, escuchar las palabras de personas descarriadas y el mal discurso de la gente de la innovación, todo lo cual podría alejar a alguien del camino recto. Esto se afirma en las palabras de Allah: 'Y cuando veas a aquellos que entran en discursos falsos sobre Nuestras comunicaciones, aléjate de ellos hasta que entren en algún otro discurso' y también en Sus palabras.. 'Y cuando escuchan conversaciones ociosas se desvían de eso.'

De hecho, las palabras de Allah 'Seguramente el oído, la vista y el corazón, todos estos, serán cuestionados acerca de eso' comprende estos significados. El corazón no es un órgano externo de percepción, sinó que es un modo de percepción del reino de la realidad y toda percepción verdadera depende de él, ya que la mayoría de las facultades de percepción no tienen sentimientos ni sensibilidad en sí mismas; más bien son instrumentos del yo, al que a veces se hace referencia como el corazón, a veces como el intelecto y/a veces como el alma. Así, el corazón es la fuente verdadera o real de la percepción. La facultad de la vista, por ejemplo, no tiene capacidad por sí misma para ver que el orbe del sol es de hecho tantas veces más grande que la esfera de la tierra y que incluso la más pequeña de las estrellas en los cielos es muchas veces más grande que la tierra. La facultad de la vista solo puede percibir con respecto a su capacidad y percibe la estrella como un pequeño orbe o esfera en forma de escudo. Este fenómeno se explica en detalle en los libros que tratan de esta ciencia y los interesados ​​en éste tema pueden investigar más a fondo en ellos.

El cuarto tipo de ayuno es abstenerse de oler nada, ya sea desagradable o agradable. Es evidente que a uno le repugna naturalmente cualquier olor odioso; de hecho, tal olor produce un mal efecto en el hígado, el cerebro y el corazón e incluso puede conducir a lo que a veces se denomina como muerte súbita. Uno también debe abstenerse de oler incluso los olores agradables, ya que estimula el deseo, ya sea prohibido o no, como los perfumes de almizcle, ámbar gris y ámbar. Se ha narrado que al Profeta le desagradaba el olor del ajo y la cebolla y le gustaba el olor de la rosa y el narciso.

El quinto tipo de ayuno es abstenerse del gusto, porque quien prueba algo es atraído hacia el reino del deseo y pierde la agudeza de su intelecto. Un ejemplo de esto es la degustación o consumo de la riqueza o usura del huérfano. Al primero se hace referencia en las palabras de Allah: Y no os acerquéis a la propiedad del huérfano excepto de la mejor manera' y el segundo en Sus palabras, "Aquellos que tragan la usura no pueden levantarse excepto como uno a quien Satanás ha postrado con su toque' y 'Comed y bebed y no derrochais; seguramente Él no ama a los Extravagantes.' Esta última aleya de Allah también indica que uno debe ser moderado al comer y beber, de modo que uno no exceda los límites ni descuide responder a las necesidades corporales de uno, ya que errar en cualquiera de estas direcciones es censurable en todas las circunstancias. En el dicho del Profeta como errar a la derecha o/a la izquierda: La derecha y la izquierda son ambos caminos del error y el camino recto es el camino del medio".

El sexto tipo de ayuno es el de abstenerse del sentido del tacto que conduce a cosas prohibidas y reprobables, o al exceso en lo permitido y fuera de los límites de la moderación. A esto se hace referencia en las palabras de Allah cuando habla de éste y los otros sentidos: Y no os cubristeis con un velo para que vuestros oídos, vuestros ojos y vuestra piel atestiguan contra vosotros... y dirán a su piel: "¿Por qué has dado testimonio contra nosotros?" Dirán: "Allah, que hace que todo hable, nos ha hecho hablar", y también Sus palabras: "Ese día pondremos un sello en sus bocas y sus manos no nos hablarán, y sus pies darán testimonio de lo que ellos ganaron.'

El Profeta ha mencionado que estos sentidos están bajo la tutela de cada persona: y son, por así decirlo, sus ayudantes, acciones y palabras, y un medio para alcanzar la perfección: 'Cada uno de ustedes es un guardián y cada uno de ustedes será interrogado sobre lo que están custodiando. Lo que se quiere decir aquí es que cada hombre es un guardián, un gobernante y un sultán en relación con sus súbditos, que son sus sentidos y facultades de percepción, y que cada hombre tendrá que rendir cuentas algún día por la forma en que los empleó. Si los emplea de la manera para la que fueron creados, entonces será contado entre la gente de justicia y equidad y será de aquellos cuyo fin último es el Jardín y la misericordia de Allah. Sin embargo, si los emplea de una manera para la cual no fueron creados, entonces será considerado como una de las personas de la opresión, la injusticia y la tiranía y será uno de aquellos cuyo fin último es la ira y el castigo de Allah en el fuego del infierno. La opresión y la injusticia son la colocación de algo donde no le corresponde, así como la justicia es la colocación de algo en el lugar en que le corresponde; así cualquiera que emplea sus órganos corporales y miembros de una manera para la cual no fueron creados es injusto, y el que es injusto está maldito y merece el castigo del fuego.

Allah -(exaltado sea)- ha prescrito la purificación (mediante el wudhu', ghusl o tayammum) para limpiar los sentidos y para que se empleen correctamente: "¡Oh, creyentes! Cuando os levantéis para orar, lavaos la cara y vuestras manos hasta los codos, y limpiaos la cabeza y los pies hasta los tobillos... Allah ordena a Su siervo que haga esto para no descuidar los deberes de la purificación, de acuerdo con la ley exterior y el significado interno, como hemos explicado anteriormente. Allah desea que Su siervo emplee cada miembro del cuerpo en el propósito para el cual fue creado originalmente para que pueda decirse que está entre aquellos que colocan las cosas en su lugar apropiado y, por lo tanto, entre la gente de justicia y equidad - en palabras, hechos y conocimiento. De ésta manera tal persona entrará en el camino del pueblo de Allah, Sus ángeles y aquellos entre Sus siervos del conocimiento. Esto se afirma en Sus palabras: 'Allah da testimonio de que no hay más dios que Él, y (también lo hacen) los ángeles y los que poseen conocimiento, manteniendo su creación con justicia; no hay más dios que Él, el Poderoso, el Sabio. Seguramente la (verdadera) religión con Allah es el Islam... Y yo soy de los que dan testimonio de ésto.'

Hasta este punto hemos estado considerando el asunto en relación con los cinco sentidos externos. En un sentido, la lengua no debe incluirse entre ellos, ya que tiene específicamente el propósito de expresarse y hablar y, por lo tanto, no debe incluirse directamente con los sentidos; pero si lo consideramos de una manera más general, es evidente que tiene relación con el tema del gusto. Así puede decirse que por un lado está incluido en éste sujeto y por otro no (en cuyo caso los sentidos pueden ser tratados como un sujeto y la lengua como otro); y sólo por Allah viene el éxito.

El primer ayuno con respecto a los cinco sentidos internos o psíquicos es abstenerse de usar la facultad de pensar en cosas inútiles o perjudiciales para el retorno del alma y el cómputo final después de la muerte. La facultad de pensar sólo ha sido creada para que los hombres progresen desde los comienzos de las cosas hasta las conclusiones generales: es la práctica del examen 'teórico' en el lenguaje de los teólogos.

Así es mejor y más provechoso que uno emplee esta facultad para el fin para el cual fue creada. 

El primer ayuno con respecto a los cinco sentidos internos o psíquicos es abstenerse de usar la facultad de pensar en cosas inútiles o perjudiciales para el retorno del alma y el cómputo final después de la muerte. La facultad de pensar sólo ha sido creada para que los hombres progresen desde los comienzos de las cosas hasta las conclusiones generales: es la práctica del examen 'teórico' en el lenguaje teologal.

Así es mejor y más provechoso que se emplee ésta facultad para el fin para el cual fue creada. Si alguien fuera a usarlo para otra cosa, entonces necesariamente habría que calificarlo de injusto; y ya hemos examinado la naturaleza de la persona injusta y cómo es maldecido y se le niega la entrada a la puerta de Allah. El poder y la capacidad de la facultad del intelecto se muestran en las palabras de Allah: "Ciertamente hay señales en esto para un pueblo que reflexiona" y en el dicho del Profeta: "La reflexión por un momento es mejor que la acción durante setenta años".

El segundo tipo de ayuno interior es abstenerse de emplear la facultad de la memoria excepto para aquello para lo que fue creada. Dado que la facultad de pensar sólo ha sido creada para reflexionar sobre la gnosis divina y el conocimiento intelectual y cosas por el estilo, no deberían existir otras cosas en su depósito. De hecho, está prohibido que la facultad de la memoria retenga otras cosas que no sean estas, por lo que Allah se refiere a quienes poseen tal facultad como 'aquellos que guardan los límites de Allah'. La mejor manera de mantener estos límites es emplear cada facultad de la manera adecuada; y Allah es más Conocedor y más Sabio.

El tercer tipo de ayuno interior es abstenerse de emplear la facultad de la imaginación en aquello para lo cual no fue creado. Esta facultad se emplea, por ejemplo; al fijar en la imaginación la forma de una persona en particular, es decir, su forma física externa y su color. Pero así como la facultad de conjeturar se emplea en la suposición de la existencia de enemistad o amor entre personas particulares, así la facultad de imaginación proyecta dentro de la persona en quien reside ésta facultad, en todo momento, y numerosas imágenes de personas particulares y diversas formas imaginativas serán como construcciones. De ésta forma impide que la persona emplee su imaginación para el fin para el que fue creada. Esto se demuestra en las palabras de Allah: '¡Entonces he aquí! sus cuerdas y sus varas - le parecía a causa de su magia como si estuvieran corriendo.. Así que, Moisés concibió en su mente un miedo.

Si la facultad de la imaginación tuviera la capacidad de percibir el significado de éste evento, no habría imaginado que eran serpientes, sinó que se habría dado cuenta de que era mera magia y que no era real ni verdadera. Al investigar, nos damos cuenta de que esta facultad solo ha sido creada para exhibir el mundo ideal, también conocido como el mundo de la imaginación absoluta. La verdad de ésto puede verse si comparamos la dimensión cósmica con la de las almas individuales a la luz de las palabras de Allah: 'Pronto les mostraremos nuestras señales en el Universo y en sus propias almas, hasta que les resulte bastante claro para ellos que es la verdad.'

Un shaykh del conocimiento divino, al-Shahruzi (autor del Árbol Divino) se ha referido a estos asuntos en su tratado diciendo: Uno debe darse cuenta de que todo en el reino sublime y espiritual tiene un reflejo en el reino inferior. Así la luz del sol es símbolo de la luz divina del Señorío. Allah ha dicho: "Y Suyos son los atributos (o símbolos) más exaltados en los cielos y la tierra", es decir, aquí el sol. La luz de la luna es análoga a la luz del intelecto, mencionada en las palabras del Profeta: "Lo primero que creó Allah fue el intelecto". La luz de las estrellas es análoga a la luz percibida por los sentidos, como se muestra en las palabras de Allah: "Ciertamente, el oído, la vista y el corazón, todos estos serán cuestionados al respecto". El Shaykh pasa luego a demostrar la verdad de lo que se dice en primera instancia, diciendo: 'Sabed que el velo más espeso que ciega al Ego-yo de su propia esencia es el de la facultad de la imaginación por su proyección de imágenes sobre el, por un lado, y de la interpretación, por el otro, y su postulación es una amalgama y unión de los dos además de ésto.

Además, al presentarle constantemente todas estas cosas al yo sin dejar de hacerlo ni en el estado de sueño ni en el de vigilia, el yo se enfrasca en ellas en lugar de reflexionar sobre su esencia y queda velado de su esencia. Sin embargo, su esencia no está velada de la realidad de su propia esencia, la manifestación divina, ya que los medios de manifestación no pueden velar la Manifestación de Él; sin embargo, vela a la persona de la reflexión y la percepción real, de tal manera que se absorbe en otras cosas.'

Las palabras del shaykh, en su "proyección de imágenes", por un lado, y de interpretación, por el otro, y su postulación de una amalgama y unión de los dos además de esto, no concuerda con las palabras de algunos de los los eruditos religiosos y la mayoría de los filósofos, donde estos últimos, son de la creencia de que la proyección por parte de la facultad de la imaginación son solo de imágenes y la proyección de la facultad de conjetura se refiere únicamente al significado; es la facultad imaginativa del "sensus communis" la que se ocupa de la imagen y el significado juntos, como indica claramente la palabra. Así parece que el shaykh ha confundido la facultad del "sensus communis" con la de la facultad imaginativa; en efecto, ésto es perfectamente posible por su parte, siendo el hombre humano y como tal,  está expuesto al error, lo mismo que es posible por nuestra parte. Sólo Allah conoce lo oculto y 'Allah es más Conocedor y más Sabio; Él es Quien dice la verdad y guía por el camino recto".

El Shaykh al-Din Arabi, el maestro de la revelación y el polo de los que llegan, dice algo en su relato de la forma en que los Comandos Divinos inciden en el reino del hombre que contradice las palabras de Shahruzi: "Saber que El ojo, el oído, la lengua, la mano, el estómago, las partes íntimas y los pies son los agentes fieles del hombre encargados del desempeño de sus deberes; cada uno de ellos es el gobernante y el guardián de la parte particular de la riqueza del hombre. El jefe y líder de estos sentidos es aquel de quien dependen todos los demás sentidos y éste sentido principal está sujeto a la autoridad de la imaginación. La imaginación, que contiene tanto los aspectos buenos como los malos de la proyección, está sujeta a la autoridad de la imaginación y la autoridad de la memoria y la memoria está sujeta a la autoridad de la reflexión y la reflexión está sujeta a la autoridad del intelecto y el intelecto es el visir o el hombre y el hombre es la cabeza suprema, conocida como el espíritu sagrado.' Mencionamos ésto en particular por sus palabras, "La imaginación está sujeta a la autoridad de la memoria y la memoria está sujeta a la autoridad de la reflexión", ya que, si la imaginación pudiera influir tanto en la interpretación como en la proyección de imágenes, no habría sido sujeto a la memoria y la reflexión - 'Y en cuanto a éstos ejemplos, los presentamos a los hombres, y nadie los entiende sinó los eruditos".

El cuarto tipo de ayuno interior es restringir la facultad de la conjetura de la proyección de formas enemigas del yo en un momento y de cosas amadas por el yo en otro, ya que ésto sólo impide que el yo progrese por el camino recto. Este camino, el tawhid de la realidad, impide la percepción de la enemistad y el amor, el enemigo y el amado porque tales cosas son asunto del alma o del yo que manda al mal, con el apoyo de las fuerzas gemelas de la ira y la pasión. A la persona cuya alma está contenta se le permite regresar a su Señor después de la muerte libre de ésto y de otras cosas similares, ya que está en la posición de presenciar al Amado y Sus acciones.

Todo lo que hace el Amado es amado por él, por lo que no siente enemistad hacia nadie y no está atado por el amor y las cosas amadas de los hombres porque está en el reino de lo absoluto y el testimonio de la existencia del Uno, el Absoluto y tal reino está desprovisto de todas esas cosas. Las palabras de Allah, 'Di Allah, luego déjalos divertirse en sus vanos discursos' se refieren específicamente a esta y otras circunstancias similares. Así, la persona que ayuna de verdad debe estar en posesión de un alma tranquila y no de un alma que manda al mal, para merecer volver a su Señor: '¡Oh alma que estás en reposo! Vuélvete a tu Señor, complácete (con Él), complácete (con Él), entra así entre Mis siervos y entra en Mi jardín.' La orden de entrar entre los esclavos sólo es posible para una persona en la posición de serenidad y tranquilidad. Por eso Allah dice: 'El ayuno es para Mí y Yo soy su recompensa'. Tal recompensa sólo es posible por medio de una contemplación de Su manifestación en el cosmos y en el alma individual. El Profeta ha indicado ésto cuando dice: 'Verás a tu Señor como ves la luna llena en la noche'. Algunos gnósticos han hablado de los secretos del ayuno que también pertenecen a esta estación.

Hay tres niveles de secretos con respecto al ayuno, siendo el más bajo la abstención de lo que rompería el ayuno sin restringir sus miembros u órganos corporales de lo que no le gusta; éste es el ayuno de la gente común y se le conoce como templanza o moderación. El segundo nivel es cuando a ésto se añade la abstención de los órganos corporales: así se evita que la lengua murmure, que el ojo mire con duda o sospecha, y lo mismo para el resto de los órganos. Este es el ayuno de la élite entre el pueblo de Allah. El tercer nivel es cuando uno agrega a lo anterior la salvaguarda del corazón de pensamientos excesivos y susurros malignos y la rendición del corazón al recuerdo de Allah y el testimonio de Él en Sus manifestaciones; éste es el ayuno de la élite de la élite y está es la perfección y la meta buscada. Hay muchas otras descripciones de esta naturaleza y se insta al lector a estudiarlas de las fuentes apropiadas; y Allah es más Conocedor y más Sabio.

El quinto tipo de ayuno interior es abstenerse de prestar atención al "sensus communis" que combina conjetura con la imaginación y que constantemente proyecta forma y significado en el alma. Éste "sensus communis" impide avanzar en el camino espiritual, ya que cualquiera que esté absorto en la forma, percibida por éste sentido, se vela a sí mismo de la forma espiritual y cualquiera que esté absorto en los significados en el reino de la conjetura se vela a sí mismo del interior y de los significados en el reino de la realidad y el intelecto. Además, cualquiera que esté velado está velado, yá sea con un solo velo o con cien. Por lo tanto, es obligatorio para el que ayuna abstenerse de éste sentido combinado para librarse de tales velos y para presenciar al Amado de la manera que hemos descrito.

El pueblo de Allah y su élite han establecido que el alma es como un árbol que posee diez ramas. Cada rama toma el agua necesaria del tronco del árbol, que a su vez toma agua por la raiz de la tierra. Éste es un fenómeno natural y evidente. Si suponemos entonces que se cortan nueve de las ramas, entonces necesariamente su fuerza y ​​el agua consumida por ellas subirán a la ramas restantes, que luego crecerán, se harán más grandes y producirán frutos mejores, más dulces, más finos y más hermosos como su resultado. El mismo principio se puede aplicar al alma del hombre y sus diez ramas o sentidos: si una de estas ramas se corta, al cortar su apego al mundo, entonces las ramas restantes están destinadas a crecer más como resultado y su fruto será más sublime, más profundo, más fino y más noble: 'Y ciertamente hemos expuesto a los hombres en éste Corán similitudes de todo tipo para que puedan prestar atención'.

¿Acaso no comprenderán?

Assalamo aleikum.