LOS TRES VIAJES del insigne Ibn al-Arabi.
Antes de continuar con ésta aclaración, debo recordarle al lector que no debemos de pensar en los personajes básicos de éste diseño -espíritu y cuerpo- como cosas discretas y autónomas. Más bien, los dos términos designan ciertas configuraciones y de ciertas tendencias que se encuentran en la existencia, o ciertas cualidades divinas que se reflejan en los mundos creados. Tanto el espíritu como el cuerpo están asociados con una serie de atributos, y que no se pueden establecer distinciones absolutistas entre los dos lados. El tema sobre la imaginación en sí misma nos alerta sobre el hecho de que las cualidades del espíritu y del cuerpo, (que a primera vista nos parecen completamente diferentes), se interpenetran y se entremezclan. No puede haber diferencias absolutas, excepto cuando Allah como Wujud se contrasta con el cosmos como inexistencia. Dentro de los muchos mundos existentes, (por el Aliento del Todomisericordioso), las cosas pueden ser diferentes sólo en un sentido relativo.
Comienza el relato de Ibn al-Arabi.
Durante la noche en que estaba escribiendo éste articulo, el Real me mostró a través de un Incidente a un hombre de tez clara y mediana estatura. Se sentó frente a mí, pero no habló. El Real me dijo: "Este es uno de Nuestros siervos. Benefícialo, para que esté en tu balanza [en el día de la resurrección]".
Yo le dije: "¿Quién es él?"
Me dijo: "Este es Abu'l-'Abbas ibn Judī, un residente de las Alpujarras en España]".
En ese momento yo estaba en Damasco. Le dije: "Oh Señor, ¿cómo se beneficiará de mí? ¿Cómo me relaciono con él?"
Él respondió: "Habla, porque él se beneficiará de ti. Tal y como te lo he mostrado, así te estoy mostrando a él. Él te ve ahora tal como tú lo ves. Dirígete a él y te escuchará en lo que tu dices. Él dice: 'Me han mostrado a un hombre en Siria llamado Muḥammad ibn al-Arabi. Si me beneficia en cierto asunto que ahora no poseo, él será mi maestro". Yo le dije: "¡Oh Abu'l-'Abbas! ¿Qué es éste asunto?"
Él dijo: "Estaba luchando en mi búsqueda. Me esforcé al máximo y luché poderosamente. Cuando experimenté la revelación, llegué a saber que era deseado. Por lo tanto, me relajé en ese esfuerzo".
Le dije: "Hermano mío, a un hombre que era mejor que tú, más unido a lo Real, más completo en el testimonio y más perfecto en el desvelamiento se le dijo: Y di: "Señor mío, auméntame en conocimiento". (Sura 20:114). Entonces, ¿dónde está la facilidad en la morada de la prescripción religiosa? No entendiste lo que te dijeron. Dijiste: 'Llegué a saber que era deseado', ¡pero no sabes para qué!. "Sí, eres deseado por tu lucha y esfuerzo. Esta no es la morada de la comodidad. Cuando hayas terminado con el asunto en el que estás ocupado, esfuérzate en el asunto que viene a ti con cada respiración. ¿Cómo se puede acabar con alguien?” Me agradeció lo que le dije. ¡Mira la solicitud de Allah hacia mí y hacia él!)
En tres visiones más, Ibn al-Arabi estaba incuestionablemente despierto, y las visiones parecen ser del tipo en el que el objeto imaginado se percibe en el mundo exterior. En el primero de estos, otros estaban presentes pero no pudieron ver la aparición imaginaria. En el segundo, alguien más puede haber visto o no la forma visionaria. En el tercero, la aparición imaginal fue percibida por al menos otra persona. El segundo y el tercero de estos relatos, (al igual que la primera visión ya comentada), tienen que ver con la visión de seres humanos que existieron en siglos anteriores.
La siguiente aparición parece pertenecer al año 1194. Tenga en cuenta que la forma imaginal permaneció a la vista de Ibn al-Arabi hasta que se alejó de ella por un momento. El significado de ésto quedará claro hacia el final de éste artículo.
Un día en Sevilla estaba en la mezquita congregacional de al-Adis después de la oración de la tarde. Una persona me estaba hablando de un gran hombre entre la Gente del Camino, uno de los verdaderamente grandes, a quien había conocido en Jorasan. Mientras me describía su excelencia, de repente vi a una persona cerca de nosotros, pero el grupo que estaba conmigo no lo vio. Me dijo: "Soy él, la persona que te describe el hombre que me conoció en Jorasan".
Le dije al hombre que daba el relato: "Este hombre que viste en Jorasan, ¿conoces su descripción?"
Él respondió que sí. Luego comencé a describir las características distintivas del hombre y los adornos de su constitución física, etc. Mi compañero de habla dijo: "Por Allah, él tiene la forma que has descrito. ¿Lo has visto?" Le dije: "Él está sentado allí mismo, confirmándome la verdad del relato que estás dando de él. Solo te describí lo que vi mientras lo miraba y él mismo se me estaba dando a conocer. No dejó de sentarse conmigo hasta que me di la vuelta. Entonces lo busqué, pero no lo encontré.
Unos años más tarde, en el 1200, Ibn al-Arabi viajaba por el Magreb cuando entró en la estación de cercanía a Allah (maqam al-qurba), la estación espiritual más alta que puede alcanzar alguien que no es profeta. Se encontró solo en la estación y sintió un terrible aislamiento. Es necesario entender que "llegar a una estación" no implica ningún tipo de ausencia del mundo de la experiencia cotidiana. En cualquier caso, en ese momento Ibn al-Arabi ya había estado viviendo en la "Gran Tierra de Allah" durante siete años, y su universo no era uno que ninguno de nosotros necesariamente reconocería". Pero todavía caminaba y hablaba como cualquier otro ser humano. Él se interrelacionó con ellos, aunque no podían tener idea de cómo él percibía el mundo. Nos dice que el día que ingresó a esta nueva estación, se encontró con un emir de quien era amigo, y el emir lo invitó.. le pidió que se quedara en la casa de su secretario, quien también era un viejo amigo. Al secretario, Ibn al-Arabi se le quejó de su soledad. Pero de repente, nos dice: "Mientras mi amigo me tenía entretenido, la sombra de una persona apareció para mí. Me levanté de mi asiento, con la esperanza de encontrar alivio en él. Me abrazó y yo lo miré atentamente. Vi que a través de él el espíritu de Abu 'Abd al-Rahman Sulami que se había presentado para mí. Allah me lo había enviado por misericordia".
Sulami había muerto 170 años antes de éste evento. Fue un gran maestro sufí y escribió muchas obras, incluida una de las colecciones más famosas de biografías sufíes. Ibn al-Arabi relata su conversación, en la que Sulami le explica ciertos aspectos de la estación de la cercanía.
El quinto encuentro con un hombre imaginario tuvo lugar dos años después. Esta persona, fue Ahmad al-Sabtī, que era hijo del famoso califa abasí Harun al-
Rashid (m. 809) y había muerto unos cuatrocientos años antes. Era bien conocido en su propio tiempo por su piedad. Solía ayunar seis días a la semana y luego trabajaba en un oficio el sábado, viviendo de las ganancias el resto de la semana. Esto explica el nombre de Sabti, que significa "[el que está conectado] con el sábado". Según Ibn al-Arabi, fue el "Polo" (qutb) de su tiempo, el más alto de los seres humanos perfectos. En esta reunión, la visión de Ibn al-Arabi fue compartida por lo menos con otra persona. Por lo tanto, compara la reunión con la presentación de Gabriel ante el Profeta y los Compañeros.
Entre los Hombres [de Allah] hay seis almas en cada tiempo [a quienes se les da un cargo durante los primeros seis días de la semana, durante los cuales Allah creó el mundo]. Nunca aumentan o disminuyen en número. Sabtī, (el hijo de Härûn al-Rashid), fue uno de ellos. Lo conocí mientras circunvalaba la Kaaba el viernes después de la oración en el año 599 [1202]. Estaba dando vueltas. Le hice preguntas y me respondió mientras seguíamos circunvalando. Su espíritu se presentó ante mí en la percepción de los sentidos durante la circunvalación, al igual que Gabriel se presentó en la forma del beduino.
En otro pasaje, Ibn al-Arabi proporciona algunos detalles más sobre este evento:
Lo conocí durante la circunvalación después de la oración del viernes. Estaba dando vueltas y no lo reconocí. Sin embargo, vi que él y su estado eran extraños durante la circunvalación. Porque no lo vi empujando ni siendo empujado. Pasaría entre dos hombres sin separarlos. Me dije a mí mismo: "Este es un espíritu que se ha presentado, sin duda". Lo agarré y lo saludé. Él devolvió el saludo. Caminé con él y hablamos y conversamos... Cuando regresé al lugar en donde me hospedaba, uno de mis compañeros... me dijo: "Vi a un hombre extraño que no conocemos en La Meca hablándote y conversando contigo durante la circunvalación. ¿Quién es y de dónde viene? Así que le dije la historia. Los que estaban presentes estaban asombrados.
En un tercer pasaje, Ibn al-Arabi ofrece un relato aún más detallado de su encuentro con Sabti:
Había comenzado a dar vueltas cuando vi a un hombre de hermoso porte que poseía seriedad y dignidad. Circunvalaba la casa frente a mí. Volví mi mirada hacia él pensando que podría reconocerlo. Pero no lo reconocí como uno de los que viven en el vecindario, ni vi en él la marca de un viajero recién llegado.
El próximo mundo es un dominio que es rápida e inmediatamente receptivo a la actividad, al igual que la dimensión no manifiesta de la configuración de éste mundo en el nivel de los pensamientos. Por lo tanto, en el otro mundo, el ser humano tiene una configuración inversa, ya que su dimensión no manifiesta está fijada en una sola forma, como su dimensión manifiesta aquí, mientras que su dimensión manifiesta sufre una rápida transmutación dentro de las formas, como su dimensión no manifiesta aquí.
La dimensión no manifiesta del ser humano en éste mundo es la dimensión manifiesta en el otro mundo. No había sido visto aquí, pero se hace visible allí. La entidad permanece invisible como la dimensión no manifiesta de estas figuras y formas. No cambia ni sufre transmutación. Así que sólo hay formas ni formas que se le quitan y se le colocan continuamente y para siempre.
Ibn al-Arabi a menudo cita un verso del Corán en el que se dirige a la gente del paraíso de la siguiente manera: Allí tendréis todo lo que vuestras almas desean, todo lo que pedís.. (Sura 41:31). Asimismo, se refiere a un hadiz en el que el Profeta (s.a.w.s.) describe cómo Allah enviará una carta a la gente del paraíso en la que está escrito: "Del Viviente, el Eterno, que nunca muere, al Viviente, el Eterno, que nunca morirá".. morir: digo a una cosa '¡Sé!' y es. Te doy para decir a una cosa '¡Sé!' y será".
Desde el punto de vista de Ibn al-Arabi, tales informes tradicionales pueden entenderse sólo en el contexto de la naturaleza imaginal de la existencia paradisíaca, el hecho de que el plano exterior del próximo mundo corresponde al plano mental e imaginal en éste mundo. Por lo tanto, así como en éste mundo Allah da forma a los pensamientos e imaginaciones en nuestras mentes, así también dará forma a los pensamientos e imaginaciones en el otro mundo. Sin embargo, en el próximo mundo ésto se experimentará concretamente y "fuera" de nosotros mismos en un nivel de realidad que es mucho más intenso que el nivel corpóreo. Ibn al-Arabi explica estos puntos de la siguiente manera:
En éste mundo, lo Real es el lugar en el que el sirviente engendra cosas dentro de la Presencia de la Imaginación. Al siervo no se le ocurre ningún pensamiento sin que Allah lo engendre en la imaginación, como engendra [en el mundo corpóreo] las cosas posibles que quiere cuando quiere. Pero dentro de la Presencia de la Imaginación la voluntad del siervo deriva de la voluntad de lo Real, porque el siervo nada quiere a menos que Allah lo quiera. Por lo tanto, en éste mundo, Allah nunca quiere sin que el siervo quiera. Algo de lo que el sirviente desea en éste mundo ocurre en el dominio sensorial. Pero en la imaginación, la influencia de su voluntad es como la de lo Real. Por lo tanto, lo Real está con el siervo en la imaginación en todo lo que el siervo quiere, tal y como está [con él] en el próximo.
LOS VIAJEROS DE TRES ...
Los que parten de Él son de tres clases: el primero es el viajero que es rechazado, como Iblis, que Allah lo maldiga, y todos los que le asocian. Otro tipo de viajero que no es rechazado, pero su viaje es uno de los de vergüenza, como el viaje de los pecadores; no son capaces de pararse en la Presencia de Allah por la vergüenza que los embarga debido a su desobediencia.
Luego está el viaje de distinción y selección, como el viaje de los que son enviados de Él a sus criaturas, y el retorno de los herederos gnósticos de su contemplación al mundo de las almas a través de su ejercicio de la realeza, el gobierno, la ley y la orden de gobierno.
Los viajeros hacia Él son también tres: un viajero que le asocia compañeros, le da un cuerpo o una semejanza, o le atribuye lo que es imposible, pues de Sí mismo dijo: Nada es como Su semejanza (Sura 42:11). Éste viajero, que es expulsado de la Misericordia, nunca Lo verá.
Luego hay un viajero que lo declara libre de todo lo impropio de Él, de hecho, es imposible para Él con respecto a esas declaraciones ambiguas que vienen en Su Libro. Luego dice al concluir su declaración de la trascendencia de Allah: En verdad, "A Él le serán devueltos todos los asuntos (Sura 11:123) y Él está en un camino recto.. (Sura 11:56). Así incluso aquellos que están viajando desde Él llegarán a Él. Ver también Sura 3:7.. Él es Quien te ha hecho descender el Libro: En él hay versos básicos o fundamentales (de significado establecido); ellos son el fundamento del Libro: otros son todos -ambiguos- Los que tienen una desviación en el corazón siguen lo ambiguo, con ánimo de discordia y con pretensión de interpretarlo, pero su interpretación sólo Allah la conoce.
Y los arraigados en el conocimiento dicen: Creemos, en él, todo procede de nuestro Señor.Pero sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial.
خطبة
المخالفات . كتابه. ثم لم يزل فيما عدا الشرك والتشبيه خائضاً في فهذا إذا وصل وصل إلى العتاب لا إلى الحجاب ولا إلى عذاب مؤبد ، ** فهذا يتلقاه الشافعون، ينتظرونه على الباب فيُنْزِلونه عليه خيرَ مُنْزَل لكنه يُغتب في عدم الاحترام ومسافر معصوم و"محفوظ قد بسطهما الأنس والدلال، يخاف الناس ولا يخافون، ويحزن الناس ولا يحزنون لأنهم من الخوف والحزن انتقلوا، ومن انتقل من شيء من المحال أن يَحُطّ فيه لَا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ وَتَتَلَقَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ هَذَا يَوْمُكُمُ الَّذِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ (الأنبياء ١٠٣) وهي البشرى التي لهم في الآخرة، فهؤلاء هم المسافرون إليه.
وأما المسافرون فيه فطائفتان : طائفة سافرت فيه بأفكارها عن الطريق ولا بد فإنهم ما لهم دليل في زعمهم يدل بهم سوى فكرهم وهم الفلاسفة ومن نحا نحوَهم. وطائفةٌ سُوفِرَ بها" فيه، وهم الرسل والأنبياء والمصطفون من الأولياء كالمحققين من رجال وعقولها، فضلت
Entonces, además de su negación de la asociación de Allah con los socios y el antropomorfismo, continúa sumergiéndose en cosas contravenidas. Si llega éste viajero, llega a la censura, no al Velo ni al castigo eterno". Los intercesores lo encontrarán esperando en la puerta. Lo recibirán de la mejor manera posible, pero será censurado por su falta de reverencia.
Luego está el viajero que es salvaguardado y preservado. La familiaridad y la intimidad le han proporcionado estas dos cualidades. Otras personas temen, pero él no teme; otras personas se afligen, pero él no se aflige porque ha superado el miedo y el dolor, y quien se mueve más allá de algo no puede detenerse allí: El supremo terror no los afligirá, y los ángeles les darán la bienvenida, diciendo]: Este es tu Día que fuisteis prometidos (Sura 21 :103). Estas son las buenas noticias que tendrán en el Más Allá, porque son los viajeros hacia Él.
En cuanto a los que viajan en Él, se componen de dos grupos. Un grupo viaja en Él a través de sus reflexiones y sus intelectos, por lo que inevitablemente se desvían del camino. No tienen más guía que sus pensamientos para guiarlos en sus conjeturas. Estos son los filósofos y los que siguen su camino particular.
El otro grupo es hecho para viajar por Él en Él. Son los Mensajeros, los Profetas y los elegidos entre los Amigos de Allah, los Verificadores entre los Hombres Sufíes como Sahel b. 'Abd Allah [al-Tustari]", Abu Yazid [al-Bistämi]", Farqad al-Sabakhi, al-Junayd b. Muḥammad, al-Hasan al-Basri y otros entre ellos los que son renombrados hasta nuestros días.
الصوفية مثل سهل بن عبد الله (المشتري) وأبي يزيد [البسطامي) وفرقد السبخي (12) والجنيد بن محمد والحسن البصري ومن شهر منهم ممن يعرفه الناس إلى زماننا هذا.
غير . أن الزمان اليوم ليس هو كالزمان الماضي، وسبب ذلك قريه . ذلك قربه من الدار الآخرة، فكثر الكشف في أهله اليوم وصارت لوائح الأرواح تبدو وتظهر، فأهل زماننا اليوم أشرعُ كشفاً وأكثر شهوداً وأغزر" معرفة وأتم في الحقائق وأقل عملاً من الزمان المتقدم فإنهم كانوا أكثر عملاً وأقل فتحاً وكشفاً منا اليوم، وذلك لأنهم أبعد إلا "زمان الصحابة لشهود النبي صلى الله عليه وسلم، ونزول الأرواح عليه فيما بينهم مع الأنفاس كان المنورون منهم عندهم هذا وكانوا قليلين جداً مثل أبي بكر الصديق وعمر بن الخطاب وعلي بن أبي طالب رضي الله عنهم، وأمثالهم. فالعمل فيما
Sin embargo, los tiempos de ahora no son como los tiempos pasados. La razón de ésto es la proximidad de nuestro tiempo a la morada del "Más Allá". Los hombres de nuestro tiempo experimentan un develamiento más rápido y una contemplación más frecuente, un conocimiento más abundante y una realización más completa de las realidades, "pero.. se dedican a menos prácticas que en tiempos anteriores”. La gente de antaño se involucraba en más prácticas pero tenía menos aperturas y revelaciones espirituales que las que tenemos hoy día, porque estaban más distantes del Más Allá. Sin embargo, ésto no se aplica a aquellos que vivieron en la época de los Compañeros, porque fueron testigos directos del Profeta -(que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)- y el descenso de los espíritus sobre él en medio de ellos con cada aliento. Algunos de entre los iluminados experimentaron estas aperturas y revelaciones espirituales, pero fueron muy pocos; tales como Abu Bakr al-Siddiq, 'Umar b. al-Khattab' y 'Ali b. Abi Talib" -(que Allah esté complacido con todos ellos)..
الخطية
ألا ترى من إشارة . وهذا مما ذكرناه لاقتراب" الزمان وظهور حكم البرزخ إلى قوله صلى الله عليه وسلم: "لا تقوم الساعة حتى يكلم الرجل أهله عَذبة سوطه (۱۰) وتقول الشجرة: هذا يهودي (14) خلفي اقتله (1) وهذا في الدنيا، فهل هذا إلا من ظهور موطن" الآخرة فخذه بما فعل
مضى كان أغلب والعلم في وقتنا هذا أغلب، والأمر في مزيد إلى نزول عيسى عليه السلام، فإنه يكثر والركعة اليوم منا كعبادة شخص ممن تقدم عمره كله كما قال - صلى الله عليه وسلم: "للعامل منهم : خمسين رجلاً يعملون مثل عملكم". (١١) وما أحستها من عبارة وأنطقها
الدار الحيوان . فالعلم واحد منتشر يستدعي حملة. فمهما كثر حاملوه بما حَمَلَةٌ هم فيه من الصلاح ! لأنه الصالحين قسيم عليهم، ولهذا قل فيمن تقدم ومن كان عنده منه شيء لم يظهر عليه لأنه غالب عليه. ومهما قل حاملوه بما التي هي ! علم
٤٣ ل لاقتران ط: من الاقتراب لاقتراب ش: مؤمن؛ ل، ط: أمر
y también otros como ellos.
En el pasado, las prácticas eran más frecuentes, mientras que en nuestro tiempo el conocimiento es más frecuente. Y continuará aumentando hasta el descenso de Isa (Jesús) -la paz sea con él- cuando "una sola rakat" de hoy será como la adoración de por vida de un individuo que vino antes que nosotros, tal y como el Profeta -(la paz y las bendiciones de Allah sean con él)- dijo: 'El que entre ellos hace obras recibirá el salario de cincuenta hombres que hagan obras como vuestras obras ¡Cuán fina es ésta expresión y cuán sutil es su alusión!.. entenderla pues.
Esto, como hemos mencionado, se debe a la proximidad del tiempo y la manifestación de la autoridad del barzak. ¿No veis que el Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo: "La Hora no se levantará hasta que el muslo de un hombre le hable de lo que ha hecho su esposa y el latigazo de su látigo". Y: "El árbol dirá: hay un judío detrás de mí. Mátalo.” Esto pertenece a éste mundo; ¿qué es ésto sinó derivado de la manifestación de la patria del Más Allá, que es la Morada de las Cosas Animadas?
El conocimiento es a la vez único y difuso. Y llama a la gente a soportarlo. Cada vez que sus portadores se vuelven numerosos, (mientras sean justos), porque es un conocimiento que pertenece a los justos, se divide entre ellos. Por eso fue escaso entre los que nos precedieron. Quien tuvo algo de eso, no lo manifestó porque pudo dominarlo. Y siempre que sus portadores se conviertan y haya pocos por la corrupción de la mayor parte de la humanidad, el justo entre ellos la alcanza abundantemente porque llega a tener la porción de todo corrupto; así él es su heredero.
فيه العامة هم من كان عنده منه الفساد حصل للصالح منهم موفوراً لأن عنده نصيب كل مفسد فإنه وارثه فلهذا كثر العلم والفتح والكشف في المتأخر، ومن شيء ظهر عليه لأن علمه غالب عليه لكثرته. فسبحان واهب الكل، ولكن مع هذا كله فالآخر في ميزان الأول ولا بد إذا كان تابعاً له مقتدياً به ولكن من حيث الوزن وهو العمل لا من حيث العلم بالله، فإن العلم بالله لا بد فيه من الميزان وذَلِكَ فَضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيم) (الحديد ١٢١ الجمعة ٤).
Así el conocimiento, la apertura espiritual y el desvelamiento se han vuelto más abundantes entre la gente posterior, y quien tiene algo de eso lo manifiesta, ya que su conocimiento puede dominarlo debido a su abundancia. ¡Glorificado sea Aquel que otorga a todos!.. A pesar de todo ésto, el último se pesa necesariamente en la Balanza del primero si lo sigue y lo emula en cuanto al peso, que es en la práctica, no en el conocimiento de Allah, porque el conocimiento de Allah debe tener su propia Balanza. Tal es la generosidad de Allah, que otorga a quien Él quiere, y Allah es de infinita generosidad (Sura 57:21; 62:4).
Si Allah quiere, mencionaremos en éste artículo algunos de los viajes que hemos aprendido a través del conocimiento y el testimonio ocular. Estos son los que emprendieron los profetas, (la paz sea con ellos), de viajes divinos, viajes del suprasensible, para advertiros de lo que se debe buscar y obtener de los viajes. Aunque Allah ha mencionado en el Noble Corán muchos viajes realizados por varios tipos de criaturas, nos hemos limitado al siguiente número de viajes.
فمن ذلك سفر رباني من العماء إلى عرش الاستواء الذي تسلمه الاسم الرحمن
ورد خير وهو أن بعض الناس قال الرسول الله صلى الله عليه وسلم: أين كان ربنا قبل أن يخلق الخلق أو كما قال، فقال، صلى الله عليه وسلم : "كان" في عماءٍ" ما فوقه هواء وما تحته هواء فقد تكون لفظة "ما" هنا نافية وقد تكون بمعنى الذي. اعلم أن هذا سُرادق الألوهية وحاجز عظيم، يمنع الكونَ أن يتصل بالألوهة" وتمنع الألوهة" أن تتصل بالكون، أعني في الحدود الذاتية. ومن هذا العماء يقول الله - تعالى - ما ورد في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم: "ما ترددت في" شيء أنا فاعله ترددي فى قبض نسمة المؤمن يكره الموت وأنا أكره مسالته ولا بد له من لقائي“ (16) وقوله - تعالى : ما يُبدِّلُ القولُ لدي (ق (۲۹) وإليه الإشارة بقول : " وَجَاءَ رَبُّكَ وَ الْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا (الفجر ٢٢) وهَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ (البقرة (٢١٠) يعني في يوم الفصل والقضاء،
El viaje señorial de la nube al Sentado en el Trono", Asumido por el Nombre "El Todomisericordioso".
Ha llegado un informe de que alguien le preguntó al Mensajero de Allah -(la paz y las bendiciones de Allah sean con él)-: "¿Dónde estaba nuestro Señor antes de crear la creación?".. Él respondió: "En la Nube; por encima de la cual no había aire ni aire por debajo". La partícula matter aquí es negativa pero puede tener el significado 'que'.. "sabed que éste es el Dosel Divino y el tremendo obstáculo que impide que la creación se una a la Divinidad y que impide que la Divinidad se una a la creación, es decir, con respecto a los límites esenciales.” Desde ésta Nube dice Allah Altísimo – y esto ha venido en el Sahih del Profeta - (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "No hay nada que dude en hacer tanto como titubear en apoderarme del alma del creyente que odia la muerte, y odio hacerle daño". . Pero él debe encontrarme". El Altísimo dijo: La palabra que viene de Mí no se puede cambiar (Sura 50:29). Hay una alusión a eso en Su dicho: Y el Señor vendrá [con ángeles, rango en rango) (Sura 89:22) y [¿Esperan por nada más para que Allah venga a ellos] en la sombra de las nubes [con los ángeles]? (Sura 2:210), es decir, en el Día de la Separación y Juicio". Otras cosas similares han venido en los relatos Proféticos, porque esto está del lado de la Divinidad cuando quiere llegar a las criaturas.
وما أشبه هذا النوع مما ورد في الأخيار، فهذا من جانب الألوهة" لما أرادت الوصول إلى الكون. وأما ما ورد من هذا الفن عن الكون لما أراد الاتصال بالألوهة" قوله صلى الله عليه وسلم : "لا أحصي ثناء عليك“ (17) وقوله : أو استأثرت به في علم غيبك (18) وقول أبي بكر الصديق : "العجز عن درك الإدراك إدراك .“ (19)
۱۱ فلما أوجد دائرة الكون المحيطة المعبّر عنها بالعرش الذي هو السرير الأقدس فلا بد من ملك لهذا السرير وهو يريد الإيجاد والإيجاد ثمرة" جود الوجود الإلهي ولا بد فلا بد من الرحمانية أن تكون الحاكمة في هذا الفصل، فاستوى عليه الاسم الرحمان في سرادق العماء الذي يليق بالرحمانية الإلهية وهو نوع من العماء الرباني. وكان سفر الرحمانية" من العماء الرباني إلى الاستواء العزيز موجودا" عن الجود، وما دون العرش موجود عن المستوي على العرش، وهو الاسم الرحمان الذي وسعت رحمته كل شيء وجوباً ومنة . " ولما سافر هذا الاسم الرحمان سافرت الأسماء المتعلقة بالكون فإنها وزعته وشدلته وأمراؤه كالرازق" 77 معه جميع
En cuanto a lo que ha venido así del lado de las criaturas, cuando quisieron conectarse con la Divinidad, es el Profeta -(que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)- diciendo: 'No cuento Tus alabanzas delante de Ti', su dicho fue: "... que te has reservado a Ti mismo en el conocimiento de Tu Invisible", y el dicho de Abu Bakr al-Siddiq: 'La incapacidad de percibir es en sí misma una percepción". Cuando el "Círculo de la Creación" que lo abarca, llegó a existir, lo que se interpreta como "el Trono, el estrado santísimo", fue necesario que hubiera un Rey para él. Allah quería traer las cosas a la existencia, y la existencia es el fruto de la generosidad del Ser Divino, necesariamente". Toda Misericordia tenía que ser el Juez con respecto a esta separación. Así que el Nombre Todo Misericordioso se sentó en el Trono, en el Dosel de la Nube, como corresponde a la Divina Misericordia, que es un atributo de la Nube Señorial. El viaje de Toda Misericordia desde la Nube Señorial hasta sentarse en el Trono existente a partir de la Generosidad. Todo lo que está debajo del Trono llega a existir a partir del que está sentado en el Trono. Este es el Nombre "Todo Misericordioso", cuya misericordia abarca todo como una cuestión de auto-obligación y Cuando éste Nombre "Todo Misericordioso" viajó, todos los Nombres son conectados a la gracia "Es" - Sus oficiales, sirvientes y comandantes, tales como los Nombres "Proveedor", "Socorrista", "Dador de Vida" "Dador de Muerte", "Perjudicador", "Benefactor" y todos los Nombres de Actos en particular.
والاسم المغيث والاسم المحيي والاسم المميت والاسم الضار والاسم النافع وجميع أسماء الأفعال خاصة، فإن كل اسم لا يُعرف إلا من فعل فهو من أسماء الأفعال، وهو ممن سافر مع الاسم الرحمان. وكل اسم لا يعرف من فعل فليس له في هذا السفر مدخل البتة .
فإذا أردت أن تسافر إلى معرفة ما عدا أسماء الأفعال بأفكارها" خرجت" عن كرة العرش خروجاً غير مبائن ولا منفصل وأرادت التعلق بالجانب الأقدس الإلهي، فوقعت في الحمى وهو سرادق العمى" فتخبطت فيه لكن لا بد للواصل أن يلوح له من بوارق الألوهة ما يحصل له به معرفة ما ولهذا سمّاه الصديق بالادراك، وسمّاه الصادق، صلى الله عليه وسلم: "لا أحصي ثناء عليك." وذلك لما عاين ما لا يقبل ثناء معيناً لكن يقبل الثناء المجهول وهو "لا أحصي ثناء عليك" فإن الحيرة تقتضي ذلك ولا بد فأصحاب الفكر في عماء وأصحاب الكشف في عماء والكل في عماء لأن الكل في عمى، والكل على صورة الكل، وهذا السفر روحه ومعناه السفر من التدريه إلى سيدرة التشبيه من أجل أفهام المخاطبين وهذا أيضاً . العمى عينه.
Cada uno de los Nombres de los Actos se conoce sólo a partir de un Acto que viajó con el Nombre del "Todo Misericordioso". "Todo Nombre que no se conoce de un Acto no tiene modo alguno de poder hacer éste viaje.”
Si deseáis viajar al conocimiento espiritual, más allá de los Nombres de los Actos reflexionando sobre ellos, [sabéis que éstos pensamientos abandonan la esfera del Trono sin separarse ni desprenderse (de él), deseando adherirse al Santísimo.. De modo que caen en el recinto sagrado, que es el dosel de las tinieblas, y en él se confunden, pero es inevitable que para el que llega resplandezca algo del relámpago divino, con lo cual obtiene un cierto tipo de conocimiento. Por esa razón, [Abu Bakr el Siddiq] lo ha llamado 'percepción y de manera similar a como [Muhammad el Sadiq] -(que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)- dijo: "No cuento Tus alabanzas delante de Ti" es porque lo que vio no podía recibir ninguna alabanza determinada, (sin embargo), si que podía recibir una alabanza indeterminada, que era: "No cuento Tus alabanzas delante de Ti. Esto es lo que inevitablemente demanda la perplejidad. Los poseedores de la reflexión están en una nube [de oscuridad ], y los poseedores de develación están en una nube. Todo está en una nube, porque todo está en la ceguera, y todo está en la forma del Todo. El espíritu y significado de éste viaje es el viaje desde la trascendencia al Árbol del Loto de la Semejanza para que los destinatarios comprendieran. Y ésto también es parte de la Ceguera misma.
Los Nombres de los Actos son los que comparten la Divinidad y las criaturas.
سفر الخلق والأمر وهو سفر الإبداع
يقول الله - تعالى: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ انْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظاً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (فصلت (۱۱-۱۲) بالفتق والفَطَّرَ أَوَ لَمْ يَرَوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا (الأنبياء (۳۰) وجاء بكلمة ثُمَّ بعد خلق الأرض () يُؤذن غالباً بأن الثاني بعد الأول بمهلة وهو زمان خلق الأرض وتقدير أقواتها في أربعة أيام من أيام الشأن يومان لشأنها في عينها وذاتها يوم لظهورها وشهادتها ويوم لبطونها وغيبتها ويومان لما أودع فيها من الأقوات الغيبية والشهادية في يومين.
ثم كان الاستواء الأقدس الذي هو القصود" والتوجه إلى فتق
السموات وفَطَّرها. فلما قضاهن سبع سموات في يومين من أيام الشأن
أوحى في كل سماء أمرها فأودع فيها جميع ما تحتاج إليه المولدات
Un Hadiz encontrado en Al-Bujari, Ṣaḥīḥ, riqāq 38, VIII 131; y de Ibn Hanbal, Musnad VI 256. Sobre lo que se menciona en la Sura 37:21: "Este es el Día de la Separación, que vosotros solíais negar".
Assalamo aleikum.
Continuará en:
EL VIAJE DE LA CREACIÓN Y EL MANDO, QUE ES EL ORIGEN DEL VIAJE.
