Assalamo aleikum.

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miércoles, 22 de febrero de 2023

LA MEDITACION Y LA CONTEMPLACIÓN.. (Dos virtudes).

LA MEDITACION Y LA CONTEMPLACIÓN.. (Dos virtudes dimensionales).

El espíritu interior se cubre desde una edad temprana del contagio del mundo exterior; para que no se le impregnen algunos mementos que son totalmente incompatibles, (opuestos), con la luz fina que porta.

"Huu... Hágase".. y se hizo; Y del vivificante rayo creador, fecundo en toda extensión.. le inspiró de Su luminosidad; Y del légamo inmundo lo formó.. y Se lo tornó en lo profundo.

Llénate alma mia con esa luz, que del Inmenso brota; Y la dicha está como una antorcha sobre la tierra sombría.. y hasta su centro le guía. 

Del sabio y del noble es, 
el reconocer tal empresa, 
y alejarse de la temeridad e impaciencia de los malvados.. de los tentadores del egoísmo y de las ambiciones banales.

El que gobierna al universo, nos ha concedido dos altísimas dotes con la virtud de la sabiduría, de la belleza, del valor y de la santidad. Son el contemplar y el meditar.

En la meditación entra la mente. Es la más sabia y la más pura de las funciones intelectuales. Más allá de la meditación, no hay espacio alguno para el pensamiento del hombre.
Contemplar es mirar con entusiasmo y con maravilla.
Meditar se refiere a la esencia de las cosas. Contemplar infiere a las formas del universo y/a las bellezas de la creación.

La meditación piensa contínua y apasionadamente sobre los arcanos de la naturaleza y, cómo todos los arcanos, es la idea de un ente supremo, pero no se concibe que pueda meditarse, sin que entre en ésta elevadísima función la contemplación de lo divino.
Contemplar no se fija en el misterio de las cosas; no intenta penetrar en lo que buscamos por la meditación. La contemplación no es tan poética, ni tan mental.. es más sabia, más interior, más espiritual; en cambio, es más expansiva, más espléndida; no es como el sólo meditar. No baja la cabeza para sondear las profundidades del espíritu, sinó que levanta los ojos para deleitarse con el concierto de lo creado, de esa forma liberal y grandiosa del universo, que parece ser el alojamiento con que la omnipotencia se oculta a nuestra vista fisica. 

El que medita piensa, comprende y adora comprendiendo. 
El que contempla ve, 
admira y adora admirando.

En cualquier ánimo meditativo,  no puede estar la soberbia.
En el ánimo contemplativo, no puede entrar la ruindad. 
Por la meditación penetramos en la miseria del hombre.
Por la contemplación sentimos la grandeza de Allah. Ambas confluyen para encontrar el pensamiento del Supremo.. la meditación por el estudio; y la contemplación por el entusiasmo y la experiencia. En una palabra; la meditación llega pasando por el hombre; pero la contemplación llega a Allah, pasando por el universo.

La meditación pertenece a los actos mentales. Es una función más psicológica. 
En la contemplación entran al mismo tiempo el sentimiento, la creencia y la fé. Es creativa, imaginativa y dogmática, y también estética y profunda.
El sabio medita para comprender los sistemas. 
El creyente contempla la bóveda del cielo, sembrada de estrellas, para encontrar el sublime pensamiento de Allah.
El que medita apoya la cabeza en sus manos. 
El que contempla mira a todos los universos.
El que medita busca la verdad.
El que contempla busca el consuelo, la esperanza y la realidad. 
La meditación no se separa del raciocinio, mientras el sabio medita.
La contemplación puede llevarnos hasta el éxtasis: sólo el selecto contempla.

Complexión. 
Un hombre nace bien formado; es decir, bien constituido. Podemos decir que tiene una buena constitución. Pero éste hombre que tiene una buena constitución, (porque su organismo está perfectamente desarrollado), puede estar propenso a padecer de ciertas enfermedades, sin que la ciencia alcance a darse cuenta de tal fenómeno. En éste caso podremos decir: que aquel hombre tiene una complexión particular. Aunque todos nacemos con una constitución inmejorable y una particular complexión. La constitución se refiere al desarrollo fisico, a los órganos que constituyen nuestro cuerpo. La complexión se refiere a los órganos y al principio vital, a la naturaleza fisica y moral como seres complejos: ésto es que: como seres, estamos compuestos de materia y de espíritu. De modo que en la constitución entra el cuerpo y en la complexión entran el cuerpo y el espíritu.

La constitución significa organización.
La complexión significa temperamento.

En los trabajos que reclamen de agilidad y fuerza, buscamos la constitución del individuo.
Para curar una dolencia, el doctor prudente estudiará con cuidado la complexión particular del enfermo.
La constitución es física. 
La complexión es fisiológica.
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La ciencia se sustenta en la razón, la creencia en la fe. La fe, aunque no se basa en la razón, es razonable; aunque es independiente de la lógica, está no obstante alentada por una lógica plausible. La fe no puede nutrirse de una filosofía ideal; de hecho, (la fe), es la percepción de la religiosidad humana y sólo puede instruirse mediante la revelación; tan solo puede elevarse por medio de la experiencia humana personal, junto con la presencia espiritual del siempre البارئ Iniciador (Al-Bariu) Allah Azzawayal.

La verdadera evolución consiste en alcanzar un estatus superior de identificación espiritual en el universo. 
El instinto precede a la aparición del conocimiento razonado de la evolución terrestre; igualmente, en la manifestación de la percepción intuitiva espiritual aparece el conocimiento desde las experiencias espirituales en el supremo plan de avance celestial, cuyo objetivo consiste en transmutar las potencias del hombre temporal en la realidad, guiando al hombre eterno hasta la divinidad, para finalizar en el Paraíso. Pero, a medida que el hombre camina en su ascenso al Paraíso, (en cada paso), busca la experiencia de Allah, y se esfuerza por entender el cosmos material y todos los niveles energéticos. 

El entendimiento del hombre no se tiene que limitar a su vida terrenal. Durante el tiempo que se nos concede aquí para la formación, el microcosmos, (la vida interior), tiene que abarcar más estudio -en proporción con la metamorfosis material- yá que la transmutación de la energía del ente espiritual es para toda una eternidad y, los valores espirituales son también importantes para la Deidad. El Eterno es totalmente consciente de los hechos energéticos.

La percepción religiosa forma parte de la experiencia del hombre en su periodo de evolución. Esa acción perceptora no es una simple estimación.. son las certezas exactas de la labor armonizadora en todos los niveles de experiencia, desde los niveles superiores hasta los inferiores para la consecución del máximo acercamiento al Sostenedor. 
La lógica, (por sí misma), nunca tendrá éxito para armonizar los hallazgos de las percepciones espirituales (y aún menos) con los aspectos científicos que están incentivados desde la materialidad. Las conclusiones a las que puedan llegar.. son sólo opiniones sobre los materiales o desde las matemáticas. La lógica analítica, la filosofía, la ciencia y la razón son siempre susceptibles de reaccionar antónimamente o de ser manipuladas por los hombres. 

El ser personal es consciente de que precisa un cambio para el crecimiento espiritual. Ese cambio es: alimentar más y de manera única al espíritu que lo percibe. Allah Azzawayal otorga a las criaturas el ser personal como un don potencial y eterno. Éste don divino está destinado para obrar en varios niveles y situaciones sucesivas dentro del universo, oscilando desde lo finito (y menos elevado) hasta la frontera de lo absoluto (y más elevado). El ser personal actúa, pues, en tres dimensiones o facetas del universo, poseyendo:
1. El nivel situacional. 
El ser personal actúa con igual eficiencia en el universo local, el supra y el universo central. 
2. El estado de los contenidos. 
El ser personal actúa con operatividad en los niveles de lo finito e incluso incide en lo absoluto.
3. El nivel de los valores elevados. 
El ser personal puede realizarse por experiencia en los dominios progresivos de lo espiritual.

Cuando se adquiere un rango perfeccionado de actuación en las tres dimensiones - sigue:
1. La longitud, que <representa> la dirección y la naturaleza del avance -el movimiento a través del espacio y el tiempo- la evolución. 
2. La verticalidad, que <incluye> los impulsos y actitudes del organismo, los diversos niveles de autorrealización y del fenómeno de respuesta al beneficio superior. 
3. Lo ancho, que <abarca> los dominios de la coordinación, la relación, la organización y la sujeción del yo.
Las dimensiones son:
A/ La longitud <denota> significado.
B/ La verticalidad <implica> valor.
C/ Lo ancho <engloba> la percepción -la capacidad de experimentar una incuestionable conciencia de la realidad.- 
En el 7° nivel de éstas (capas) o dimensiones, la observación del mundo material no se encuentra visible ni está vinculado con la experiencia espiritual, pues, la toma de conciencia experiencial de la realidad universal, están en la observación con la conservación de ésta síntesis relativa a los parámetros de la ipseidad, que siempre es inspirada por Allah Ta'ala. 

Assalamo aleikum. 

LA VERDADERA SUFIYYA. De Ahlus Sunnah Wa'l Jama'ah i.e.

LA VERDADERA SUFIYYA.

Escrito por: Ahlus Sunnah Wa'l Jama'ah i.e.  (Trad.del Inglés).

Cuando un ignorante adora o intenta hollar el camino del Sufismo, el Shaitan lo hace bailar sobre las yemas de los dedos poniéndole las riendas en la boca, la brida en la nariz y lo arrastra a donde él desea. El Sufi que es ignorante piensa que todo lo que hace es correcto y excelente. Los falsos sufíes roban las palabras de los sufíes y las presentan como propias, y así engañan a la gente con las bellas enseñanzas, de las que son meramente imitadores. No tienen el verdadero conocimiento de lo que están hablando. Muchos de los grandes sufíes Shaykhs hablan de engañosos y falsos sufíes. Estas personas toman el título de "sufíes" porque les da una cierta cantidad de prestigio y poder, y se aprovechan de aquellos que no pueden discernir el sufismo falso del real.

Shaykh al-Mashaykh Sayyiduna Junayd al-Baghdadi رضي الله عنه afirma que su Maestro Espiritual o Pir y Murshid, Sayyiduna Shaykh Sirri as-Saqti رضي الله عنه oró con las siguientes palabras: “Que Allah te haga primero un Muhaddith (estudioso de los hadices) y luego un Sufi y no primero un Sufi y luego un Muhaddith”.
 [Imam Abu Hamid al-Ghazali ash-Shafi'i al-Ash'ari رحمه الله en Ihya al Uloom]

 El significado de la Du'a del Shaykh Sirri as-Saqti es que aquel que primero estudia el Hadiz y el Conocimiento, y luego pone un pie en el sufismo, en verdad ha tenido éxito. Pero el que desea convertirse en sufí, antes de obtener conocimiento, ciertamente se ha llevado a sí mismo a la destrucción total.
[Imam Abu Hamid al-Ghazali ash-Shafi'i al-Ash'ari رحمه الله en Ihya al Uloom]

 “Aquel que no ha aprendido del Corán ni ha estudiado el Hadith, es decir, aquel que ignora las Leyes de la Sharia'h, nunca lo sigan en nada relacionado con la Tariqa (camino) y no lo tomen como su Pir (maestro) porque nuestro conocimiento de la Tariqa (camino) está estrictamente de acuerdo con el Corán y el Hadith (es decir, con la Sharia'h)".
[Imam Abu al-Qasim al-Qushayri ash-Shafi'i al-Ash'ari رحمه الله in al-Risalah al-Qushayriyyah].

Assalamo aleikum. 

lunes, 20 de febrero de 2023

LA PAZ PERFECTA.


LA PAZ PERFECTA. 

Assalamo aleikum. 

Se tiene que haber encontrado la paz antes de poder darla a los demás, y la facultad de darla.. es en realidad uno de los más grandes y hermosos poderes. La existencia de la mayoría de los hombres está llena de preocupaciones, inquietudes, celos y envidias; incesantemente resuenan en ellos, no solamente las emociones, sinó también los deseos insatisfechos. Muchos de aquellos que emprenden el estudio de la realidad, (que está en el trasfondo de la vida), esperan poder continuar en éste tipo de existencia. Lo mismo sucede con aquellos que pasan por haber estudiado filosofía durante muchos años, o los que buscan aproximarse a los Maestros espirituales.. pero en realidad.. parece que no pueden renunciar todavía a sus deseos terrenales, (y entonces), están en el campo de la hipocresía. No realizan ningún esfuerzo serio para poder desembarazarse de todas sus necias y preocupantes emociones, y después se extrañan de no progresar y de ver cómo otros se les adelantan. ¿Cómo pueden esperar adelantar sin haber dejado todo ésto detrás de ellos? Mientras no se hayan liberado totalmente de éstas inquietudes y de esas mochilas virtuales que cargan.. el todo y el verdadero progreso superior es absolutamente imposible para cualquiera. Si queremos comunicación con el reino interior, es necesario que reine la paz perfecta dentro de nosotros.. ¡pero no lo dejen para el próximo año!. 

¿Es necesario imponer una lucha para adquirir el progreso?. 
Es verdaderamente cierto que durante su evolución el alma atraviesa por una etapa prolongada en la que está en un continuo estado de combate. 
En una mirada retrospectiva,  comprobamos, que el progreso era más rápido en una vida atormentada.. que en los momentos cómodos en que las condiciones fueron más sencillas y favorables. En éste desbrozar del carácter, todas las penas y todas las dificultades encontradas por los hombres y la oposición con la que se tropiezan, sin duda les enseñan algo: son lecciones para aprender.. pues el mundo, en sí mismo, es una prueba. 
En las etapas superiores alcanzadas por el murid, éste estado de esfuerzo ha perdido su interés. El desarrollo del valor ordenado superior exige una paz perfecta. Un Maestro dijo: "El sobrevivir es para los brutos, la ley evolutiva es para el más apto; pero la ley del esfuerzo es la ley de la evolución humana". Muchas personas piensan que encontrarán la paz cuando hayan satisfecho todos sus deseos insensatos, pero la experiencia les demuestra que ésto no es así. Entonces, empiezan a entristecerse por haber cedido y comprenden que hubieran tenido que superarlos. No se consigue ninguna paz con la satisfacción de los deseos. La paz sólo se consigue de una manera: descartando los deseos inferiores y desarrollando en uno el poder que nos hace "aparecer como <nada> ante los ojos de los hombres".. es el estar pero no estar. 

La palmera se estiliza recta  cuando el viento está en calma; si el viento y la tempestad la sacuden, crecerá torcida. 
El alma sólo puede abrirse en la paz. Las tormentas de la pasión y el trueno del deseo (son exactamente igual).. es como aquello que bate a la palmera en el plano físico. Todos los desarrollos superiores son estados delicados; si están sometidos a violentas tormentas de pasión y truenos del deseo, saldrán torcidos o desaparecen. Las personas que pasan su tiempo montando en cólera, que son absorbentes sin cesar de toda una serie de cuestiones personales y absurdos.. que siempre piensan en sus propios sentimientos, y que sólo sienten hacia los demás celos, rencor y envidias, no pueden desarrollar correctamente las profundas y gráciles indicaciones del progreso espiritual.

En general, (públicamente), hay muy poco conocimiento sobre el progreso espiritual y sobre la verdadera evolución. Los métodos educativos prueban que los hombres no los comprenden. 
El crecimiento espiritual tiene que suceder al de la parte casi animal, (o en todo caso), la parte inferior y emocional del hombre, que representa un desarrollo de extrema delicadeza y de aspectos muy diversos, tiene que saber desconectar su influencia para que la realización se produzca y el avance sea productivo. 
Los puntos que diferencian a una persona superiormente culta y con sentido artístico de una persona absolutamente tosca y sin ningún desarrollo, son todos de una naturaleza muy sutil que exigen unos lentos y atentos progresos.. sin prisa pero sin pausa; son como los brotes tiernos que nos dan las más bellas esperanzas; los brotes que apenas empiezan a florecer y que, ciertamente, no son todavía lo que algún día llegarán a ser. Esta frágil situación, puede ser destruida por cualquier vendaval, o por las primeras circunstancias adversas. La dura educación moderna se permite asustar e incluso maltratar a los niños psicológicamente; tiene el efecto de anular la delicada floración de la cultura y del refinamiento que las almas habitantes de éstos cuerpos de niño han tardado tiempo en adquirir. -Como consecuencia, los niños adquieren una naturaleza de salvajismo primitivo; y/a menudo están poseídos por el miedo, el odio y por el vivo sentimiento de la injusticia permanente. Las personas no tienen ni idea de lo que hacer cuando ceden a ésta destrucción, como muy a menudo ocurre. Todo lo barato a la larga, sale caro. ¿Lo puedes entender?. 

Los niños, cuyos padres tal vez sean toscos, (pero que), en sí prometen mucho; si fueran guiados por el buen camino, realizarían muchos progresos en la vida actual; pero su ambiente no los favorece en nada relacionado con el desarrollo semejante; los brotes jóvenes son agredidos y destruidos, y éstos niños cruzan la existencia como personas absolutamente ordinarias. He observado continuamente casos en los que ésto está pasando, y tal vez.. seguirá así durante toda su vida; el progreso que hubiera sido posible desde la prima infancia, sólo ha logrado, que durante cada una de esas vidas, el ego lleve una existencia más regular y cómoda.. pero no mucho mejor. 

¡Desgraciadas son las personas que sofocan los desarrollos!.. pues no hay mayor crueldad, que el de desanimar a aquellos que tratan de progresar. 

Es uno de esos abusos que alude al pecado contra el espíritu, y que no será perdonado ni en éste mundo ni el más allá. La palabra "perdonado" es un contrasentido; la palabra "dejar de lado" representa mejor la idea. El sentido en paráfrasis es perfectamente claro: El pecado contra el espíritu es la represión del ente espiritual en el hombre; ninguna regla puede efectuarse en la presente dispensación -del período actual de vida terrestre. 

¿Qué tan grave es éste pecado?..

Muchas personas lo vienen cometiendo en ellos mismos así cómo en sus hijos; no dejando que la parte superior del sí mismo tenga ocasión de abrirse. Con frecuencia, los niños poseen la facultad de ver ciertas cosas y espíritus de la naturaleza y otras cosas admirables, invisibles para la vista de las personas adultas. Éstos adultos, podrían muy bien verlas igualmente si su sensibilidad no hubiera sido destruida por la clase de existencia en la que tan a menudo se sumergieron. Algunas veces, (más adelante), estas personas empiezan con mucha dificultad a recuperar, no sólo la facultad de la firasa (visión), sinó incluso la de disfrutar de todo lo bello o artístico, de todos los sutiles matices del sentimiento y de la percepción, signos de cultura y de verdadera educación, pero sin apegarse a nada material y corruptible. Sólo el amor salva. 

Todos los factores del progreso superior son sumamente sutiles, y están tan cuidadosa y exactamente equilibrados que el menor error de dirección basta para paralizarlos durante semanas o meses. El trabajo de varios meses puede verse anulado en un solo momento. De aquí la importancia del medio ambiente que nos rodea. Como que nunca se puede contar con encontrar lo mismo al despertar, el murid se esfuerza siempre por conseguir el máximo provecho posible del momento presente y de sus condiciones, (sean las que sean), mientras que vigila para que ninguna de ellas le retenga en absoluto. 

"Sin un cuerpo nadie puede alcanzar la meta del espíritu; 
es necesario cuidar del cuerpo, como si de algo delicado se tratara, y hacer el bien.. pero no hagas del resto una cárcel para el espíritu."

Assalamo aleikum. 

viernes, 17 de febrero de 2023

LA FORMACIÓN SOBRE LA VERACIDAD ES TAMBIÉN UNA ENSE-FIANZA.

LA FORMACIÓN SOBRE LA VERACIDAD ES TAMBIÉN UNA ENSE-FIANZA.

De la instrucción del más noble Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), y la enseñanza del sabio Corán, se llega a entender y creer lo siguiente:
De la misma manera que los cielos y la tierra, la atmósfera, la tierra, el mar, los árboles, las plantas y los animales, con todos sus órganos, y todos los componentes y átomos.. Te reconocen y atestiguan de Tú Existencia y Unidad: así también los seres vivos, que son la otra esencia del universo, dan testimonio de la absoluta necesidad de Tú Existencia, de Tú Unidad y Tú Unicidad. Y en el corazón de éste testimonio, está la humanidad, la esencia de los seres vivos; entre la humanidad están los santos, los eruditos, los purificados y los Profetas, todos los cuales dan testimonio de Tú Unidad a través de las observaciones y revelaciones de sus corazones e intelectos, y/a través de las inspiraciones y descubrimientos espirituales. En efecto, sus testimonios tienen la certeza del consenso de cientos de diferentes grupos de estudiosos con conocimiento verdadero y experta visión, y los cientos de cadenas de transmisores del conocimiento, cuya veracidad y confiabilidad no pueden ser puestas en duda. Además, también lo corroboran la información que proporcionan con sus milagros, prodigios y pruebas decisivas.

A un corazón sano, no le puede ocurrir una sola cosa que no llame la atención hacia Aquel que lo inspira desde detrás del velo de lo Invisible, y da el testimonio de la absoluta necesidad de Su Existencia; así como de Sus Atributos, Unidad y Unicidad. Del mismo modo, la verdadera inspiración centra su atención en Aquel que inspira, y ofrece testimonio de la misma manera. Aunque éstos casos,  pueden estar separados y no siguen un stand genérico. Además, ningún credo puede descubrir Tus Atributos sagrados y Tu Bellísimo Nombre Único, con la certeza basada en la experiencia o que testifique de manera similar, ni hay un corazón potencial e iluminado como el de los Profetas y santos que observan las luces del Necesariamente Existente con una claridad penetrante, pero también dan el mismo testimonio. Y no hay un solo intelecto iluminado si Tú no quieres.. aunque ofreces las recompensas a los eruditos veraces, puros y santos, pero no pueden salir a expandir tal conocimiento, porque los signos de la Existencia y la Unidad son exclusivos del Creador de todas las cosas. (Leer Sahih al-Bukhari, cap.32 verso 100). 
En efecto, pocos entenderían tales conocimientos.. pues hoy: no hay ocurrencia, ni inspiración verdadera, ni credo exacto, ni abundan los intelectos iluminados. 

En particular, nuestro Profeta Muhammad (s.a.w.s.), también hizo milagros claros con el permiso de Allah Azzawayal.. lo mismo que otros Profetas también los hicieron en distintas maneras y ocasiones.. pues, como he dicho antes, no existe un stand genérico. El Mensajero más noble, (la paz y las bendiciones sean con él), quien es el líder y la esencia de todos los Profetas, santos, eruditos y purificados y de aquellos que están más avanzados en la veracidad, confirma las buenas nuevas que trajo; y no hay una sola verdad exaltada de Allah que sea absoluta; y no hay un solo verso en el milagroso Corán, (la esencia de todas las Sagradas Escrituras y libros de la verdad).. hay cientos de versos con Su verdad contenida, milagros y asuntos que expresan y dan testimonio de Su Grandeza y Unicidad. 
Además, de la misma manera que estas innumerables personas de verdad dan testimonio de Tú Existencia y Unicidad con sus milagros, prodigios y pruebas racionales, también proclaman y prueban con unanimidad la magnificencia de Tú Señoría, que tiene perfecto conocimiento y control sobre todas las cosas de la creación, por grandes o pequeñas que sean, desde los asuntos universales conectados con Tú Supremo Trono hasta los sucesos más secretos del corazón y sus deseos y oraciones más ocultos: también proclaman la sublimidad de Tú Poder. Aquel que, en un instante, puede lograr las cosas más grandes con la misma facilidad que las más pequeñas, sin que unas impidan o interfieran con las otras. ¿No es maravilloso?..

Con Tus milagros y otras pruebas, todos éstos veraces también demuestran y prueban la amplitud ilimitada de Tú Misericordia, que ha Hecho de éste universo un lugar perfecto para los seres que poseen espíritu.. la humanidad en particular, y que Preparas el Paraíso y la felicidad eterna sin olvidar ni al ser más humilde, y Que complaces al corazón más impotente. Estos milagros y pruebas también demuestran y prueban la inmensidad infinita de Tú Dominio, que ha subyugado a toda clase de criaturas, desde los átomos hasta las galaxias enteras, y Les has encomendado ciertos deberes, haciéndoles obedecer Tus Mandatos. Además, éstos milagros y pruebas, también dan testimonio, (como uno solo), sobre la naturaleza que todo lo abarca de Tú Conocimiento, que Has hecho del universo un libro cósmico que está compuesto de tantos volúmenes como partículas y compuestos existen en el universo, y Has registrado todo lo que sucede en la vida de todas las criaturas en el Archivo Manifiesto del Libro Manifiesto, que son los registros de la Tabla Suprema Preservada. Vuestro Conocimiento también ha inscrito completamente (y sin error) los contenidos y programas de todos los componentes, hasta de las semillas, y las historias de la vida entera de los seres conscientes en sus memorias. Estos milagros y pruebas atestiguan también, (con suma claridad), la naturaleza omnímoda de Tú Sabiduría, que atribuye a cada criatura numerosas instancias de sabiduría.. como que cada árbol dé resultados según el número de sus frutos, o.. Ponga en cada ser vivo siendo tantos beneficios como miembros tiene o.. en verdad, compuestos y células, o dotando a la lengua humana de habilidades para el número de gustos que se encuentra, así como encomendándole muchos deberes. Además, estos milagros y pruebas atestiguan unánimemente que Vuestro Nombre de Majestad y Gracia, son manifestaciones ejemplares que se atestiguaron en todo el universo, y continuarán manifestándose en la morada de la eternidad de una manera más espléndida; porque Tus dones y bondades, (cuyas muestras y manifestaciones compasivas se observan en éste mundo fugaz), perdurarán en el reino eterno de la felicidad de una manera más brillante y placentera; y que aquellos que los aman.. los que disciernen en ésta breve vida mundana.. los que buscan con amor.. serán acompañados por toda la eternidad.

También, basándonos en las innumerables pruebas de la Profecía, incluyendo sus cientos de milagros evidentes, y en cientos de evidencias decisivas que existen en todas las Escrituras que Tú revelaste, (pero principalmente en el sabio Corán), así como en todas las promesas que repites en ellos con frecuencia; y confiando en Tus Atributos y Características esenciales como: el Poder, la Misericordia, el Favorecer, la Sabiduría, la Majestad y la Gracia, que dirigen a la Resurrección, y en la dignidad de Tú Majestad y el dominio de Tú Señoría, todos los Profetas con espíritus luminosos, incluyendo ante todo, al más noble Mensajero, (la paz y bendiciones sean con él), dan tanto a la humanidad como a los genios buenas nuevas de felicidad eterna para las personas de buena guía, y les advierten que el Infierno espera a los que están descarriados, mientras que ellos mismos son los primeros en creer y dar testimonio de ésto. Y también todos los santos con corazones iluminados, que confían en las revelaciones y visiones espirituales, y los eruditos puros y santos con intelectos iluminados, que se basan en las convicciones y en el grado de la certeza del conocimiento que Tú les has otorgado. 

¡Oh, Todopoderoso! 
¡Oh, Todo-Compasivo!
¡Oh, Munífico!
¡Absolutamente fiel a Sus promesas!.. La Dignidad, la Grandeza y la Majestad son siempre Tuyas.

No disfrutar de la Resurrección.. significaría contradecir a tantos amigos Tuyos veraces. Sería romper Tus promesas y temores repetidos con vehemencia. Aunque, Más Allá de Tus innumerables siervos a quienes amas, y que se hacen amar por Ti confirmando y obedeciéndote; significaría también confirmar el rechazo a la Resurrección de los pueblos incrédulos que andan extraviados, y que por la incredulidad y la desobediencia,  contradicen Vuestras promesas, insultan Vuestra grandeza, atentan contra la dignidad de Vuestra majestad, ofenden el honor de Vuestra divinidad y menosprecian la compasión de Su señoría. ¡Indudablemente! Tú estás completamente exento e infinitamente exaltado por encima de todas esas falacias humanas que son un fracaso manifiesto. 
"Sea glorificado y ensalzado, muy por encima y a gran altura de lo que dicen." Sura 17 verso 43).

En el mundo de la permanencia tenemos y le ponemos muchos nombres a todo.. Todo es muy bello.. alguien tiene un invento, pues también se inventa un nombre nuevo para ello. Pero la certeza y el conocimiento vienen de Un sólo Nombre Sustentador.. los demás son espejismos.
La certeza tiene su base en la experiencia y el conocimiento. Sin embargo, muchos creen que el sol es un dios.. ¿Porqué no se acercan al sol?.. sin duda serían polvo antes del acercamiento.. y entonces, ¿dónde se establece la Resurrección?.. si el conservador es un hueso llamado coxis, que se articula con el sacro.. [sacro que significa Sagrado]. ¡Ojo con éste tema¡.. ¡¡Ésta es la verdad más grande de la Resurrección!!
Veamos lo que dicen los Hadices sobre éste tema, y de paso, ACLARAR ésto que hablan ciertos telepredicadores famosos que van repartiendo distorsiones y hablando de la incineración para los creyentes musulmanes:
•Abû Huraira relató: ‘El Profeta (B y P) dijo: «Entre los dos toques de la trompeta habrá cuarenta». Dijeron: ‘¡Abû Huraira! ¿Cuarenta días?’ y yo me negué a responder. Dijo: ‘¿Cuarenta años?’ y yo me negué a responder. Dijo: ‘¿Cuarenta meses?’, yo me negué a responder y agregué: "Todo el cuerpo del ser humano se consumirá excepto el hueso del coxis, del cual Allah reconstruirá todo el cuerpo’’. (Sahih al-Bukhari, capitulo 67 verso 1772).

•Yahya me relató de Malik, de Abu’z Zinad, de al-A’ray, y de Abu Huraira, que el Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: “La tierra devora al hijo de Adam entero, excepto el coxis. De él se le creó, y a partir de él será construido.”  (Al-Muwatta del Imam Malik, capitulo 16.16 <sobre el entierro en general>, pag. 134, verso 49).

•Abû Huraira relató: “El Mensajero de Allah (B y P) dijo: «Entre los dos tañidos de la trompeta habrá cuarenta»”. Le preguntaron: “¡Oh Abû Huraira!, ¿cuarenta días?” Dijo: “Me niego”. Preguntaron: “¿Cuarenta meses?” Dijo: “Me niego”. Preguntaron: “¿Cuarenta años?” Dijo: “Me niego”. «Luego Allah hará descender del cielo agua y la gente crecerá (de la tierra) como los vegetales. Todo en el (cuerpo del) hombre se pudre excepto un solo hueso, el coxis, desde el cual se reconstruirá en el Día de la Resurrección». (Sahih Muslim, capitulo 25 verso 7055).

•Abû Huraira relató que el Mensajero de Allah (B y P) dijo: «La tierra consume todo del hijo de Adán (el hombre) excepto el coxis, a partir de él será recreado y reconstruido». (Sahih Muslim, capitulo 25 verso 7056).

•Abû Huraira relató que el Mensajero de Allah (B y P) dijo: «Hay un hueso en el hombre que la tierra nunca consumirá y desde el cual será reconstruido en el Día de la Resurrección». 
Preguntaron: “¿Cuál es ese hueso, oh Mensajero de Allah?" Contestó: «Es el coxis».
(Sahih Muslim, capitulo 25 verso 7057).

>-Hasta la ciencia ha podido demostrar los parámetros del contenido preservado en los coxis de hasta más de 3.000 años, -y que por supuesto-, se encuentren bien conservados. 

¿Creéis fidedigno al Amado Profeta Muhammad (s.a.w.s.) y su Sunnah.. o/a los circenses telepredicadores que quieren ganar fama y dinero con sus distorsiones y publicaciones alteradas?.. ¡Pregunto!.. 
 ¡Oh Señor de los Profetas y de los más avanzados en veracidad después de los Profetas!.. no permitas que nos hagan pasar por la incredulidad y la incineración para hacer polvo todos nuestros huesos.  

Tuya es la Unicidad, y/a través de su profesión, de que eres absolutamente exaltado por encima de tener defectos, fallas o socios, ha demostrado que éste mundo es la casa de memoria más expansiva y que el universo es más grande y un amplio lugar de culto.. pues toda la tierra es para Ti una gran mezquita. 
Concédenos a todos los hermanos y hermanas una creencia perfecta y un final feliz. Tú que subyugaste el mar para 
el Profeta Moisés, (la paz sea con él), el fuego para el Profeta Abraham, (la paz sea con él), las montañas y el hierro para el Profeta David, (la paz sea con él), los genios y los humanos para el Profeta Salomón, (la paz sea con él), y el sol y el luna para el Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él). 
Preservanos a todos del mal que del alma carnal y del maldito Satanás provienen, y de los tormentos de la tumba y del Infierno; ¡haznos felices en el más alto reino del Paraíso con Tú cercanía!. Amín. 

Todo glorificado eres Señor.. y no tenemos conocimiento salvo lo que Tú nos has enseñado. Pues toda la alabanza y gratitud son para Allah, Señor de los mundos y si en algo me he equivocado al ofrecer éste escrito, invoco Tú Misericordia y me sea perdonado. In sha Allah. 

Assalamo aleikum. 

Ref.
Al-Baghawi, Ma'alimu Tenzil, 3:154.
Al-Alusi, Ruhu'al-Ma'ani, 15:226.
Sahih de Al-Bujari. 
Al-Muwatta de Imam Malik. 
Sahih de Muslim. 
La opra de Sherif sidi Muhammad Al-Ghalli. 

LA LETRA TERCERA.

LA LETRA TERCERA. [ت]

Todo parece tener tres partes. Hasta los aforismos antiguos, tienen transcritos de tres rondas. El mismo Maestro, Sherif sidi Muhammad Al-Ghalli, hizo pasar a tercera fase a una Conciencia cerebral de una que era intermedia; pero la mano que sostenía el Kalām era la Suya. Posteriormente, aparecieron en un baúl algunos manuscritos del Maestro; son de gran valor y merecen ser estudiados en profundidad.
Encontramos en el primer texto una declaración sobre las reglas 
para todos los discípulos (murid) que dice: Sigue la letra ت /. (De donde emergen otros artículos del blog que tocan precisamente el tema de las letras y sus significados). 
Aquí es dónde se establece una distinción entre el mundo (1) y los discípulos (2). La palabra discípulo implica dos sentidos.. (dos puntos sobre el Trono) -el iniciado y el no iniciado, el pro y el contra, derecha e izquierda, arriba y abajo. Una lectura atenta nos permitirá reconocer las dos enseñanzas distintas dadas en un mismo término. Cada frase tiene dos sentidos, uno para los más avanzados y otro para aquellos que lo están menos. Trataremos de descifrarlas.  
La segunda parte parece estar destinada únicamente al Fuqara (o discípulo iniciado), pero en la primera, se sientan las bases en cuestiones existentes que afectan a la tercera parte, del lugar del "delegado" o "asistente" también conocido por el Muqqadam.. el que aspira al grado de madurez Shaykhuna. 

Muchas personas, (lejos aún de ser discípulos), no comprenden nada sobre el trasfondo de éstas reglas; y/a menudo las critican y las reprochan por ofrecer un carácter (donde se ofrece dulzura por un lado) y (el regusto salado marino por el otro).. no comprenden esas alusiones. Tampoco será servidor quién se lo ofrezca todo masticado. Para eso tienen una cabeza sobre los hombros y la intuición perfecta para desenredar la madeja. Leer atentamente lo que nos dice el Sagrado Corán en la Sura 12 [Yusuf] verso 40.. 
"Lo que adorais fuera de Él no son sino nombres que vosotros y vuestros padres habéis dado y en los que Allah no ha hecho descender ningún poder. El juicio sólo pertenece a Allah que ha ordenado que lo adoréis únicamente a Él.
Esa es la Adoración recta, (el Islam) sin embargo la mayoría de los hombres no saben."

Siempre es así, cuando el lector o estudiante se ve abocado a un precepto demasiado elevado para él. Nadie se puede beneficiar de una elevación espiritual, si Allah Azzawayal no les ha tocado el corazón y si éste llamado no le atrae. Aunque también sabemos, que Allah Ta'ala siempre imparte el peso y la medida exacta que pueda soportar cada persona. 
En nuestras relaciones diarias,  con los demás seres humanos, podemos observar éste principio de orden práctico: preséntales únicamente objetivos que les atraigan y les permitan salir del desconocimiento.. vosotros sois de hacer un Dawah sincero.. aunque sea con el té o con el café de la conversación íntima. 
Por lo que respecta a las obras, (actos), sólo se consigue el equivalente a lo que el mismo interesado aporta; y con ello comprenderá si es capaz de responder a los objetivos expresados. Los objetos materiales no tienen mayor importancia para nosotros.. a menos que hayamos desarrollado órganos susceptibles que reaccionen a su influencia; ahora mismo, estamos rodeados de muchas vibraciones que somos incapaces de percibir.. pero están ahí.. existen. Cierto día, Sherif sidi Muhammad Al-Ghalli nos proporcionó un ejemplo muy bueno; trataba de hacernos comprender cómo era nuestro conocimiento sobre el carbón mineral y, por consiguiente, la gran posibilidad de que el tiempo (1) y la presión terrestre (2) hicieran progresos en ese mineral, y en vez de una sucia piedra negra, apareciera un bonito diamante..¿ciencia?.. no.. madurez enorme (1) y una perseverancia consolidada (2) en la práctica de los ejercicios; la diferencia es para nosotros, dijo, es qué la verdadera evolución espiritual en nuestras vidas, debe dar lugar para tener ojos sensibles a las vibraciones luminosas y que veamos más allá.. y nuestros órganos son susceptibles para captar esas vibraciones, que también se pueden escuchar en cierta frecuencia. 
En una atmósfera desértica no seríamos conscientes de nada, porque la sequedad, no es buena conductora. Un espejismo plateado parecería un lago en el desierto. Lo que nosotros conocemos del mundo, depende pues, de la manera en que respondemos a las vibraciones. De la misma manera, si no respondemos a una verdad, es que no es tal verdad para nosotros. Más todavía.. en nuestro propio grado de adelanto espiritual, (el único que nos permite entrar), es el punto sutil de la "acción" consciente del "efecto". Aunque puede ser demasiado elevada para los principiantes, pues puede sobrepasarlos como si no existiera.

El libro (Corán) recompensa mucho más con la meditación de sus versos, que con una lectura superficial; su valor principal es el de proporcionar la dirección adecuada para nuestra contemplación y nexo principal. Escoged una frase y meditad sobre ella; es cómo una llave interruptor para silenciar las actividades de la mente inferior; despertad la conciencia interna que entra en contacto directo con el ánima y el pensamiento. Liberar las imágenes de la mente, para que se pueda percibir directamente la verdad. La conciencia de la verdad no puede estar sometida al ego. Sin embargo, un hombre que medita, pero no utiliza la herramienta de la lectura ni sigue tampoco las lecciones del instructor, puede estar seguro, de que su progreso espiritual será tan lento como lo es el oso perezoso. Tiene la ventaja adicional de esas herramientas que le harían adelantar mucho más rápido. 

Profundizar en la influencia de la contemplación y el dhikr. Los trabajos espirituales son para ustedes. Y éstas reglas han sido detalladas para todos los (murides) discípulos. 

Los consejos de seguridad e instrucción (tarbiyah) tienen su razón de ser: pues muchas personas tratan a veces de inducirnos al error. Son como jinns tentadores que disfrutan con el mal (y lo hacen) sin motivo, sólo por el mero placer de cometerlo. Ésto, (lo hacen así), cuando ven un hueco por donde entrar.. y más.. cuando notan debilidad o clase inferior; los animales son víctimas fáciles para ellos. Con los más poderosos espiritualmente, no encuentran la puerta de entrada para hacer sus travesuras y se mantienen a distancia. Cómo se proclama en un post.. "Caminamos por éste mundo entre santos y diablos".. hay que tener cuidado y ser precavidos. Los murides (alumnos) tienen que ser tranquilos, saber controlarse, ser limpios de pasiones mundanas y actos desastrosos, como cualquier discípulo del Maestro; incluso, saber sofocar de manera intencionada toda debilidad externa para no llamar al miedo su atención.. pues el miedo, tiene un olor característico que los negativos pueden percibir.. también los perros y otros animales pueden oler vuestro miedo. No perjudicar a ningún hombre simplemente por el placer de causarle mal, ni con la lengua ni con la mano ni contra su honor. Muchas personas tienden a cambiar su comportamiento negativo, y en ocasiones, se convierten en víctimas del daño que hicieron anteriormente. En ese caso, las  ayudantes son la paciencia y la piedad. Nunca causar oprobio ni oposición para nadie. Ser dulces en la cordialidad y tened por lema la caballerosidad del adab.

Pero volvamos a nuestro tema. Es muy difícil aprender a controlar los sentimientos prohibiendo a la personalidad la más leve manifestación -hay que sentir una perfecta comprensión hacia los sentimientos de los demás- ser empáticos y ponerse en los zapatos de los demás.. pero eso no significa que seamos tontos para con nosotros. Muchas personas se sienten conmovidas por los sufrimientos de los demás, pero los olvidan rápidamente cuando no los tienen ante sus ojos. En éste caso, su aflicción no es causada enteramente por el sufrimiento de los demás; es, sobre todo, un dolor personal resultante de lo que la visión de esos sufrimientos les ha causado. Este género de compasión no tiene mucho valor; pues no se trata de la verdadera compasión.
Cuando nos damos cuenta del sufrimiento humano, perdemos poco a poco de vista nuestro propio sufrimiento. Si.. nos olvidamos de nuestros sufrimientos personales al ver la inmensidad de los que sufren en la humanidad; comprendemos lo que nos ha tocado, y después de todo.. eso no es más que una parte del común. El hombre que puede alcanzar ésta esfera, se ha elevado por encima de su propia personalidad; y está rozando el segundo o el tercer estado de Nasrundin. Las lágrimas, van por dentro en lo público y por fuera en lo privado. Ese es el regusto salado marino del que anteriormente os comentaba. 

Darse cuenta precisa de los sufrimientos de los demás no es fácil. Si uno muestra signos externos de sufrimiento y otro no muestra ninguno, guardémonos de dictaminar que el segundo tiene necesariamente más valor que el primero. No conjeturar demasiado. Hemos visto grandes sufrimientos mentales y emocionales. Es inútil decir: "Lo siento mucho.. ésto y lo otro, porqué no se sabe hasta qué punto o en qué proporción son sensibles los demás." Los ruidos desagradables, por ejemplo, frecuentemente son causa de sufrimientos para las personas que están desarrollando los sentidos sutiles. He visto demasiadas torturas.. pero hay que saber controlar los nervios. Como el Maestro Sherif sidi Muhammad Al-Ghalli dijo: si el discípulo necesita desarrollar su sensibilidad, tiene que aprender a dominar su sistema nervioso, de manera que pueda soportar un tropiezo sin dolor y un sinsabor cualquiera sin ni siquiera estornudar. Prepara el té o el café y tómalo templado. Vuelve el maestro del tímpano para que el oído pueda escuchar.

El muride (alumno) tiene que llegar a ser completamente indiferente de las opiniones de los demás por lo que a él respecta, y centrado en lo que se refiere a sus propios sentimientos. Si se piensa o se habla demasiado, puede influir en su orgullo, y entonces, saldrá el charlatán egóico; aquel que cuando habla mal, no se aflige.. pero se regodea de forma mezquina. Pero, al mismo tiempo, no es indiferente a las opiniones de los demás, porque éstas reaccionan sobre las personas que las expresan. 

Bien.. Tratemos de despertar lo superior de nosotros y ponerlo en funcionamiento. La contemplación regular yá saben dónde tomar referencias para el ejercicio..(en el blog). Los Muqqadam saben las referencias, pero las tienen que utilizar en cierta medida.. pues cada persona es un microcosmos diferente. Lo que si os digo, es que cuanto más se ejercita mejor se utiliza, y menos se verán ustedes influidos por los deseos, las pasiones y las emociones mundanas. La mayoría de las personas todavía no han llegado hasta aquí. La mayor parte de la información se encuentra en el blog habitual. La práctica genera experiencia, y la experiencia, hace maestría. 

Si nos esforzamos por ser un remanso de paz y amor seremos de mayor utilidad para todo lo que nos rodea, pero mientras sigamos siendo el apeadero del deseo y el egoísmo, haremos que nuestro desarrollo sea totalmente imposible, no sólo para nosotros mismos, sinó también para todos aquellos que están cerca de nosotros, y ésto es grave. Cada viajero debería tomarse en serio aquello que le impide el progreso refractario por ceder al deseo personal. Es imposible llegar a la aniquilación del "yo" sin haber extinguido antes todo deseo personal. Y no estamos hablando de nuestra dedicación a la tarea de la tarbiyah del Maestro; con seguridad que ésto es lo menos necesario.. y tampoco se trata de serles agradables dando vueltas haciéndoles halagos. Los progresos son para aquellos a los que Ellos tratan de ayudar; se trata además de una cuestión de sentido común. Si queremos ayudar al avance espiritual, la primera y la más importante condición, es la de ponerse manos a la obra, mejor dicho.. ponerse manos al ejercicio práctico. Es necesario ponerle una correa corta al yo inferior para que su dominio no nos moleste. 

El verdadero creyente, buscará la verdad espiritual por encima de todas las consideraciones. El compromiso de iluminarse, incluye la determinación del pacto con Allah sin dudar en lo más mínimo. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

Llegamos al final, a través de la puerta dimensional de la profundidad, para salir a la superficie sin duda ni temor existencial. Llegados a éste punto, surge la fe (iman) sobre las enseñanzas de los Profetas, Mensajeros y Maestros que nos indican: "camina sólo camina recto y adelante, pase lo pase", porque la gloria de Allah Azzawayal espera al otro lado de ese gran muro-telón.

Assalamo aleikum. 

Nota:
La referencia que se hace sobre el blog está disponible en:
https://ahmadsalahassufi.blogspot.com 

miércoles, 15 de febrero de 2023

LA ABSORCIÓN.

LA ABSORCIÓN.

Literalmente significa inmersión, zambullirse, involucrarse profundamente en istighraq (en la inmersión), denota viajar con alegría, olvido del mundo, limpieza del corazón de las preocupaciones mundanas, lo que le permite a uno volverse a Allah de todo corazón y, en consecuencia, ser absorbidos en éxtasis tan profundos que uno se vuelve inconsciente incluso de sí mismo y uno se llena de asombro. Quienes han adquirido el amor y la amistad de Allah y han sido honrados con su especial cercanía y obsequio, transitan entre el amor y el testimonio de las verdades que Le pertenecen. Desechan todo lo que existe en sus corazones y nada aceptan fuera de Él, fijando sus ojos en Él solamente, absorbiéndose en la observación de Sus bellezas.

Los iniciados en éste estado, con las percepciones internas y los sentimientos que provienen de la autoaniquilación en Allah, ven todo aniquilado también en Allah. Aquellos que están extasiados con el placer que surge de tal estado no pueden evitar pronunciar dichos de Gloria. Aunque ciertos dichos salen de la boca bajo la influencia del estado espiritual y del placer que impregna al ser, a veces se han tomado como ciertos. Ocurre a veces, que los iniciados no pueden distinguir entre lo que es sustancial y lo que es aparente y, confundiendo su ser como una gota con el océano infinito de la Existencia Divina, pronuncian palabras de orgullo indecorosas que son incompatibles con las reglas de la Shari'a e irreconciliables. El aplomo es menester y se debe tener ante Allah. Incluso si todos los iniciados no pueden experimentar tal profundidad de autoaniquilación y el placer que emana de ella, y la mayoría de ellos sienten y experimentan éste estado. Algunos de ellos se consideran que son enseñados directamente por Allah o por el Profeta, sin necesidad de ningún maestro o guía; Mualem Naj Abou Bakr se refiere a éste proceso de la siguiente manera:
"Qué tipo de sensación me has hecho experimentar; Mis ojos te ven como si fueras las mismas lágrimas que derraman."

La absorción tiene tres grados:
El primer grado es que en un principio, un iniciado adquiere conocimiento de algunas verdades, pero al no poder experimentar lo que sabe, no es perfectamente consciente de la verdad de ello. El conocimiento es diferente de la experiencia. Cualquier conocimiento, concerniente a las verdades Divinas, suele ser teórico hasta que la creencia, el amor y el placer espiritual se convierten en una segunda naturaleza para el iniciado. Cuando un iniciado siente y experimenta ésto en el mismo centro de la conciencia, entonces el conocimiento ha sido absorbido en el estado espiritual. Este conocimiento absorbido en la conciencia es el conocimiento de un Profeta. Lo llamamos "conocimiento" sólo porque al principio es conocimiento. Al final del viaje, es donde éste conocimiento tiene que ser completamente absorbido por la conciencia e incitando a los iniciados para guiarlos en la acción o práctica, y se convierte en el estado espiritual, en una estación en la que los iniciados encuentran la paz. Con respecto a la Profecía, la mejor descripción del grado inicial de absorción está en la Sura 37 versos102-106): leerlos. El grado último y perfecto de éste conocimiento profético, (que se ha convertido en el estado profético), es imposible de describirse para nosotros.

Aquellos cuyo conocimiento se ha convertido en su estado.. siempre han sido ejemplos a seguir por la gente. Es difícil describir a tales personas, incluso con comparaciones y parábolas. Por otro lado, hay otros que se describen en el Corán como, como el asno que lleva libros (Sura 62 verso 5). Un erudito que desconoce el conocimiento que tiene y cuyo conocimiento no se ha convertido en su estado, no es diferente de un asno que simplemente carga libros. Cualquier estado que no se base en el conocimiento equivale a herejía, mientras que el conocimiento que no se ha convertido en un estado es ignorancia y negligencia. La franqueza a través del conocimiento significa elevarse a un punto celestial en las alas del estado basado en el conocimiento.

Los iniciados que han alcanzado el segundo grado en absorción y en cuyo espíritu se ha desarrollado la verdad acerca de la Esencia del Ser Divino, ascienden al rango en que Aquel que otorga dones libremente los favorece con dones especiales. En éste rango, el espíritu corta su relación con todo lo que no sea el Todopoderoso y se vuelve hacia el horizonte que el corazón agradecido ha indicado. Ante los ojos de los iniciados honrados con tal favor, las variaciones entre las manifestaciones de los Nombres Divinos desaparecen y todo les parece sumergido en la luz de la Esencia Divina y velado por Sus Atributos. Los buscadores de la Verdad que, hasta que hayan alcanzado éste rango, mencionan al Eterno que otorga dones libremente con Sus Nombres, tales como el Todo Hermoso, el Todo Majestuoso, el Todo Sutil y el Todo Abrumador, se llevan a sí mismos a una vida embriagada con los dones que provienen directamente del Ser Divino Mismo, Quien es el Todo-Luz. No piensan hacer ninguna distinción entre la Esencia del Ser Divino y Sus manifestaciones.

Para describir éste estado Rumi dice:
"¡Oh musulmanes! No me doy cuenta de mí mismo: ¿qué medios ofreces? no soy del mundo, ni del otro mundo, ni del Paraíso ni del Infierno; Soy de ninguna parte y ninguna parte tiene signos con los que darme a conocer.
Estoy despojado de cuerpo y alma, estando en la tienda real del Amado. He tirado mis dos ojos, viendo los dos mundos juntos, y conozco a Aquel que es el Uno, mencione al Uno, busque al Uno, leer al Uno. ¡Oh al-Tabrizi! Estoy tan intoxicado en éste mundo que nada más que la intoxicación puede ser una cura para mí en ésta morada."

El tercer grado es que un iniciado puede alcanzar el punto más allá de la esfera de las manifestaciones de los Atributos Divinos y sumergirse en la manifestación más sagrada de la Esencia del Ser Divino, Quien es conocido como el Primero y el Último, el Exterior y el Interior. Este estado también es visto como un retorno a la estación donde el corazón del iniciado reconoce al Todopoderoso como el Tesoro Escondido, o como un retorno al reino incondicionado donde todo lo perteneciente al reino creado se desvanece. Un espíritu que entra en éste estado suele expresarse diciendo: "Allah Es sin que existiera nada con Él. Ahora Es como antes".
Después se dirige a su consciente y dice:
"El lugar en donde estoy se ha convertido en un no-espacio; Este cuerpo se ha convertido enteramente en un alma; La Vista de Allah se me ha manifestado; y me he visto embriagado en su encuentro."
(Nasim).

Es muy difícil expresar todo lo más bello en una estrofa sobre la relación y diferencia entre la Existencia del Auto-Existente y la porción de todos los demás seres, cuya existencia depende totalmente de Él. Sin embargo, los versos de Abdel-Rahman Kalis también son hermosos:
"¡Oh musulmanes! ¿Qué es éste estado en el que estoy y que me desconcierta?.. A veces soy un amante loco, a veces un desgraciado loco. A veces soy un pobre que no tiene lugar, y/a veces soy el rey del tiempo. Porque estoy embriagado con el vino del amor, sin saber nada más. Soy uno que no presta atención a la gorra de la austeridad puesta a los pies."

He omitido algunas palabras que fueron pronunciadas en estado de inmersión total. Aunque no pronunciar tales palabras, es una contradicción para los amigos de Allah que están bajo la abrumadora influencia del estado espiritual. Esa acción, vista de otra forma, podría dar humo para aquellos que están sobrios y pueden distinguir entre el Creador en Su Trascendencia con lo creado. Si la gente común, pronuncia tales palabras por mera imitación, serán de los que han sido abrumados por el estado espiritual.

¡Oh Allah! Guíanos por el Camino Recto, (y que la paz y las bendiciones sean con él), el más honorable de la creación, nuestro Profeta Muhammad, y su familia y Compañeros, y quienes son los correctamente guiados. Amin.

Assalamo aleikum.

Ref.
Al-Bukhari, Tawhid, 1.
Ibn Hanbal, al-Musnad, 4:431.

martes, 14 de febrero de 2023

CARTA PARA EL FARSANTE DE TURNO.

CARTA PARA EL FARSANTE DE TURNO.
En las palabras del hijo del camino se esconden secretos y significados espirituales, y todas sus acciones, se tienen que reflejar con la perfección y el "Adab" correspondiente, porqué se ha beneficiado del clima espiritual del noble Profeta (que Allah le bendiga y le dé la paz) y nunca abusaría de los humildes para sacar un beneficio propio.. como un coche lujoso o una posición social cómoda.. porqué su corazón tiene que convertirse en el foco de la belleza para alcanzar la Verdad (Haqq) y convertirse en un digno representante. Eso sólo es posible para quien posee un corazón firme, fuerte, sano y caballeroso, que no sólo está equipado con un potencial interior positivo, que le permite mejorar su altura moral, sinó que también sabe controlar todos los deseos negativos que le pueden hacer caer en los abismos más bajos de la inmoralidad. En éste contexto, y/a lo largo de su vida, el hijo del camino contemplará el vehemente conflicto entre ambos polos. Estos micro conflictos son en realidad los reflejos del microcosmos del ser humano, y son un conflicto general para el universo entero. 
El verdadero coraje, es el que hace que una persona sea un humano decente, y reside en la habilidad para obtener un resultado súper positivo sobre éste conflicto interior y para preservar nuestra moralidad innata sin ninguna mancha externa que nos avergüence el rostro y se vea un perjuicio para el corazón. 
¿Qué penalización se llevan aquellos que han cometido falsedades y son piedra de tropiezo para los demás?.. Sólo Allah Ta'ala determina esos detalles, pero nada, nada agradables pueden ser. 
"Aún conservan los zapatos con el polvo del camino.." y no se dignan ni en venir al rozar un saludo. Entonces entiendo, que aquél que te ha ofrecido pistas para aterrizar, ahora le tengas temor porqué él puede derribar la estructura que has planteado en tú entorno.. Pero, dado que el hombre consciente está siempre avivado en el amor de Allah, no hay ocasión para que le acudan tentaciones a su corazón.. pero tú mismo te delatas, con aquello que en tus propósitos influyen para todas las soberbias e hipocresía. No eres el centro de ninguna corriente de atracción del circo para andar como un arlequín de turno entre los corporales sin ánimo espiritual cuchicheando contra unos y contra otros para que en tus instigaciones consigas quitar rivales del medio y quedarte solamente tú con todo el pastel de crema de aquellos a los que les has quemado el bolsillo muchas veces; aunque la gente, (por cortesía), se siente inclinada naturalmente sólo en el respeto, cuando no han visto ni oído nunca nada sobre tú vinculación al camino.. pues unas simples fotos, (con un octogenario), ahora no sirven para demostrar ningún pedigrí sincero.. sin que ésto signifique la más mínima arrogancia y/o orgullo que vayan a apoderarse de alguna personalidad. Siempre debemos ser conscientes de la presencia de Allah Ta'ala.. pues, (aunque tú no lo veas, Él te puede observar.. entre la gente), lo que hace que se obedezcan las órdenes de Allah Ta'ala en todo momento, dándoles la caridad con sus inspiradas palabras (del Corán) con el sosiego y la tranquilidad para los corazones. Dice Allah Ta'ala en el Noble Corán:
"Y da a los parientes próximos lo que les corresponde así como a los mendigos y al hijo del camino, pero no malgastes en derrochar. Verdaderamente los derrochadores son hermanos de los demonios, y el shaytan es ingrato con tu Señor". (Sura Isra', 17:26-27). ¿Esto significa algo para tú conciencia?.. o ¿acaso crees que la falsedad estará por encima de la verdad sublime?.
Todo se termina descubriendo tarde o temprano, y todo lo que demuestras con tus actos, son trapos mojados sin ningún tipo de valor.
La comedia tiene un límite.. y yá te has excedido mucho con semejante teatro. Se te acabó la función. Un aplauso y hasta la próxima. 

Assalamo aleikum. 

ALGUNOS CONCEPTOS IMPORTANTES EN LA PRÁCTICA DEL TASAWWUF.. (sufismo).

ALGUNOS CONCEPTOS IMPORTANTES EN LA  PRÁCTICA DEL TASAWWUF.. (sufismo).

Alguien que es consciente del origen Divino de los dones, puede expresar resignación con frases tales como "Tu favor es bienvenido y también Tu resentimiento". Sin embargo, uno actúa en paz y contento, trata de alcanzar la fianza en los valles de la confianza, con la entrega y el compromiso. El descuido de lo que es necesario que haga el viajero, (para obtener estos dones espirituales que provienen de la Verdad), son por ejemplo: el descuido por dejadez por hacer lo que corresponde al libre albedrío para obtener un determinado resultado. Pero es una falta por parte del viajero y también de aquellos que han alcanzado los rangos de perfecta piedad y cercanía a Allah. Ésto significa que el corazón ha perdido algunos grados en su relación con Allah, (la Verdad), y el viajero es penado según su rango. Se espera, que aquellos que han alcanzado cierto rango, utilicen todo su tiempo de la manera más provechosa posible, y traten de fortalecer su relación con Allah Todopoderoso y que multipliquen sus recompensas. Por éste saber aprovechar el tiempo, es que a un Sufi se le llama, "hijo del tiempo".

Ser "hijo del tiempo" significa: que los iniciados siempre consideran lo que deben hacer en cada momento, haciendo lo que es mejor en la voluntad de Allah. Tener vista y usar todos los tiempos y oportunidades dadas por Allah como si cada uno fuera una semilla capaz de producir setecientos granos. Esto significa también fijar la mirada exclusivamente en Allah y volverse siempre expectantes y esperanzados hacia la fuente de donde proceden esos dones divinos. Además, uno hace que su voluntad dependa de la Voluntad de Allah. 
El comienzo de éste rango está marcado por el estado espiritual, y el placer del iniciado, es el tiempo "Å" y su final es el punto "ὦ" sobre la intersección de ser contenido y no contenido en tiempo y lugar. También podemos observarlo como una proyección en el corazón de un iniciado de rango, y por supuesto, en el Mensajero de Allah (s.a.w.s.).. que alcanzó el punto más alto predestinado para él; un punto, en el que se acercó tanto a Allah, que quedó a la distancia de dos arcos adyacentes entre sí o incluso menos.. (Corán, 53:9). 
Mawlana Rumi describe ésto de la siguiente manera:
"Un Sufi es un ejemplo de cómo uno puede ser hijo del tiempo; Pero en cuanto al erudito purificado, él está libre tanto del tiempo como del estado."

Los períodos de tiempo en que los Profetas, los eruditos y los santos purificados son enviados al mundo, son encargados de los deberes especiales y honrados con la recompensa de sus esfuerzos; son los períodos en que las puertas a los dones Divinos están abiertas de par en par.. y el mundo es iluminado y honrado por la Luz Divina. Esos períodos, y cada parte de la Era de la Felicidad, (es decir), el Tiempo del Mensajero, (en particular), se consideran los Días de Allah en proporción a la densidad y extensión de la radiación de las luces que difunden esas personas santas. Por otra parte, el tiempo se oscurece a medida que se desvanece el pensamiento iluminador que difunden y/a medida que el mundo se ve privado de éste pensamiento.

Si el Todopoderoso quiere que sus siervos (que van por su camino) sean favorecidos y abrazados con misericordia, los fortalece con ese tiempo, haciéndoles una escalinata para subir más allá del tiempo, o capacitándolos para hacer muchas cosas útiles en poco tiempo; cosas que serían imposibles en un periodo de tiempo normal. Si, por el contrario, quiere arrojar a los que se desvían de Su camino a la soledad y al hastío consumidor, envuelve el tiempo como un rollo de papel con negación para todos ellos y los lleva a vagar por las laderas del tiempo en una tierra oscura y árida que está cerrada a la Verdad. Esta parte estéril se denomina "tiempo" sólo por hacer una comparación. De lo contrario, el tiempo es un torrente que fluye continuamente hacia los observatorios donde se observan los actos de Allah.

Los verdaderos héroes del tiempo siempre han tenido en cuenta el presente y han tratado de utilizarlo de la mejor manera posible. Siempre toman en cuenta el día anterior y el siguiente, pero sólo desde el punto de vista de que son el comienzo y el final del día presente; consideran el día anterior como el elemento básico del tejido de nuestras vidas y el siguiente como una trama. En cuanto a los primeros en la cercanía a Allah, (los que viven como fuera de los límites del tiempo), hacen uso de todo el tiempo, pues han asignado el tiempo a Allah de una manera tan misteriosa que según el famoso adagio -Quien no lo prueba no lo sabe, y no podemos percibirlo.- Aquellas personas, que no viven en el mismo horizonte, no pueden captar la lluvia de dones con que han sido favorecidos ni comprenden la profundidad de su conocimiento de Allah y la profundidad de los placeres espirituales que están saboreando. Como el tiempo.. que sirve como la lluvia que cae de las nubes sobre un campo fértil y rebosante de vegetación, a veces piensan en los favores pasados ​​de Allah y aumentan su devoción a Él, diciendo: "¿No he de ser un siervo agradecido?"; a veces se hablan a sí mismos de tales sentimientos de gratitud y se sumergen en oleadas de gratitud. Sus responsabilidades siempre les traen bienes y bendiciones, y los bienes y bendiciones que reciben, los llevan a una mayor gratitud amplificada.

Es una virtud ser conscientes de la fuente de los favores y comprender la razón principal que se esconde detrás de los cumplidos. Un iniciado experimenta placeres más allá de todo entendimiento y comienza a percibir las pruebas duras como si fueran favores. Aunque tal grado de favor, es susceptible de abrir la puerta para algunas personas de cierta disposición y temperamento a un comportamiento libre y fácil,  holgando en la pronunciación de palabras orgullosas que son incompatibles con las reglas de la Shari'a. Aquellos que viajan en el camino hacia Allah guiados por la Sunna del Profeta siempre se deben de comportar con aplomo y buenos modales. En
la obediencia a los mandatos divinos, adornan su cercanía a Allah con sumo respeto y asombro por Él; vuelan en las profundidades del cielo de la santidad en las alas del conocimiento y del conocimiento de Allah. Atribuyéndole sólo a Allah cuantos favores reciban y cuantos logros alcancen, yá que su rango nunca les impedirá la mayor humildad. Viajando de un estado a otro, beben los favores sorbo a sorbo del cuenco del autodominio.

Para los que pueden dar un paso más.. las cosas y los acontecimientos ya no se hacen visibles, el pasado y el futuro se confunden y el tiempo se desvanece en la infinidad del Dueño absoluto del Tiempo y desaparece por completo de su vista. Viajando en tan misterioso valle, saborean los placeres de ver todo aniquilado en Allah y, ante la escena de las cosas que los seres exhiben bajo las manifestaciones globales de los Nombres de Allah, se maravillan, absortos en volverse hacia Allah y se asombran ante sus signos y actos. Incluso.. toman las manifestaciones de Sus Nombres y Atributos por Su manifestación en formas visibles o en la naturaleza o en otras cosas. Este estado de ánimo es el punto donde un iniciado puede confundirse en el mundo de sus sentimientos, pensamientos y placeres. Algunas personas de diferentes temperamentos pueden, como se mencionó anteriormente, confundir las manifestaciones de Allah y de Sus Nombres y Atributos con Su manifestación en diferentes formas, y ver una gota como si fuera un océano, una partícula de luz como si fuera el sol, nada como si fuera todo, y pronunciar palabras tales como: "Yo soy el verdadero",  ¡exaltado es mi ser!".. etc.

Debemos señalar, (con la mano en el corazón), que el hecho de que todo sea de Él y sea sostenido por Él no significa que nada más exista, o que todo no sea diferente de Él, o que todo sea idéntico a Él. Si las cosas y los acontecimientos no se miran y analizan a la luz del Mensaje Profético, con una intuición y una conciencia basadas en Él, y si el camino espiritual no se basa en el dominio propio y el discernimiento (entre la verdad y la mentira, el origen y el efecto, luz y sombra, Allah y Sus actos y obras), será difícil que personas de cierta disposición y temperamento se liberen de tales confusiones.

¡Oh Allah! Guíanos por el Camino Recto, el camino de aquellos a quienes Tú has favorecido.

Que la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro maestro Muhammad, con su familia y todos sus Compañeros. Amin.

Assalamo aleikum. 

TIEMPO CON REGALOS.

TIEMPO CON REGALOS. 

En el lenguaje del sufismo islámico, el waqt (tiempo) denota el momento en que los
dones divinos se derraman sobre el viajero hacia la Verdad, de acuerdo con la cercanía del viajero con Allah.
Estos dones invaden el mundo interior con su calidad Divina, según la capacidad de cada
uno para recibirlos en las frecuencias que le son propias.
Si los regalos vienen con un aire
de tristeza, el viajero se vierte
en una tristeza; si vienen con un aire de júbilo, entonces empiezan a soplar brisas de paz y alegría en el mundo de los sentimientos sin causar la pérdida del autocontrol. Por ésto último, es que no se pueden entender los bailes folclóricos cuando llega el júbilo a la persona. 

lunes, 13 de febrero de 2023

LAS DIEZ CUALIDADES DEL INVOCANTE. (El que hace dhikr).

LAS DIEZ CUALIDADES DEL INVOCANTE. (El que hace dhikr).

Se menciona en el Misbah al-Shari'ah que un hombre solitario dado al recogimiento y alabanza debe poseer diez cualidades. 
1/ Debe ser sabio y consciente de la verdad y de lo falso, para poder seguir en la verdad y abandonar lo falso. 
2/ Debe alimentar la pobreza para que no se sienta atraído por la riqueza, porque la riqueza pone fin a su soledad en la intimidad del recogimiento. 
3/ Debe preferir la modestia y la austeridad con tranquilidad al confort y la comodidad superficial del materialismo. 
4/ Debe preferir la piedad a la atracción por el mundo y los deseos mundanos. 
5/ Debe saber apreciar el valor de la soledad del retiro. 
6/ Debe ser consciente de lo que le traerá la muerte y considerar sus acciones ante Allah, (Glorificado sea). 
7/ Debe considerarse imperfecto en la adoración, a pesar de su máximo esfuerzo. 
8/ Debe abandonar el orgullo y su egoísmo. 
9/ Debe invocar constantemente y sin olvido, pues el olvido es la trampa del Maligno y la fuente de todas las aflicciones y velos. 
10/ Debe limpiar bien su casa (corazón) de todo lo que no necesita.
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El que invoca a Allah entre la gente de la negligencia es como el que lucha entre la gente que huye del esfuerzo. 

Está narrado en Makrim al-Akhlaq, que el Mensajero de Allah dijo: "El ejemplo de una casa en la que se invoca el nombre de Allah y una casa en la que no se invoca, es como un hombre vivo y una persona muerta."

Por tanto:
-El compañero íntimo del alma en la soledad es La ilaha illa'Llah..
-La vida del alma y del cuerpo es La ilaha illa'Llah..
Es como el dulce canto de los ruiseñores, y canta desde el fondo de tú corazón con cien mil lenguas.. canta La ilaha illa'Llah..
Como amantes embridados que han perdido su intelecto y están ebrios del amor [divino] lo hacen invocando La ilaha illa'Llah..
Como una segunda naturaleza para tu lengua, es tomar el camino de los hombres de la verdad (y como la gente piadosa) debes decir constantemente -La ilaha illa'Llah..
Todos los ángeles guardianes (los Querubines) de la morada de la santidad están embriagados con el amor divino, y al profesar la unidad divina dicen -La ilaha illa'Llah..
Tal posición es exaltada, y es Intercesor de todos los pueblos del mundo.. no es más que -La ilaha illa'Lläh.
Así serás salvo de los males del alma (nafs) carnal. (Rumi).

Assalamo aleikum. 

domingo, 12 de febrero de 2023

FUTUWWA. (Jovialidad y Caballerosidad).

FUTUWWA. (Jovialidad y Caballerosidad). 

Futuwwa, es definido como jovialidad y caballerosidad, aunque en realidad es un compuesto de virtudes tales como la generosidad, munificencia, modestia, castidad, honradez, lealtad, misericordia, conocimiento, humildad y piedad. Es una estación en el camino hacia Allah y también es una dimensión de la santidad que significa altruismo y, donde el ayudar a los demás se han convertido en una segunda naturaleza. Es una dimensión importante e indispensable de la buena conducta y un aspecto significativo de la humanidad.

Derivado de 'fata' (hombre joven), futuwwa se ha convertido en un símbolo de rebelión contra todo mal y el esfuerzo por la sincera servidumbre a Allah:

"Y habíamos puesto firmeza en sus corazones, de manera que se levantaron y dijeron: Nuestro Señor es el Señor de los cielos y de la tierra, no invocaremos aparte de Él a ningún dios pues si lo hiciéramos estaríamos diciendo algo falso." (Corán, 18:14).

Se expresa con elocuencia. Dijeron: "Hemos oído a un joven hablar de ellos (los ídolos); se llama Abraham".. (Corán, 21:60) y expresa la posición y la influencia de alguien que ha logrado un futuwwa perfecto en su comunidad, alguien que ha buscado guiar a la humanidad hacia la verdad. Por el contrario, los jóvenes mencionados en los versículos: "Y con él entraron en la cárcel dos jóvenes criados." (Corán,12:36) y: (José) "dijo a sus jóvenes (siervos) que pusieran sus mercancías (con las que habían trocado) en sus las alforjas".. (Corán,12:62) eran jóvenes ordinarios y sin caballerosidad.

Como muchas personas han escrito o hablado sobre el futuwwa desde la Era de la Felicidad, el concepto se ha definido de muchas maneras: no despreciar a los pobres ni dejarse engañar por los ricos y las riquezas; ser justo con todos sin esperar justicia a cambio; vivir la vida como un guerrero despiadado con el "yo" carnal; ser siempre considerado con los demás y vivir para ellos; aplastando todos los ídolos o todo lo que es idolatrado, y rebelándose contra la falsedad para estar completamente dedicados a Allah Todopoderoso; soportando cualquier mal que se haga a uno mismo, pero rugiendo cuando se violan los derechos de Allah; y sentir tristeza y remordimiento por cometer el más pequeño de los pecados, pero pasar por alto los pecados de los demás, sin importar cuán grandes sean; verse a sí mismo como un siervo pobre y humilde mientras considera a los demás como santos; no estar resentido con los demás mientras mantienes relaciones con aquellos que están resentidos contigo; ser amable con los que te lastiman; sirviendo a Allah y al pueblo antes que a los demás, pero poniendo a los demás en primer lugar a la hora de recibir las recompensas.

Algunos han resumido futuwwa dentro de las cuatro virtudes mencionadas por Ali, el cuarto Califa y primo del Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él). Son: Perdonar cuando uno es capaz de castigar, conservar la apacibilidad y actuar con suavidad y dulzura cuando uno está enojado, desear el bien a los enemigos y hacerles el bien, y ser considerado primero con el bienestar y la felicidad de los demás, incluso cuando uno está necesitado.

Ali fue uno de los más grandes representantes de futuwwa. Cuando Ibn Muljam lo apuñaló, mientras dirigía la oración de la mañana en la mezquita, sus hijos, al ver que su padre iba a morir, le preguntaron qué quería que le hicieran a Ibn Muljam. Él
no ordenó su ejecución como represalia. Durante una batalla, Ali arrojó a su enemigo al suelo y luego lo soltó. Su razón fue: Cuando Ali estaba a punto de matar a éste hombre, éste último escupió en la cara de Ali, lo que lo enfureció. Temiendo, que su motivo para matar al hombre ahora estaba confuso y mancillado, Ali lo soltó. Sintió un dolor sincero cuando Zubayr ibn 'Awwam, (un líder y su enemigo en la Batalla del Camello), fue asesinado. Como él siempre consideraba primero a los demás, incluso cuando estaba en necesidad, por lo general usaba ropa de verano en invierno y temblaba de frío. Se decía de él que no podía haber un hombre joven y caballeroso como Ali, y que no podía haber una espada como Dhu al-Fiqar (la espada de Ali). Ali vivió con el Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él). Vivió una vida perfectamente honesta y pura sin ninguna mancha, y encarnó la respuesta de Allah sobre el Profeta Moisés, (la paz sea con él), sobre el futuwwa: Significa.. "que eres capaz de regresar a Mí tan puro y sin mancha como lo recibiste de Mí." 

Los signos de un 'fata' (joven, caballeresco) son que el individuo, creado con el potencial para aceptar la Unidad Divina y el Islam, está totalmente convencido de la Unidad Divina; ésto lo insta a vivir de acuerdo con los requisitos de ésta convicción; que, sin dejarse cautivar por los deseos carnales o corporales, vive una vida espiritual pura; y que siempre buscará agradar a Allah en sus obras, pensamientos y sentimientos. Quien no puede salvarse de las tentaciones del yo carnal, del Satanás, de los apetitos, del amor al mundo o del apego a la vida mundana, no puede subir a la cima del futuwwa.

Futuwwa es un tesoro que se puede obtener escalando más allá de las "montañas más altas del mundo"; ya saben que hacer, aquellos que se sientan cansados, ​​incluso en un camino llano con tal tesoro.

Assalamo aleikum. 

Ref.
Ibn al-Athir, Usd al-Ghaba,118.
Manaqib Jiharyar Guzin, 258.
Al-Haythami, Majma' al-Zawa'id, 9:150.
Al-Asrar al-Marfu'a fi akhbar al-Mawdu'a (Beirut, 1986), 367.

sábado, 11 de febrero de 2023

EL ESPECTRO SIGNIFICA COSAS DIFERENTES CUANDO SE REFIERE AL AMOR. (Relato del mendigo). Segunda parte.

EL ESPECTRO SIGNIFICA COSAS DIFERENTES CUANDO SE REFIERE AL AMOR. (Relato del mendigo). Segunda parte. 

El amor para algunos significa deseo o lujuria, para otros es compasión, para los unos es una necesidad, para los otros es generosidad, para éstos es un ideal unipersonal, para aquellos es una devoción o anhelo. El amor es un poder que se refleja en muchos niveles de nuestro ser físico, emocional, mental, social, espiritual y cósmico.. aunque no es principalmente una emoción. A veces, el mayor enemigo del amor es el sentimentalismo, el abaratamiento o la banalización del mayor poder del universo.

Cierta vez nos visitó en la Zawiya alguien que había dedicado toda su vida al camino. Hablaba de los esfuerzos y sacrificios que se necesitan si verdaderamente queremos conocer la Verdad. Había un invitado en nuestro círculo ese día, alguien que estaba lleno de entusiasmo sentimental. "¿Pero, y del amor?" Le preguntó con sus ojos ensoñadores.
"¿Amor? Me temo que no sé de qué estás hablando", (respondió nuestro astuto mentor).
"Bueno, el amor es maravilloso, el amor es increíble, el amor es de lo que se trata la espiritualidad. ¿Quieres decir que no sabes nada sobre el amor?".. Siguió una pausa larga.

"Querido", le dijo, "¿debería uno usar esa palabra a menos que en el momento en que la usa, uno sea amor?, ¿Hay peligros en hablar del amor sin ser amor?". Los peligros de no hablar sobre el amor también son geniales. Lo peor de todo, puede ser, convencernos de que el amor está muy lejos de nosotros.
La forma de amor más elemental y limitada es el deseo, el "eros", (por usar un término más sugerente). Todos tenemos deseo, o pasión. En el nivel más básico es sólo un deseo animal: deseo de lo deseable, amor de lo amable. Eros se siente atraído por lo que encuentra deseable o hermoso. Su poder es valioso mientras no estemos esclavizados por él, pero a menudo el eros no conoce los límites en su deseo.
El dominio de eros es la atracción y el placer. Eros es el poder del universo tal y como se refleja en el nivel de nuestro yo natural y animal. Desde el punto de vista espiritual, eros es un amor derivado, un percebe metafórico. Siempre busca sin satisfacción a través de los muchos objetos del deseo pero nunca alcanza la plena satisfacción. Los sufíes se refieren a él como "el amor del burro", porque el burro rebuzna, con un sonido no muy agradable, cuando está excitado.

El Frater (lo Fraternal) es una forma de amor caracterizada por compartir o participar. Es una forma de amor más comprensiva, más amplia, menos egocéntrica que el deseo. Lleva a las personas a las relaciones. La Fraternidad engendra todas las formas de compartir: vida familiar, actos sociales, organizaciones, hermandades, cofradías, lazos culturales, etc. 

El nivel de amor más alto y completo es un ágape, un amor espiritual, objetivo e incondicional. El amor inmaduro necesita ser amado; el amor maduro simplemente ama. El Ágape, o amor incondicional, puede disolver el falso yo. Quitando los obstáculos que ponemos en el camino del ágape, cimentándonos en los principios y el conocimiento del amor, y estando con aquellos que aman el Espíritu, podemos llegar a vivir dentro de la realidad del ágape. Eventualmente, el ágape refinará y expandirá nuestro sentido de quiénes somos en infinitas dimensiones. Disolverá nuestra existencia separada. Entonces, en vez de buscar la seguridad y el consuelo del ego, (en vez de buscar ser amados), seremos el amor mismo.

Una vez le pregunté a alguien en cuya madurez espiritual confiaba: "¿Hay algún momento en que yá no necesites del amor de los demás?"
"Sí, cuando amas". Cuando eres amor. Cuando no hay diferencia entre tú y lo que amas.

"..Y llamó a la puerta.. y se le preguntó: "¿Quién está ahí?"
"Soy yo", respondió.
"Vete. Éste no es el momento. No hay espacio para dos en ésta casa".

Sólo el fuego de la separación puede cocinar lo crudo. Solo la soledad puede curar la hipocresía. El pobre hombre se fue y durante un año ardió en anhelo de estar con su amigo. Eventualmente, su crudeza se cocinó y regresó a la puerta de su amigo, pero ya no como antes. Caminó de un lado a otro, con humildad y respeto, con la cautela abocada para que no se le saliera ni una palabra de la boca. Finalmente, volvió a llamar: 
"¿Quién está ahí?" Se Le preguntó. "Solo tú estás aquí en ésta puerta".
"Por fin, ya que eres yo, entra, el yo mismo no está y hay habitación en ésta casa". 

El doble extremo del hilo no lo es
para la aguja. Si eres solitario, "pasa por el ojo de la aguja.” La conversación íntima es una de las prácticas más importantes del camino del Amor. Sin un amigo/maestro/guía espiritual nuestras posibilidades de avance son muy limitadas. El amigo espiritual debe ser un humano humilde que se ha derretido en Allah. El llamado implícito de tal persona es: “Enamórate de mí, así como yo me enamoro de ti; entonces en nuestra inexistencia mutua estaremos completos". La frase "enamorarse" no debe confundirse con el romance o cualquier forma de posesividad, pero sugiere fuertemente un tipo de intimidad y devoción mutua que es necesaria en ésta relación espiritual.. la frater.
Un sufí del siglo XX, Ismael Enrre, ha dicho: "Los seres humanos compasivos y perfectos atan a los buscadores de la Verdad con la humildad y la espada del amor".

Sin embargo, a pesar de estos pensamientos elevados sobre el amor, debemos reconocer que todos hemos fallado en el amor. Este es nuestro punto de partida. Todos hemos estado quebrantados y desilusionados en el amor, porque nuestro amor, ha sido identificado con nuestro egoísmo, cuando estaba destinado a disolver ese mismo egoísmo. Podemos amar cuando esperamos obtener algo. Podemos amar cuando tenemos a la persona perfecta para amar. Pero no existe tal persona perfecta, y aunque la hubiera, no lo sabríamos a menos que también nosotros fuéramos perfectos, porque inevitablemente,  proyectaríamos nuestra propia imperfección sobre el otro, como las gentes siempre han hecho con los profetas. 
Los mensajeros no fueron amados; fueron más bien odiados. El odio es como la sombra del amor.. e implica la presencia del amor corrompido por el egoísmo. El egoísmo puede convertir la belleza en fealdad y la generosidad en egoísmo y el amor en odio. Cuidate mucho del egoísmo. 

Assalamo aleikum. 

jueves, 9 de febrero de 2023

LOS PALACIOS. (Relato del mendigo). Primera parte.

LOS PALACIOS. (Relato del mendigo), primera parte. 

Ahora te contaré una historia de hace mucho tiempo.
Comenzó con la Fe por primera vez, y creció hasta la perfección total; sí, y te diré cómo luego se secó, hasta que se convirtió en una prenda de vestir descolorida y unas lampiñas barbas de chivo. Después de ésto llegó para ti una joya de conocimiento que puedes obtener, si prestas atención a mis palabras, un conocimiento copioso, para limpiar el corazón de manchas y óxido, y dejarlo limpio y brillante. Verdadero es el conocimiento, claro y elocuente. Precioso como perlas y rubíes de gran valor; Por la gracia divina indico la verdad, siendo enseñado por la Superioridad misma, porque camino por una época que se ha vuelto extraña, cruel y terrible, en la que necesitamos con urgencia una declaración de nuestra fe y sacar los argumentos intelectuales al respecto: el Islam es muy noble y elogiado- pero ellos son como los dolientes que alaban a los muertos.. ¡qué gran vanidad!.

Id a la morada del Verdadero Amado. Observar la Presencia Divina, desde detrás del velo de la Majestad, que manifestará Su Belleza en el espejo del corazón. Tal estado se describe en la siguiente trama:

La Amada desveló Su rostro, 
que así sea siempre, 
Ella causó regocijo y alborozo,
Que siempre sea así,
Ella emergió repentinamente de Su morada con cien virtudes de hermosura.. y nuestro corazón se entristeció y se enamoró locamente,
que así sea siempre.
Que audaz y valiente Amado, 
que con toda independencia ahora nos pertenece, 
para que sean felices, 
que siempre sea así.
Que la belleza de la luna salió y cautivó los corazones y nuestro corazón se enamoró y causó escándalo,
que siempre sea así.
A la hora del amanecer, 
esa luna salió de la carpa de cada esquina y la gente se quedó cautivada mirándola,
que así sea siempre.
Ella salió embriagada y llena de alegría,
con la copa de vino en la mano, 
y todos los corazones fueron capturados,
que siempre sea así.
El Amado le dio vino,
y copa tras copa hasta que cayó en un estado de éxtasis y gritó,
¡fui aniquilado!, 
que así sea siempre.
Su insolencia se convirtió en creencia, 
y todas sus penas fueron curadas,
vino el amor y se lo llevó, 
que así sea siempre. (Rumi).

Si amas al Profeta Muhammad, 
Allah Ta'ala te amará más..
Pues es amar Su creatividad en la Creación. 
El nivel de amor más alto y completo es un ágape, un amor espiritual, objetivo e incondicional. El amor inmaduro necesita ser amado; el amor maduro simplemente ama. El Ágape, o amor incondicional, puede disolver el falso yo. Quitando los obstáculos que ponemos en el camino del ágape, cimentándonos en los principios y el conocimiento del amor, y estando con aquellos que aman el Espíritu; y podemos llegar a vivir dentro de la realidad del ágape. Eventualmente, el ágape refinará y expandirá nuestro sentido de quiénes somos de infinitas dimensiones. Disolverá nuestra existencia separada. Entonces, en vez de buscar la seguridad y el consuelo del ego, en vez de buscar ser amados, seremos el amor mismo.

Una vez le pregunté a alguien en cuya madurez espiritual confiaba: "¿Hay algún momento en que ya no necesites el amor de los demás?"
"Sí, cuando amas. Cuando eres amor. Cuando no hay diferencia entre tú y lo que amas".

Pero no alcanzamos el amor completamente solos. Si no tenemos amor por nosotros mismos, y es porqué estamos viviendo con nuestro centro de gravedad en el falso yo. El falso yo se crea a partir de los deseos y compulsiones de nuestra propia separación. Este falso yo cree firmemente en su propia existencia separada del resto de la vida, y recluta al intelecto para ayudar a defender esta ilusión a expensas de la totalidad de la mente.

No hay nada más difícil de hacer, que dos mentes sean una; es decir, ayudarlos a amarse unos a otros. Si dos o más personas están enamoradas, hay armonía, hay una unidad de propósito sin pérdida de individualidad. Cuando pensamos solo en nuestros propios deseos y necesidades, hay desarmonía con los demás y nos sentimos en desacuerdo. Vivimos en una cultura que enfatiza al individuo a expensas de la relación. Cada vez más personas están solas dentro de la soledad.
¿Puede el ego superar su propia separación?.. Lo más probable es que no, porque seguirá jugando con los juegos del ego, tratando de ser mejor que los demás para alcanzar sus propios deseos y seguridad a expensas de los demás. Sólo el Amor puede domar al ego y ponerlo al servicio del Amor. Es la naturaleza del Amor el crear relaciones. Se podría decir que es la Unidad expresándose. El amante, el Amado y el amor mismo son todos uno en realidad.
Para amar de verdad, la estructura de nuestro ego tiene que disolverse y reformarse sobre una nueva base. Aunque nuestros corazones puedan ser rotos en nuestro falso orgullo humillado. Entonces el amor regenera el yo.

A veces sentimos que queremos amar a los demás pero no podemos; simplemente porque no tenemos la capacidad para ello. Así como la causa puede producir el efecto y el efecto también puede producir la causa. El árbol produce el fruto; y ese fruto puede producir el árbol. El amor tiene muchos frutos: bondad, paciencia, generosidad, coraje, abnegación. El amor producirá estos frutos; y estos frutos engendrarán amor.

Assalamo aleikum. 

'ILM LADUN. (El conocimiento de la presencia de Allah).

'ILM LADUN.  (El conocimiento de la presencia de Allah). 

Lo que significa 'ilm ladun, o el conocimiento especial de la Presencia de Allah, es el conocimiento de lo Invisible o el conocimiento de los misterios, o el conocimiento que Allah imparte en el corazón de uno y las verdades que le ocurren. Principalmente se incluye en el conocimiento de todos los Profetas y Mensajeros, así como en el conocimiento de los santos, los eruditos santos purificados, los virtuosos y piadosos, y aquellos especialmente favorecidos con la cercanía de Allah. Es el conocimiento que Allah ha impartido en sus corazones por medio de la Revelación o inspiración, y por lo tanto se considera que es algún tipo de conocimiento especial de la Presencia de Allah. En particular, el conocimiento del Mensajero de Allah, (la paz y las bendiciones sean con él), ya sea que se relacione con lo Invisible "absoluto" o con lo Invisible "restringido", se incluye en ésta consideración del conocimiento especial de la Presencia de Allah. 
Un sabio dijo: 
Ese que ha venido es el Mensajero de 'ilm ladun..
Aquel que ha venido es la fuente del conocimiento de la Unidad Divina.

Ese "único" del tiempo y del espacio es el perfecto tesorero de éste conocimiento de los secretos, y el más grande de los que han bebido de ésta piscina de conocimientos especiales. Ni los otros Profetas, ni los Mensajeros, ni los santos fueron favorecidos con esos conocimientos especiales en el mismo grado que el del Profeta Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él).

El conocimiento que un santo afirma haber recibido, especialmente de la Presencia de Allah, puede ser a veces incompatible con los decretos de la Shari'a. Por esta razón, aquellos que no dirigen tal conocimiento o descubrimiento espiritual de acuerdo con las reglas básicas o los fundamentos del Din, pueden errar y hacer errar a sus seguidores. Sin embargo, aquellos otros que han establecido sus descubrimientos e inspiraciones espirituales sobre la base de las reglas básicas del Din, siempre ven la dimensión física y metafísica de la existencia juntas al mismo tiempo, observan éste mundo y los otros como las dos caras de una misma entidad, y ofrecen a sus estudiantes "aguas dulces" de dones divinos de los mundos físico y metafísico.

En la Sura al-Kahf, el Sagrado Corán menciona a un distinguido sirviente de Allah favorecido con un conocimiento "especial" de la Presencia de Allah, uno de quien el Mensajero de Allah dijo que se llamaba Al-Khadr. Dice: 
"Así dieron con uno de Nuestros siervos al que le habíamos concedido una gracia procedente de Nosotros y al que habíamos enseñado un conocimiento de Nuestra parte".
(Corán, 18:65). 
Según los eruditos sufíes, el conocimiento que Allah le enseñó Al-Khadr era un conocimiento especial de Su Presencia. A pesar de ser uno de los cinco grandes Profetas y un guía perfecto en las verdades Divinas, el Profeta Moisés, (la paz sea con él), deseaba comprender completamente el conocimiento especial de la Presencia de Allah siguiendo a Al-Khadr para aprender un aspecto particular del mismo. En el Sahih al-Bukhari se registra un dicho de nuestro Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), que señala la diferencia entre el conocimiento profético de las verdades divinas y algunos aspectos del conocimiento especial de la presencia de Allah: "Al-Khadr le dijo a Moisés: ¡Oh, Moisés! Yo tengo algún tipo de conocimiento de Allah, que tú no conoces, y tú tienes algún otro tipo de conocimiento que yo no conozco."

El conocimiento especial discutido es un favor especial de Allah para ciertas personas; otros, aunque pueden tener más conocimientos en diferentes temas, van a la zaga de estas personas con respecto al conocimiento especial de la Presencia de Allah. Es cierto que para ser favorecido con éste conocimiento, se debe tener la capacidad y el mérito para recibirlo y gozar de una particular cercanía a Allah; pero es principalmente un favor especial de Allah para Sus siervos a quienes Él ha escogido. Por ésta razón, no puede adquirirse a través del estudio, la investigación u otras formas similares. Esa es la gracia de Allah; Él lo concede a quien Él quiere. Seguramente Allah es de tremenda gracia (62:4). Entonces, ésta es una manifestación especial de la gracia de Allah.

Debe señalarse que aunque tal conocimiento es sumamente atractivo, encantador y deseable, y aunque está relacionado con ciertos misterios divinos, el conocimiento de la Religión y de las verdades divinas con que fueron favorecidos los Profetas es mucho más elevado que este conocimiento; pues el conocimiento de los Profetas es objetivo, aplicable a todos, y asegura la felicidad mundana y sobrenatural de las personas. Podemos explicar la diferencia entre estos dos tipos de conocimiento de la siguiente manera:
El conocimiento de Moisés era el conocimiento de la Shari'a, que era absolutamente necesario para todos con respecto a su felicidad en ambos mundos, (y por lo tanto), se le enseñó a ordenar la vida mundana de las personas y asegurar su felicidad en el Más Allá, mientras que el conocimiento de Al-Khadr fue un favor especial para conocer algunos aspectos de lo Invisible y ciertos misterios Divinos. El conocimiento de Moisés se relacionaba con las reglas y el juicio mediante el cual se podía realizar el orden público y la seguridad, mientras que el de Al-Khadr consistía en algunos dones especiales relacionados con la dimensión metafísica de la vida y la existencia. Este segundo tipo de conocimiento también ha sido llamado "conocimiento especial que proviene puramente de la Presencia de Allah", "el conocimiento de la verdad" y "el conocimiento de las dimensiones internas de la existencia". Es una fuente significativa por la cual uno puede realizar los misterios divinos. Al respecto se dice:

¡Oh maestro! de las ciencias religiosas.. No prestes atención al conocimiento de lo que dice la gente; En su lugar, busca los secretos de la Verdad Última en el conocimiento especial de Su Presencia.
\I/
Aunque existe algún tipo de conexión entre éste conocimiento y los esfuerzos personales para obtenerlo, tal conocimiento no puede obtenerse a través del mero estudio o esfuerzo, porque éste conocimiento sucede en los corazones puros como un regalo Divino en la forma de un poder sagrado. Viene directamente de la Presencia de Allah a través de los caminos del descubrimiento espiritual y la inspiración. Sin embargo, así como las inspiraciones que llegan al corazón se manifiestan en los corazones en diversos grados, aquellos que no pueden continuar su viaje espiritual bajo la tutela del Maestro de la creación, (con él sean las bendiciones y la paz perfecta), pueden ser objeto de algunas sugerencias negativas del maligno. 

La revelación (wahy) llegó a los Profetas y está absolutamente más allá de toda duda. Sin embargo, la inspiración (ilham) les ocurre a los santos y es un amplio canal para las manifestaciones del Conocimiento de Allah. Si una inspiración se manifiesta en el corazón de un ser humano como un don Divino, más allá de su fuerza de voluntad, a esto se le llama "ocurrencia". Satanás puede mezclar algunas cosas con una ocurrencia. Un suceso que con certeza ha venido de Allah sin ninguna interferencia de Satanás puede considerarse como un conocimiento especial de la Presencia de Allah. El signo más firme de que un acontecimiento se originó en el Conocimiento de Allah es su conformidad con el Corán y la Sunna. Es muy posible que los hechos que no estén en conformidad con estos dos fundamentos primarios o fuentes básicas de la Religión sean sólo susurros o sugestiones de Satanás o del alma humana carnal. Dado que los sucesos en los que Satanás y el alma humana carnal han interferido contienen elementos satánicos y carnales. Un iniciado que ha sido conducido a tal área de engaño debe volverse inmediatamente a Allah Todopoderoso y regular su estado de acuerdo con las reglas básicas de la Shari'a.

Los líderes sufíes llaman a los significados que provienen de la Presencia de Allah y que resuenan en el corazón "sucesos de la Verdad Última", mientras que los que se sabe que provienen de los ángeles se denominan "sucesos de los ángeles o chispas". Los que provienen de Satanás y del alma carnal y que invaden el espíritu son conocidas como "sugestiones carnales o satánicas". Para diferenciar entre estas ocurrencias uno debe depender de los criterios establecidos por los fundamentos de la Religión y la Sunna elevada del Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él). También debemos señalar que si bien estas ocurrencias se pueden diferenciar a través de la
reglas básicas de la Shari'a, algunas otras pueden venir como resultado de ciertas metas o ambiciones satánicas secretas, o conducir a ellas, aunque parezcan estar en total conformidad con los fundamentos de la Religión. Por ello, sólo aquellas personas versadas en éste campo pueden establecer la verdadera diferenciación. Dado que las sugerencias del alma carnal y Satanás están fuera de la esfera del "conocimiento especial de la Presencia de Allah", no entraremos en detalles sobre ésto aquí.

¡Oh Allah! Muéstranos la verdad como la verdad y permítenos observarla; muéstranos la falsedad como falsedad y permítenos evitarla. Y otorga Tus bendiciones y paz a nuestro maestro, Muhammad, a su Familia y Compañeros.

Assalamo aleikum.

Ref. Al-Bukhari, "Ilm" 37-44. (Tr.).
Muslim, "Fadail" 170. (Tr.).
-El Imam Gazali ha dado mucha información sobre éste tema en el tercer capítulo de su libro llamado Ihyau Ulumid-din.