ALGUNOS CONCEPTOS IMPORTANTES EN LA PRÁCTICA DEL TASAWWUF.. (sufismo).
Alguien que es consciente del origen Divino de los dones, puede expresar resignación con frases tales como "Tu favor es bienvenido y también Tu resentimiento". Sin embargo, uno actúa en paz y contento, trata de alcanzar la fianza en los valles de la confianza, con la entrega y el compromiso. El descuido de lo que es necesario que haga el viajero, (para obtener estos dones espirituales que provienen de la Verdad), son por ejemplo: el descuido por dejadez por hacer lo que corresponde al libre albedrío para obtener un determinado resultado. Pero es una falta por parte del viajero y también de aquellos que han alcanzado los rangos de perfecta piedad y cercanía a Allah. Ésto significa que el corazón ha perdido algunos grados en su relación con Allah, (la Verdad), y el viajero es penado según su rango. Se espera, que aquellos que han alcanzado cierto rango, utilicen todo su tiempo de la manera más provechosa posible, y traten de fortalecer su relación con Allah Todopoderoso y que multipliquen sus recompensas. Por éste saber aprovechar el tiempo, es que a un Sufi se le llama, "hijo del tiempo".
Ser "hijo del tiempo" significa: que los iniciados siempre consideran lo que deben hacer en cada momento, haciendo lo que es mejor en la voluntad de Allah. Tener vista y usar todos los tiempos y oportunidades dadas por Allah como si cada uno fuera una semilla capaz de producir setecientos granos. Esto significa también fijar la mirada exclusivamente en Allah y volverse siempre expectantes y esperanzados hacia la fuente de donde proceden esos dones divinos. Además, uno hace que su voluntad dependa de la Voluntad de Allah.
El comienzo de éste rango está marcado por el estado espiritual, y el placer del iniciado, es el tiempo "Å" y su final es el punto "ὦ" sobre la intersección de ser contenido y no contenido en tiempo y lugar. También podemos observarlo como una proyección en el corazón de un iniciado de rango, y por supuesto, en el Mensajero de Allah (s.a.w.s.).. que alcanzó el punto más alto predestinado para él; un punto, en el que se acercó tanto a Allah, que quedó a la distancia de dos arcos adyacentes entre sí o incluso menos.. (Corán, 53:9).
Mawlana Rumi describe ésto de la siguiente manera:
"Un Sufi es un ejemplo de cómo uno puede ser hijo del tiempo; Pero en cuanto al erudito purificado, él está libre tanto del tiempo como del estado."
Los períodos de tiempo en que los Profetas, los eruditos y los santos purificados son enviados al mundo, son encargados de los deberes especiales y honrados con la recompensa de sus esfuerzos; son los períodos en que las puertas a los dones Divinos están abiertas de par en par.. y el mundo es iluminado y honrado por la Luz Divina. Esos períodos, y cada parte de la Era de la Felicidad, (es decir), el Tiempo del Mensajero, (en particular), se consideran los Días de Allah en proporción a la densidad y extensión de la radiación de las luces que difunden esas personas santas. Por otra parte, el tiempo se oscurece a medida que se desvanece el pensamiento iluminador que difunden y/a medida que el mundo se ve privado de éste pensamiento.
Si el Todopoderoso quiere que sus siervos (que van por su camino) sean favorecidos y abrazados con misericordia, los fortalece con ese tiempo, haciéndoles una escalinata para subir más allá del tiempo, o capacitándolos para hacer muchas cosas útiles en poco tiempo; cosas que serían imposibles en un periodo de tiempo normal. Si, por el contrario, quiere arrojar a los que se desvían de Su camino a la soledad y al hastío consumidor, envuelve el tiempo como un rollo de papel con negación para todos ellos y los lleva a vagar por las laderas del tiempo en una tierra oscura y árida que está cerrada a la Verdad. Esta parte estéril se denomina "tiempo" sólo por hacer una comparación. De lo contrario, el tiempo es un torrente que fluye continuamente hacia los observatorios donde se observan los actos de Allah.
Los verdaderos héroes del tiempo siempre han tenido en cuenta el presente y han tratado de utilizarlo de la mejor manera posible. Siempre toman en cuenta el día anterior y el siguiente, pero sólo desde el punto de vista de que son el comienzo y el final del día presente; consideran el día anterior como el elemento básico del tejido de nuestras vidas y el siguiente como una trama. En cuanto a los primeros en la cercanía a Allah, (los que viven como fuera de los límites del tiempo), hacen uso de todo el tiempo, pues han asignado el tiempo a Allah de una manera tan misteriosa que según el famoso adagio -Quien no lo prueba no lo sabe, y no podemos percibirlo.- Aquellas personas, que no viven en el mismo horizonte, no pueden captar la lluvia de dones con que han sido favorecidos ni comprenden la profundidad de su conocimiento de Allah y la profundidad de los placeres espirituales que están saboreando. Como el tiempo.. que sirve como la lluvia que cae de las nubes sobre un campo fértil y rebosante de vegetación, a veces piensan en los favores pasados de Allah y aumentan su devoción a Él, diciendo: "¿No he de ser un siervo agradecido?"; a veces se hablan a sí mismos de tales sentimientos de gratitud y se sumergen en oleadas de gratitud. Sus responsabilidades siempre les traen bienes y bendiciones, y los bienes y bendiciones que reciben, los llevan a una mayor gratitud amplificada.
Es una virtud ser conscientes de la fuente de los favores y comprender la razón principal que se esconde detrás de los cumplidos. Un iniciado experimenta placeres más allá de todo entendimiento y comienza a percibir las pruebas duras como si fueran favores. Aunque tal grado de favor, es susceptible de abrir la puerta para algunas personas de cierta disposición y temperamento a un comportamiento libre y fácil, holgando en la pronunciación de palabras orgullosas que son incompatibles con las reglas de la Shari'a. Aquellos que viajan en el camino hacia Allah guiados por la Sunna del Profeta siempre se deben de comportar con aplomo y buenos modales. En
la obediencia a los mandatos divinos, adornan su cercanía a Allah con sumo respeto y asombro por Él; vuelan en las profundidades del cielo de la santidad en las alas del conocimiento y del conocimiento de Allah. Atribuyéndole sólo a Allah cuantos favores reciban y cuantos logros alcancen, yá que su rango nunca les impedirá la mayor humildad. Viajando de un estado a otro, beben los favores sorbo a sorbo del cuenco del autodominio.
Para los que pueden dar un paso más.. las cosas y los acontecimientos ya no se hacen visibles, el pasado y el futuro se confunden y el tiempo se desvanece en la infinidad del Dueño absoluto del Tiempo y desaparece por completo de su vista. Viajando en tan misterioso valle, saborean los placeres de ver todo aniquilado en Allah y, ante la escena de las cosas que los seres exhiben bajo las manifestaciones globales de los Nombres de Allah, se maravillan, absortos en volverse hacia Allah y se asombran ante sus signos y actos. Incluso.. toman las manifestaciones de Sus Nombres y Atributos por Su manifestación en formas visibles o en la naturaleza o en otras cosas. Este estado de ánimo es el punto donde un iniciado puede confundirse en el mundo de sus sentimientos, pensamientos y placeres. Algunas personas de diferentes temperamentos pueden, como se mencionó anteriormente, confundir las manifestaciones de Allah y de Sus Nombres y Atributos con Su manifestación en diferentes formas, y ver una gota como si fuera un océano, una partícula de luz como si fuera el sol, nada como si fuera todo, y pronunciar palabras tales como: "Yo soy el verdadero", ¡exaltado es mi ser!".. etc.
Debemos señalar, (con la mano en el corazón), que el hecho de que todo sea de Él y sea sostenido por Él no significa que nada más exista, o que todo no sea diferente de Él, o que todo sea idéntico a Él. Si las cosas y los acontecimientos no se miran y analizan a la luz del Mensaje Profético, con una intuición y una conciencia basadas en Él, y si el camino espiritual no se basa en el dominio propio y el discernimiento (entre la verdad y la mentira, el origen y el efecto, luz y sombra, Allah y Sus actos y obras), será difícil que personas de cierta disposición y temperamento se liberen de tales confusiones.
¡Oh Allah! Guíanos por el Camino Recto, el camino de aquellos a quienes Tú has favorecido.
Que la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro maestro Muhammad, con su familia y todos sus Compañeros. Amin.
Assalamo aleikum.
