LA ABSORCIÓN.
Literalmente significa inmersión, zambullirse, involucrarse profundamente en istighraq (en la inmersión), denota viajar con alegría, olvido del mundo, limpieza del corazón de las preocupaciones mundanas, lo que le permite a uno volverse a Allah de todo corazón y, en consecuencia, ser absorbidos en éxtasis tan profundos que uno se vuelve inconsciente incluso de sí mismo y uno se llena de asombro. Quienes han adquirido el amor y la amistad de Allah y han sido honrados con su especial cercanía y obsequio, transitan entre el amor y el testimonio de las verdades que Le pertenecen. Desechan todo lo que existe en sus corazones y nada aceptan fuera de Él, fijando sus ojos en Él solamente, absorbiéndose en la observación de Sus bellezas.
Los iniciados en éste estado, con las percepciones internas y los sentimientos que provienen de la autoaniquilación en Allah, ven todo aniquilado también en Allah. Aquellos que están extasiados con el placer que surge de tal estado no pueden evitar pronunciar dichos de Gloria. Aunque ciertos dichos salen de la boca bajo la influencia del estado espiritual y del placer que impregna al ser, a veces se han tomado como ciertos. Ocurre a veces, que los iniciados no pueden distinguir entre lo que es sustancial y lo que es aparente y, confundiendo su ser como una gota con el océano infinito de la Existencia Divina, pronuncian palabras de orgullo indecorosas que son incompatibles con las reglas de la Shari'a e irreconciliables. El aplomo es menester y se debe tener ante Allah. Incluso si todos los iniciados no pueden experimentar tal profundidad de autoaniquilación y el placer que emana de ella, y la mayoría de ellos sienten y experimentan éste estado. Algunos de ellos se consideran que son enseñados directamente por Allah o por el Profeta, sin necesidad de ningún maestro o guía; Mualem Naj Abou Bakr se refiere a éste proceso de la siguiente manera:
"Qué tipo de sensación me has hecho experimentar; Mis ojos te ven como si fueras las mismas lágrimas que derraman."
La absorción tiene tres grados:
El primer grado es que en un principio, un iniciado adquiere conocimiento de algunas verdades, pero al no poder experimentar lo que sabe, no es perfectamente consciente de la verdad de ello. El conocimiento es diferente de la experiencia. Cualquier conocimiento, concerniente a las verdades Divinas, suele ser teórico hasta que la creencia, el amor y el placer espiritual se convierten en una segunda naturaleza para el iniciado. Cuando un iniciado siente y experimenta ésto en el mismo centro de la conciencia, entonces el conocimiento ha sido absorbido en el estado espiritual. Este conocimiento absorbido en la conciencia es el conocimiento de un Profeta. Lo llamamos "conocimiento" sólo porque al principio es conocimiento. Al final del viaje, es donde éste conocimiento tiene que ser completamente absorbido por la conciencia e incitando a los iniciados para guiarlos en la acción o práctica, y se convierte en el estado espiritual, en una estación en la que los iniciados encuentran la paz. Con respecto a la Profecía, la mejor descripción del grado inicial de absorción está en la Sura 37 versos102-106): leerlos. El grado último y perfecto de éste conocimiento profético, (que se ha convertido en el estado profético), es imposible de describirse para nosotros.
Aquellos cuyo conocimiento se ha convertido en su estado.. siempre han sido ejemplos a seguir por la gente. Es difícil describir a tales personas, incluso con comparaciones y parábolas. Por otro lado, hay otros que se describen en el Corán como, como el asno que lleva libros (Sura 62 verso 5). Un erudito que desconoce el conocimiento que tiene y cuyo conocimiento no se ha convertido en su estado, no es diferente de un asno que simplemente carga libros. Cualquier estado que no se base en el conocimiento equivale a herejía, mientras que el conocimiento que no se ha convertido en un estado es ignorancia y negligencia. La franqueza a través del conocimiento significa elevarse a un punto celestial en las alas del estado basado en el conocimiento.
Los iniciados que han alcanzado el segundo grado en absorción y en cuyo espíritu se ha desarrollado la verdad acerca de la Esencia del Ser Divino, ascienden al rango en que Aquel que otorga dones libremente los favorece con dones especiales. En éste rango, el espíritu corta su relación con todo lo que no sea el Todopoderoso y se vuelve hacia el horizonte que el corazón agradecido ha indicado. Ante los ojos de los iniciados honrados con tal favor, las variaciones entre las manifestaciones de los Nombres Divinos desaparecen y todo les parece sumergido en la luz de la Esencia Divina y velado por Sus Atributos. Los buscadores de la Verdad que, hasta que hayan alcanzado éste rango, mencionan al Eterno que otorga dones libremente con Sus Nombres, tales como el Todo Hermoso, el Todo Majestuoso, el Todo Sutil y el Todo Abrumador, se llevan a sí mismos a una vida embriagada con los dones que provienen directamente del Ser Divino Mismo, Quien es el Todo-Luz. No piensan hacer ninguna distinción entre la Esencia del Ser Divino y Sus manifestaciones.
Para describir éste estado Rumi dice:
"¡Oh musulmanes! No me doy cuenta de mí mismo: ¿qué medios ofreces? no soy del mundo, ni del otro mundo, ni del Paraíso ni del Infierno; Soy de ninguna parte y ninguna parte tiene signos con los que darme a conocer.
Estoy despojado de cuerpo y alma, estando en la tienda real del Amado. He tirado mis dos ojos, viendo los dos mundos juntos, y conozco a Aquel que es el Uno, mencione al Uno, busque al Uno, leer al Uno. ¡Oh al-Tabrizi! Estoy tan intoxicado en éste mundo que nada más que la intoxicación puede ser una cura para mí en ésta morada."
El tercer grado es que un iniciado puede alcanzar el punto más allá de la esfera de las manifestaciones de los Atributos Divinos y sumergirse en la manifestación más sagrada de la Esencia del Ser Divino, Quien es conocido como el Primero y el Último, el Exterior y el Interior. Este estado también es visto como un retorno a la estación donde el corazón del iniciado reconoce al Todopoderoso como el Tesoro Escondido, o como un retorno al reino incondicionado donde todo lo perteneciente al reino creado se desvanece. Un espíritu que entra en éste estado suele expresarse diciendo: "Allah Es sin que existiera nada con Él. Ahora Es como antes".
Después se dirige a su consciente y dice:
"El lugar en donde estoy se ha convertido en un no-espacio; Este cuerpo se ha convertido enteramente en un alma; La Vista de Allah se me ha manifestado; y me he visto embriagado en su encuentro."
(Nasim).
Es muy difícil expresar todo lo más bello en una estrofa sobre la relación y diferencia entre la Existencia del Auto-Existente y la porción de todos los demás seres, cuya existencia depende totalmente de Él. Sin embargo, los versos de Abdel-Rahman Kalis también son hermosos:
"¡Oh musulmanes! ¿Qué es éste estado en el que estoy y que me desconcierta?.. A veces soy un amante loco, a veces un desgraciado loco. A veces soy un pobre que no tiene lugar, y/a veces soy el rey del tiempo. Porque estoy embriagado con el vino del amor, sin saber nada más. Soy uno que no presta atención a la gorra de la austeridad puesta a los pies."
He omitido algunas palabras que fueron pronunciadas en estado de inmersión total. Aunque no pronunciar tales palabras, es una contradicción para los amigos de Allah que están bajo la abrumadora influencia del estado espiritual. Esa acción, vista de otra forma, podría dar humo para aquellos que están sobrios y pueden distinguir entre el Creador en Su Trascendencia con lo creado. Si la gente común, pronuncia tales palabras por mera imitación, serán de los que han sido abrumados por el estado espiritual.
¡Oh Allah! Guíanos por el Camino Recto, (y que la paz y las bendiciones sean con él), el más honorable de la creación, nuestro Profeta Muhammad, y su familia y Compañeros, y quienes son los correctamente guiados. Amin.
Assalamo aleikum.
Ref.
Al-Bukhari, Tawhid, 1.
Ibn Hanbal, al-Musnad, 4:431.
