LA LETRA TERCERA.

LA LETRA TERCERA. [ت]

Todo parece tener tres partes. Hasta los aforismos antiguos, tienen transcritos de tres rondas. El mismo Maestro, Sherif sidi Muhammad Al-Ghalli, hizo pasar a tercera fase a una Conciencia cerebral de una que era intermedia; pero la mano que sostenía el Kalām era la Suya. Posteriormente, aparecieron en un baúl algunos manuscritos del Maestro; son de gran valor y merecen ser estudiados en profundidad.

Encontramos en el primer texto una declaración sobre las reglas 

para todos los discípulos (murid) que dice: Sigue la letra ت /. (De donde emergen otros artículos del blog que tocan precisamente el tema de las letras y sus significados). 

Aquí es dónde se establece una distinción entre el mundo (1) y los discípulos (2). La palabra discípulo implica dos sentidos.. (dos puntos sobre el Trono) -el iniciado y el no iniciado, el pro y el contra, derecha e izquierda, arriba y abajo. Una lectura atenta nos permitirá reconocer las dos enseñanzas distintas dadas en un mismo término. Cada frase tiene dos sentidos, uno para los más avanzados y otro para aquellos que lo están menos. Trataremos de descifrarlas.  

La segunda parte parece estar destinada únicamente al Fuqara (o discípulo iniciado), pero en la primera, se sientan las bases en cuestiones existentes que afectan a la tercera parte, del lugar del "delegado" o "asistente" también conocido por el Muqqadam.. el que aspira al grado de madurez Shaykhuna. 

Muchas personas, (lejos aún de ser discípulos), no comprenden nada sobre el trasfondo de éstas reglas; y/a menudo las critican y las reprochan por ofrecer un carácter (donde se ofrece dulzura por un lado) y (el regusto salado marino por el otro).. no comprenden esas alusiones. Tampoco será servidor quién se lo ofrezca todo masticado. Para eso tienen una cabeza sobre los hombros y la intuición perfecta para desenredar la madeja. Leer atentamente lo que nos dice el Sagrado Corán en la Sura 12 [Yusuf] verso 40.. 

"Lo que adorais fuera de Él no son sino nombres que vosotros y vuestros padres habéis dado y en los que Allah no ha hecho descender ningún poder. El juicio sólo pertenece a Allah que ha ordenado que lo adoréis únicamente a Él.
Esa es la Adoración recta, (el Islam) sin embargo la mayoría de los hombres no saben."

Siempre es así, cuando el lector o estudiante se ve abocado a un precepto demasiado elevado para él. Nadie se puede beneficiar de una elevación espiritual, si Allah Azzawayal no les ha tocado el corazón y si éste llamado no le atrae. Aunque también sabemos, que Allah Ta'ala siempre imparte el peso y la medida exacta que pueda soportar cada persona. 

En nuestras relaciones diarias,  con los demás seres humanos, podemos observar éste principio de orden práctico: preséntales únicamente objetivos que les atraigan y les permitan salir del desconocimiento.. vosotros sois de hacer un Dawah sincero.. aunque sea con el té o con el café de la conversación íntima. 

Por lo que respecta a las obras, (actos), sólo se consigue el equivalente a lo que el mismo interesado aporta; y con ello comprenderá si es capaz de responder a los objetivos expresados. Los objetos materiales no tienen mayor importancia para nosotros.. a menos que hayamos desarrollado órganos susceptibles que reaccionen a su influencia; ahora mismo, estamos rodeados de muchas vibraciones que somos incapaces de percibir.. pero están ahí.. existen. Cierto día, Sherif sidi Muhammad Al-Ghalli nos proporcionó un ejemplo muy bueno; trataba de hacernos comprender cómo era nuestro conocimiento sobre el carbón mineral y, por consiguiente, la gran posibilidad de que el tiempo (1) y la presión terrestre (2) hicieran progresos en ese mineral, y en vez de una sucia piedra negra, apareciera un bonito diamante..¿ciencia?.. no.. madurez enorme (1) y una perseverancia consolidada (2) en la práctica de los ejercicios; la diferencia es para nosotros, dijo, es qué la verdadera evolución espiritual en nuestras vidas, debe dar lugar para tener ojos sensibles a las vibraciones luminosas y que veamos más allá.. y nuestros órganos son susceptibles para captar esas vibraciones, que también se pueden escuchar en cierta frecuencia. 

En una atmósfera desértica no seríamos conscientes de nada, porque la sequedad, no es buena conductora. Un espejismo plateado parecería un lago en el desierto. Lo que nosotros conocemos del mundo, depende pues, de la manera en que respondemos a las vibraciones. De la misma manera, si no respondemos a una verdad, es que no es tal verdad para nosotros. Más todavía.. en nuestro propio grado de adelanto espiritual, (el único que nos permite entrar), es el punto sutil de la "acción" consciente del "efecto". Aunque puede ser demasiado elevada para los principiantes, pues puede sobrepasarlos como si no existiera.

El libro (Corán) recompensa mucho más con la meditación de sus versos, que con una lectura superficial; su valor principal es el de proporcionar la dirección adecuada para nuestra contemplación y nexo principal. Escoged una frase y meditad sobre ella; es cómo una llave interruptor para silenciar las actividades de la mente inferior; despertad la conciencia interna que entra en contacto directo con el ánima y el pensamiento. Liberar las imágenes de la mente, para que se pueda percibir directamente la verdad. La conciencia de la verdad no puede estar sometida al ego. Sin embargo, un hombre que medita, pero no utiliza la herramienta de la lectura ni sigue tampoco las lecciones del instructor, puede estar seguro, de que su progreso espiritual será tan lento como lo es el oso perezoso. Tiene la ventaja adicional de esas herramientas que le harían adelantar mucho más rápido. 

Profundizar en la influencia de la contemplación y el dhikr. Los trabajos espirituales son para ustedes. Y éstas reglas han sido detalladas para todos los (murides) discípulos. 

Los consejos de seguridad e instrucción (tarbiyah) tienen su razón de ser: pues muchas personas tratan a veces de inducirnos al error. Son como jinns tentadores que disfrutan con el mal (y lo hacen) sin motivo, sólo por el mero placer de cometerlo. Ésto, (lo hacen así), cuando ven un hueco por donde entrar.. y más.. cuando notan debilidad o clase inferior; los animales son víctimas fáciles para ellos. Con los más poderosos espiritualmente, no encuentran la puerta de entrada para hacer sus travesuras y se mantienen a distancia. Cómo se proclama en un post.. "Caminamos por éste mundo entre santos y diablos".. hay que tener cuidado y ser precavidos. Los murides (alumnos) tienen que ser tranquilos, saber controlarse, ser limpios de pasiones mundanas y actos desastrosos, como cualquier discípulo del Maestro; incluso, saber sofocar de manera intencionada toda debilidad externa para no llamar al miedo su atención.. pues el miedo, tiene un olor característico que los negativos pueden percibir.. también los perros y otros animales pueden oler vuestro miedo. No perjudicar a ningún hombre simplemente por el placer de causarle mal, ni con la lengua ni con la mano ni contra su honor. Muchas personas tienden a cambiar su comportamiento negativo, y en ocasiones, se convierten en víctimas del daño que hicieron anteriormente. En ese caso, las  ayudantes son la paciencia y la piedad. Nunca causar oprobio ni oposición para nadie. Ser dulces en la cordialidad y tened por lema la caballerosidad del adab.

Pero volvamos a nuestro tema. Es muy difícil aprender a controlar los sentimientos prohibiendo a la personalidad la más leve manifestación -hay que sentir una perfecta comprensión hacia los sentimientos de los demás- ser empáticos y ponerse en los zapatos de los demás.. pero eso no significa que seamos tontos para con nosotros. Muchas personas se sienten conmovidas por los sufrimientos de los demás, pero los olvidan rápidamente cuando no los tienen ante sus ojos. En éste caso, su aflicción no es causada enteramente por el sufrimiento de los demás; es, sobre todo, un dolor personal resultante de lo que la visión de esos sufrimientos les ha causado. Este género de compasión no tiene mucho valor; pues no se trata de la verdadera compasión.

Cuando nos damos cuenta del sufrimiento humano, perdemos poco a poco de vista nuestro propio sufrimiento. Si.. nos olvidamos de nuestros sufrimientos personales al ver la inmensidad de los que sufren en la humanidad; comprendemos lo que nos ha tocado, y después de todo.. eso no es más que una parte del común. El hombre que puede alcanzar ésta esfera, se ha elevado por encima de su propia personalidad; y está rozando el segundo o el tercer estado de Nasrundin. Las lágrimas, van por dentro en lo público y por fuera en lo privado. Ese es el regusto salado marino del que anteriormente os comentaba. 

Darse cuenta precisa de los sufrimientos de los demás no es fácil. Si uno muestra signos externos de sufrimiento y otro no muestra ninguno, guardémonos de dictaminar que el segundo tiene necesariamente más valor que el primero. No conjeturar demasiado. Hemos visto grandes sufrimientos mentales y emocionales. Es inútil decir: "Lo siento mucho.. ésto y lo otro, porqué no se sabe hasta qué punto o en qué proporción son sensibles los demás." Los ruidos desagradables, por ejemplo, frecuentemente son causa de sufrimientos para las personas que están desarrollando los sentidos sutiles. He visto demasiadas torturas.. pero hay que saber controlar los nervios. Como el Maestro Sherif sidi Muhammad Al-Ghalli dijo: si el discípulo necesita desarrollar su sensibilidad, tiene que aprender a dominar su sistema nervioso, de manera que pueda soportar un tropiezo sin dolor y un sinsabor cualquiera sin ni siquiera estornudar. Prepara el té o el café y tómalo templado. Vuelve el maestro del tímpano para que el oído pueda escuchar.

El muride (alumno) tiene que llegar a ser completamente indiferente de las opiniones de los demás por lo que a él respecta, y centrado en lo que se refiere a sus propios sentimientos. Si se piensa o se habla demasiado, puede influir en su orgullo, y entonces, saldrá el charlatán egóico; aquel que cuando habla mal, no se aflige.. pero se regodea de forma mezquina. Pero, al mismo tiempo, no es indiferente a las opiniones de los demás, porque éstas reaccionan sobre las personas que las expresan. 

Bien.. Tratemos de despertar lo superior de nosotros y ponerlo en funcionamiento. La contemplación regular yá saben dónde tomar referencias para el ejercicio..(en el blog). Los Muqqadam saben las referencias, pero las tienen que utilizar en cierta medida.. pues cada persona es un microcosmos diferente. Lo que si os digo, es que cuanto más se ejercita mejor se utiliza, y menos se verán ustedes influidos por los deseos, las pasiones y las emociones mundanas. La mayoría de las personas todavía no han llegado hasta aquí. La mayor parte de la información se encuentra en el blog habitual. La práctica genera experiencia, y la experiencia, hace maestría. 

Si nos esforzamos por ser un remanso de paz y amor seremos de mayor utilidad para todo lo que nos rodea, pero mientras sigamos siendo el apeadero del deseo y el egoísmo, haremos que nuestro desarrollo sea totalmente imposible, no sólo para nosotros mismos, sinó también para todos aquellos que están cerca de nosotros, y ésto es grave. Cada viajero debería tomarse en serio aquello que le impide el progreso refractario por ceder al deseo personal. Es imposible llegar a la aniquilación del "yo" sin haber extinguido antes todo deseo personal. Y no estamos hablando de nuestra dedicación a la tarea de la tarbiyah del Maestro; con seguridad que ésto es lo menos necesario.. y tampoco se trata de serles agradables dando vueltas haciéndoles halagos. Los progresos son para aquellos a los que Ellos tratan de ayudar; se trata además de una cuestión de sentido común. Si queremos ayudar al avance espiritual, la primera y la más importante condición, es la de ponerse manos a la obra, mejor dicho.. ponerse manos al ejercicio práctico. Es necesario ponerle una correa corta al yo inferior para que su dominio no nos moleste. 

El verdadero creyente, buscará la verdad espiritual por encima de todas las consideraciones. El compromiso de iluminarse, incluye la determinación del pacto con Allah sin dudar en lo más mínimo. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).

Llegamos al final, a través de la puerta dimensional de la profundidad, para salir a la superficie sin duda ni temor existencial. Llegados a éste punto, surge la fe (iman) sobre las enseñanzas de los Profetas, Mensajeros y Maestros que nos indican: "camina sólo camina recto y adelante, pase lo pase", porque la gloria de Allah Azzawayal espera al otro lado de ese gran muro-telón.

Assalamo aleikum. 

Nota:

La referencia que se hace sobre el blog está disponible en:

https://ahmadsalahassufi.blogspot.com