Assalamo aleikum.

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miércoles, 29 de mayo de 2024

¿QUIENES ERAN LOS AWLIYAS?

¿QUIENES ERAN LOS AWLIYAS?
Es importante recordar que, (salvo algunas incógnitas, "majhul") los awliya o wali [cuyas vidas permanecen ocultas], son más que un prototipo, más que un modelo cargado de virtudes o un eslabón en una cadena de transmisores de las tradiciones religiosas.

Existen muchos relatos bien detallados de sus hábitos ascéticos y la práctica real de sus virtudes heroicas que proporcionan la sensación de la personalidad especial del wali y que se revela en las diversas dimensiones superpuestas en las que él actúa. (Como "ortodoxo" puede ocupar los cargos públicos tradicionales de un ālim, como un khatib, o como profesor de ciencias islámicas. Como maestros, eran conocidos por su autocontrol, austeridad y altruismo. Como carismático, él es refrescante por sus poderes. El aquí mencionado, y en su memoria, es por supuesto, el Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally.. y pienso que es un buen ejemplo de la polifacética figura de lo que significa ser un wali. Era uno de los ahl al-'ilm wa'l-amal, y sostenía dos círculos de estudio, que sirven para la instrucción del fiqh y el exclusivo para la ciencia del tasawwuf, mientras (que al mismo tiempo) recogía corazones y los llenaba de conocimiento, como un labrador que recoge la cosecha de los milagros celestiales. 
Otros hubo, con ciertos y extraordinarios poderes sobrenaturales que se les han atribuido, y se decía, que habían sido visitados en sus casas por el mismo Profeta.. haber predicho la fecha de su propia muerte, e incluso, haber visto lo celestial en algunos de sus muchos sueños. No es de extrañar, (entonces), que sus cercanos y asociados hayan declarado que nunca en sus vidas habían presenciado semejantes karāmāts espectaculares, como por ejemplo, los realizados por *Abd al-Jalil. 

En conjunto, las historias sobre las vidas y los milagros de los awliya crearon una galería de figuras santas que correspondían a las necesidades y expectativas espirituales y sociales de los diferentes públicos. Para unos pocos discípulos e íntimos selectos, el wali era ante todo un maestro de sabiduría sobre los fundamentos de la religión y una guía para la búsqueda del camino espiritual. Para un público mucho más extenso, eran los sanadores de almas y unos benefactores.

La narración histórica, que describe las principales etapas del camino hacia la santidad y vincula al wali con una categoría de hombres santos, es validó aún más que sus posiciones como figuras carismáticas. Siguiendo el modelo de las biografías escritas por los 'ulama' para otros 'ulema', con sus "isnāds" transmitiendo los diversos relatos de la vida "profesional" del erudito desde la cuna hasta la tumba, ésta narrativa histórica probablemente fue diseñada para satisfacer las demandas de aquellos que se consideraban ellos mismos como los guardianes del Islam normativo. En otras palabras, la biografía sagrada proporcionaba a los 'ulama' las explicaciones satisfactorias de cómo y por qué una persona adquiría las cualidades para volverse santa. Aún así, la descripción del camino hacia la santidad tenía que ajustarse a los estándares de identificación de un "wali real" que estaban determinados por la sociedad en general. Los numerosos testimonios de creyentes marroquíes que defendieron su caso ante aquellos que creían que habían poseído la bendición divina, frecuentando sus viviendas nos indican que en los tiempos de al-Tadili la sociedad yá había formulado su criterio particular de lo que era la santidad.
No importa cuán idealizada y emotiva parezca ser la descripción del camino hacia la santidad, y que ésta, nos proporcione ideas sobre el desarrollo del incipiente sufismo marroquí como un fenómeno social. Éste desarrollo incluye el surgimiento del wali como una autoridad carismática para el avance en el "camino", y la aparición de pequeños grupos de compañeros y discípulos alrededor del awliya con reconocidas virtudes.

Uno de los leitmotivs de la representación de la primera estación, o más bien del comienzo mismo del "camino", es el cambio repentino y radical en la vida. El término sufí "tawba" (arrepentimiento, conversión) se utiliza para describir éste cambio, que adquiere no sólo el significado habitual del alejamiento de los pecados o renuncia a las preocupaciones mundanas, sinó también el de una transformación total del yo. Con éste estado de gracia, (que a menudo despierta en el alma el encuentro con una figura santa), es en los relatos de arrepentimiento de donde sale a la luz el papel del wali como iniciador del "camino". Uno de los ejemplos más interesantes de ésto es la iniciación que se encuentra en la biografía de Abū Zakariyā ibn Yughān, uno de los emires del Şanhaja (m. 537/1142-43). Habiendo conocido a Abd al-Salam al-Tūnisi (sobrino de Abd al-'Aziz, un shaykh de Aghmät), y deseando ser aceptado como uno de sus discípulos, tuvo que demostrar su sinceridad cumpliendo con unos requisitos muy exigentes. Abd al-Salam dijo:
"Hemos sido cristalizados, unidos por una tradición y experiencia religiosa común." 

Al-Tadili utiliza la palabra "ahl" para designar a éstos grupos de personas a quienes describe como ashāb (discípulos), o muridun (novatos), o aqrān (compañeros, asociados) de ciertos individuos. A pesar de la escasez de información que proporcionan, las referencias a tales grupos de personas indican la tendencia para formar grupos en torno a un awliya de reconocida virtud, en contraposición al carácter individualista de muchos otros awliya. Un ejemplo digno de mención está contenido en la biografía de Abū Ishaq al-Massūfi (fallecido en Sijilmāsa alrededor del 570/1174), discípulo de Abū Abd-Allah al-Duqqaq, uno de los grandes Shaykhs sufíes de Sijilmāsa. Se cuenta, que cuando al-Massūfi, el jefe (za'im), llegó por primera vez a Marrakech, preguntó a uno de los Shaykhs sufíes sobre lo qué debía de hacer para unirse a "la gente del camino" (ahl al-tariq) en la ciudad. Le dijeron que se quitara el velo y que fuera al mercado, donde se reunían los Shaykhs, con una simple cubierta para la cabeza, exponiendo así su humilde apariencia en público. Al cumplir con ésta condición, el Shaykh le dijo: "ahora que tú altivez ha desaparecido, te has unido al ahl al-tariq". Las referencias a ahl al-ribāt o ahl al-rābița son más frecuentes en al-Tasawwuf. Podemos, por lo tanto, suponer que algunos de los awliya estaban dentro y estrechamente asociados con una esquina sufí específica, que les servía como centro de instrucción y devoción, mientras que otros se reunían alrededor de un cierto ribāt en ocasiones particulares, en particular en los festivales anuales. Además de la famosa rabița de Ibn Hirzihim en Fez, al-Tadili menciona a menudo dos ribāts en el sur de Marruecos donde los compañeros y sus ashab se reunían, yá sea de forma permanente o esporádica, yá en los siglos V/XI. Se trataba del Ribat Shakir en la región de Rajrāja y el Ribāț Tässmätt (o Tassmāt) en el distrito administrativo de Marrakech. Construido a finales del siglo IV/X en el lugar de Shakir (Sidi Shakir), la Ribāt Shakir sirvió durante más de tres siglos como centro para la propagación del Islam y el sufismo entre los bereberes Maşmüda. Los awliya de tal Ribāt Shakir eran los representantes de la tradición Maşmüda que probablemente se desarrolló en respuesta al sufismo Șanhāja del Ribāt de Tit al-Fitr (en la costa atlántica de Marruecos), el centro de los portadores de las tradiciones urbanas de la jurisprudencia Maliki. En la Introducción a al-Tasawwuf, el Ribat de Shakir yá se menciona como un lugar de encuentro y peregrinación de los awliya en la anual convención de la Fiesta de Sidi Shakir el día 27 del mes de Ramadán. Se puede encontrar más información sobre su carácter como centro permanente de adoración y como lugar de peregrinación en las notas biográficas de los awliyā que estaban estrechamente asociados con el ribāt. Abu Zakariyā' al-Malīgi, a quien al-Tādilī describe como un hombre de gran piedad, es el primer wali mencionado como jefe del **Ribat de Shakir. No hay indicios de que él viviera en el propio ribat.

¿HAY ALGÚN TIPO IDEAL DE SANTO?
Las mociones no están en las tumbas, ni tampoco en las habitaciones que dan alojamiento a los visitantes estacionales durante todo el año. Uno de éstos visitantes fue la señora Munya bint Maymün (m. 595/1199), una şāliha que llegó al ribāt desde su ciudad natal de Marrakech. Se cuenta, que cuando visitó el ribāt, ella oró junto a un grupo de novicias. Ella misma informó que mil mujeres awliya visitaron el ribāt una vez en un solo año. Éstos últimos testimonios sugieren la existencia de dos círculos en el ribāt: el de ahl al-ribāt, formado por compañeros y discípulos, que oraban y estudiaban juntos, y el de los visitantes esporádicos que buscaban estar cerca de los santos. Por supuesto, los colegas y discípulos no limitaron sus reuniones a los ribāts. Orbitarían alrededor de un santo vivo, dondequiera que se sentara, para recibir su guía y baraka, o se reunían para orar o celebrar. 

Otro ejemplo se refiere a un grupo de ashāb en Aghmāt que se reunían como una cuestión de rutina y también celebraban juntos la fiesta de romper el ayuno. Los relatos de las reuniones para participar en el entierro de un wali también son comunes en al-Tasawwuf. Se cuenta, por ejemplo, que muchas personas asistieron al velorio de Abū Mūsa al-Rafrüfi; y que dejaron sus bastones, en total más de 5.000, en su casa (en el este de Marrakech). Otro ejemplo digno de mención de contactos entre los awliya es el caso de [Abu Yahya] Abū Bakr al-Tawji, al que al-Tadili se refiere como uno de los más grandes awliya de su época. Solía ​​pasar días y noches en una mezquita de su ciudad natal, Sijilmāsa, a la que acudía un grupo de compañeros y murides para dedicarse al culto. Cuando murió en la mezquita durante la oración de la noche, vinieron para prepararlo para el entierro. En el libro al-Tasawwuf todos éstos casos muestran qué, lejos de estar aislados, los santos awliyas construyeron relaciones entre sí desde el principio. En otras palabras, nos proporcionan otro ejemplo del desarrollo sobre los sentimientos de fraternidad entre los sufíes de un grupo como ingrediente principal en todo el proceso general de la evolución del sufismo como fenómeno social durante el siglo quinto/electoral.

A pesar de su carácter laxo y su diversificación interna (en términos de origen social, las inclinaciones personales y la formación), los pequeños grupos de awliyas que aparecieron durante el período formativo del sufismo en Marruecos formaron el núcleo de las corrientes místicas locales que llegaron a dominar en Marruecos y que pudo ser una exaltación de la religiosidad en periodos posteriores. Su aparición y consolidación como redes de compañeros y discípulos contribuyeron así al proceso por el cual el sufismo marroquí adquirió sus características particulares. Si bien algunos representantes de éstas corrientes pueden definirse como santos del mundo universal del Islam, muchos otros eran santos regionales estrechamente asociados con las comunidades religiosas particulares del Lejano Magreb. Conservadas y moldeadas en al-Tasawwuf, las historias sobre sus vidas y milagros, así como las de los awliya que enfatizaban la perfección individual, crearon una reserva de figuras santas locales que respondieron a la búsqueda de las comunidades religiosas de un tipo ideal de vida que fuera un ejemplo de purificación para todos y de permanencia.

Assalamo Aleikum.
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NOTAS:
*"Zuhhad de al-Andalus", págs. 12-1 (Fierro, Marín).
**Cornell, Realm of the Saint, págs. 40-54.. y al-Tasawwuf, págs. 51-52.

martes, 21 de mayo de 2024

PENSANDO EN ALLAH

PENSANDO EN ALLAH 
"Es cierto que Allah ama a los que se vuelven a Él y a los que se purifican." (Sura 2:222)

El conocimiento de Allah y la fe en el Uno deben sumergirse en la realidad concentrando el pensamiento en Él. "La realización del conocimiento consiste en que no viene al corazón ningún otro pensamiento que el de Allah." De otra manera: "La fe en Allah sólo consiste en el hecho de que ningún otro pensamiento viene a tu corazón que Allah." O igualmente: "La fe en un solo Dios consiste en el hecho de que tu corazón no siente nada más que a Allah." La ganancia es para aquel que nunca olvida a Allah. "El que es cruel y violento (zālim) también lo puede recordar; el que es moderado (muqtaşid) hace un esfuerzo por recordar; pero, si el que se tiene que beneficiarse y ganar más (sābiq) no recuerda y no se esfuerza por recordar, ¿porqué se deja apoderar (entonces) de la irreflexión y el olvido? Aunque luego recordará y se esforzará en recordar. Ésto quiere decir: qué el cruel y violento se olvida de Allah mientras peca, aunque luego vuelve y se acuerda de Él cuando se da la vuelta. La raza nunca olvida a Allah, y para poder recordarlo Al-Qāssim recitó (basīt):
"Dale buenas noticias a tu hermano que me hizo bien:
Aunque no lo he conocido, lo conozco.
Mis ojos fueron dados para verlo, incluso si mi lugar de residencia está lejos de su lugar de residencia.
Allah sabe que lo recuerdo.
¡Cómo no podría recordarlo yá que (el leer) no lo olvido!"

Sin embargo, Allah no abruma a la gente. Se le concede a la gente (como misericordia) un olvido (paréntesis) reparador en un descuido temporal para que tomen reflexión. 

Permaneciendo en la negligencia.
“Hay dos tipos de negligencia (gafla): una negligencia, que es misericordia, y la negligencia, que es castigo. La negligencia que es gracia es la negligencia de la que depende la supervivencia. Si éstas no existieran, los corazones no estarían quietos, los ojos no dormirían y los miembros no descansarían, los espíritus se derretirían y los cuerpos llegarían a la nada, y el tiempo estaría al revés. La negligencia que es castigo consiste en que el hombre no se preocupa de recordar a su Señor, y deja de preservar su condición ante Allah, sabiendo que hay un vigilante de parte de Allah, o más bien, su Señor (Él mismo) es el supervisor. Éste es el descuido que es castigo." Ningún pensamiento de Allah toca los sentidos que están abiertos sólo a cosas que son sin sentido. "Los sentidos que no regresan a sus comienzos (y se quedan atrás en relación a sus fines y se alimentan de cosas sin sentido), ¿cómo podría tocarlos el pensamiento de su Creador? Respuesta: "Con el verdadero arrepentimiento y penitencia que requiere de un total retorno a Allah".. el siervo es el que debe regresar a su amo con alma, corazón y espíritu. La penitencia del alma consiste en emplearla para servir a su amo y obedecer; la penitencia del corazón en que lo hace despojado de cosas no divinas; la penitencia de la mente es el recuerdo, de modo que no tiene que pensar en nada más que en Allah y reflexionar sólo en Él. Sin embargo, Allah, es demasiado grande para la comprensión y es inalcanzable para el simple recuerdo humano que sólo es un destierro de la irreflexión. "El recuerdo de Allah es mayor de lo que tú percepción y tú entendimiento pueden comprender con una simple meditación." ¿Pero, si no existiera esa irreflexión, qué sentido tendría pensar? Allah es más Grande que cualquier recuerdo pueda alcanzarlo o cualquier sugerencia pueda acercarlo, porqué la sugerencia requiere el dónde, y el dónde depende del cuándo se mira a Allah.

La Gracia de Allah es omnipresente. "El Misericordioso es aquel cuya Gracia es omnipresente, de modo que no queda lugar del que Su Gracia no se haya apoderado. "El creyente no sólo piensa en ellas: las ve. "La raíz de la fe es: que uno ve la Gracia (de Allah) en todas las circunstancias." Se deja amonestar y mira a su Señor con el corazón. (En la caída de las generaciones anteriores hay una advertencia) para aquellos que tienen un corazón vivo o que escuchan cada palabra de advertencia y de amonestación y miran:
"Realmente en esto hay un recuerdo para el que tenga corazón o escuche estando presente." (Sura 50:37) Y viendo a su Señor con el corazón y aprovechando los múltiples beneficios que se encuentran en ésta visión. Para ésta visión fueron creados los profetas. O los que escuchan y miran: "Éstos son los profetas, porqué Allah los creó para ver. Ven a Allah con su corazón mientras van y vienen, como aquel que produce y crea por primera vez y repite la creación." Esa es la visión de los elegidos, no la de los comunes. Porqué "hay dos clases de mirada: la mirada de distinción, (en la que se sitúan la vida y la permanencia), y la mirada de lo común, (en la que la ofensa y la ruina están situadas.)" Allah ta'ala advierte: "Antes de ti no hemos mandado ningún enviado que no comiera alimentos y anduviera por los mercados. Hemos hecho de algunos de vosotros una prueba para los otros.
¿Seréis pacientes? Tu Señor ve." (Sura 25:20) [Algunos de vosotros sois una prueba y una tentación para otros, (para determinar) si sois firmes..] Eso significa: (si ustedes) se abstienen firmemente de mirarse unos a otros. Ha ordenado, (por así decirlo), alejarse de aquel ante cuyos ojos ha puesto una tentación. A ésto se refiere Su palabra:
"No dirijas tu mirada hacia aquello que hemos dado como disfrute a algunos grupos de ellos ni te entristezcas por causa suya. Y baja tus alas (con ternura)* hacia los creyentes."
*[La metáfora procede de la imagen del ave que cubre con las alas a su cría, extendiéndolas y cerrándolas después sobre ella.] "¡No dejes que tus ojos se desvíen de lo que hemos dado a cada uno de ellos para su beneficio!" (Sura 15:88). No deberías preocuparte por eso, sino sólo por Allah. Eso es arrepentimiento. "El que sólo se preocupa por Allah y está arrepentido.. Allah le ayuda en ésto." Él mismo se siente atraído por sí mismo. Su voto:
¡Pero no! ¡Por la luna! (Sura 74:32) significa: "¡Por el Señor de la Luna! Que Atrajo a sus sirvientes hacia Él con la sugerencia. 
Quien mantiene su corazón con Allah de ésta manera habla con sabiduría "Quien mantiene su corazón con Allah con honestidad, Allah deja fluir la sabiduría a través de su lengua. "Y así como sólo piensa en Allah y sólo lo mira, así también oye sólo de Él y es sordo para lo demás, como los habitantes del Jardín del Paraíso, en el que no oyen ninguna conversación (vacía)..
"en el que no oirán ninguna frivolidad." (Sura 88:11). Un sabio dijo: "Éstos son oídos que están protegidos de oír otras cosas después de que quienes oyen han oído de Allah.".. y luego recitó (basīt):
"Sus sentimientos más íntimos me adormecieron los días del tener en que estuvieron separados. ¿Tú has conocido algún ser íntimo que cause sordera?" Pero, quien vive irreflexivamente e indiferentemente, no es un siervo de Allah. "Quien es indiferente al más allá es aún más indiferente a Allah, y quien es indiferente a Allah ha abandonado las filas de los que sirven a Allah".

Assalamo Aleikum.

viernes, 17 de mayo de 2024

LA REALIDAD INTERIOR. BREVE EXPLICACIÓN SOBRE EL BATIN.

LA REALIDAD INTERIOR.
BREVE EXPLICACIÓN SOBRE EL BATIN.
La raíz triliteral b-t-n se refiere no sólo a lo interno, sinó a lo que, permaneciendo inmanifestado, mantiene una relación de correspondencia con lo externo y manifiesto: "el zāhir". Ésto es claramente evidente en el tercer verso de la Sura Del Hierro: Huwa l-Awwalu wa l-Akhiru wa l-Zahiru wa Al-Batinu wa Huwa bi-kulli shay'in 'Alīm ("Él es el Primero y el 'Último') Lo externo y lo interno, Él conoce todas las cosas.' (Sura 57:3).

Los bellos nombres divinos (al-asma' al-husnā) han sido, desde los primeros siglos del Islam, objeto de un amplio debate capaz de traducir en toda su profundidad el complejo problema que representan, (es decir), la posibilidad misma de que sabiendo, entre la aspiración legítima y el miedo vertiginoso, Él Es Allah. Un conocimiento mediado precisamente por Sus atributos, las cualidades a través de las cuales Allah se hace comprensible a las criaturas a través de Su Misericordia. Una comprensión que, comprobando la dependencia de la criatura respecto del Creador y reconociendo la Realidad que informa dicha relación, puede transformarse en una auténtica posibilidad de realización, como señala uno de los más grandes estudiosos andaluces de la Edad Media, Sīdī Shu'ayb Abū Madyan (m. 594/1198): "En los nombres de Allah, exaltado sea Él, hay tres aspectos: la relación de dependencia (ta'alluq), la caracterización (takhalluq), la realización (tahaqquq). Dependencia es sentir (shu'ūr) el significado del nombre; la caracterización consiste en manifestar en ti el significado del nombre; la comprensión es que estás aniquilado en el significado."

En ésta dinámica está presente, la lógica omnicomprensiva de los Nombres divinos, el calibre específico del nombre Interior (al-Bāțin) que no se distingue del nombre Exterior (al-Zahir), así como de los dos aspectos, exterior e interior que reverberan en ellos. En el Islam actual, (a pesar de todo), se ha conservado una fuerte definición de los dos aspectos que también han caracterizado a otras tradiciones religiosas en el pasado, (a saber), el aspecto exotérico representado por la Shari'a y el aspecto esotérico de la Haqiqa. Las dos dimensiones no están dialécticamente opuestas, sinó que representan los momentos inseparables del misterioso proyecto de la Revelación. Según la tradición profética: "no hay verso coránico que no tenga un sentido externo (zāhir), un sentido interno (bātin), un límite (hadd) y un soporte de elevación". Los eruditos musulmanes suelen definir la íntima conexión de los dos aspectos inseparables de la tradición religiosa como la relación que une la cáscara y el hueso de una fruta. La cáscara (al-qishr) sería una cáscara vacía sin la semilla (al-lubb), que constituye su corazón. De la misma manera, la piedra necesita de la protección y custodia necesaria que representa la cáscara. La copresencia de estas dos esferas se refleja también en la correspondencia entre macrocosmos y microcosmos que en la dignidad vertical del ser humano, es hecho según la forma divina (o según Su forma: 'ală şūrati-Hi), y que experimenta su propósito principal:
Ahora bien, para la Unidad no existe, en todo el cosmos, ningún lugar de manifestación (mazhar) más perfecto que tú mismo, cuando profundizas en tu propia esencia en el olvido de toda relación, y te comprendes por tí mismo, despojado de tus apariencias, para que seas tú mismo en tí mismo y de todas las Cualidades divinas o atributos creados que de otro modo te pertenecen yá nadie se refiere a ti. Éste estado del hombre es el lugar más perfecto de manifestación de la Unidad en toda la existencia. Éste es el primer "descenso" (tanazzul) de la Esencia, desde la oscuridad de la "Nube" (al-'ama') hacia la Luz de las revelaciones, e incluso antes de todas Sus revelaciones debido a Su pureza y Su privación de cualquier cualidad, nombre, alusión, relación o analogía; yá que todo está contenido allí de manera no manifestada, en el (bāțin).. interior.

Aunque, en la condición de una cierta cercanía, la diferencia salvífica entre los aspectos internos y externos de la Presencia, (que puede parecer efímera), sólo lo es en una perspectiva muy elevada de la unicidad absoluta de Allah, que trasciende incluso a las manifestaciones de interioridad y exterioridad, como recuerda un gran Maestro Shādhilia: "Allah era y nada estaba con Él. Y Él es ahora como era entonces (Kāna Allah wa lam yakun ma'a-Hu shay' wa l-an kamā kāna)."

Cuando, sin embargo, la criatura vuelve a la conciencia distintiva de su condición servil más equilibrada hacia su Señor, el conocimiento recupera su sabor en el itinerario de aproximación: "Llegar a Allah es alcanzar el conocimiento de Él: nuestro Señor es demasiado trascendente para que nada pueda alcanzarlo".. unirse con Él o unirse con cualquier cosa." En ésta perspectiva, lo interno y lo externo en la experiencia humana, es así tal y como el reconocimiento de Allah, como Interior y Exterior (al-Bațin wa al-Zahir) siguen siendo objeto de una relación muy profunda, inextricable y mutuamente alusiva, pero no asimilable, de modo que el proceso de aproximación no se extingue y, sin embargo, no se extingue por no producir ilusiones perniciosas: "Tú cercanía a Él es ser testigo de Su cercanía. ¿Qué tienes que ver tú con su cercanía?" (Rumí).

Assalamo Aleikum.

EL NO SER.

EL NO SER.
(Metafísica)
La desaparición conduce a la no existencia material y, (en ese Es-tado), es mejor seguir creyendo conscientemente en una divinidad (que no sólo es algo material), <porqué lo material es perecedero.> La no existencia material es el mejor camino para mirar la creencia sólo en Allah (tağrīd) con la plena convicción en Una sola Unidad (tawhid) que tiene su lugar de parada o morada allí dónde se convierte en un lugar para beber. Solamente, aquellos que han entrado en la no existencia (sin intención) mediante la experiencia de la contemplación pueden ser llamados cercanos en el Uno. “Quien toma algo que no sea la esencia de Allah (como su objetivo), está engañándose y es algo para estar tristemente avergonzado. Uno tiene derecho para decir, que el que entra sin propósito y sin ninguna intención, se convierte en nada en el camino de Allah, y luego, en la continuación de su no-ser, así, éste permanece sin intención en el punto de la unicidad de Allah, en el que el ser y la Presencia no pueden ocurrir." La verdadera creencia en la Divinidad, sólo es posible en el no-ser Existencial Espiritual. "El conocimiento de la creencia en una Divinidad Única, no permite que nadie sea, y que nadie (que es consciente de la unidad) tenga la audacia de poner un pie en el desierto del ser. Muchos de los Shaykhs dijeron: "La afirmación de la creencia en Una sola Divinidad, es la ruina para las apariencias extrañas, y supone la caída de la opaca idolatría y la no exagerada convicción del nafs (ego) alma que está siendo devastada en un solo concepto de Divinidad." Y un maestro dice: Pero es más, cuando lo reconoces.. Quien predica su propio ser junto con su ser, pone un gran sello a su incredulidad, y quién, siendo él mismo, predica a su ser, da testimonio de su politeísmo. Quien busca su propio ser junto a su ser está perdido en la no-dinámica, y quién siendo él mismo busca su ser carece de conocimiento. Quien se ve a sí mismo no lo ve, y quien lo ve no se ve ni se percibe. El espíritu (ğan) se fue volando alegremente y entonces permaneció detrás de la cortina de la majestad. Allah lo envió en nombre del Tribunal de Toda la Santidad para representarlo en el reino de la humanidad y mostrarlo a la gente sin él. Una persona así no tiene el habla clara, ni tiene intuición, ni lengua, ni corazón, ni ojos, ni letras, ni voz, ni palabras, ni imágenes, ni entendimiento, ni imaginación, ni politeísmo. Si lo habla todo con palabras claras, es cierta incredulidad; si hace algunas insinuaciones, es politeísmo. Si dice: "Lo sé", es ignorancia; si dice otra vez: "Lo sé", entonces está por la exageración; si dice: "No sé", entonces es abandonado y rechazado (por Allah). Es un no ser en el ser y un ser en el no ser. En realidad él no existe ni es inexistente, en realidad es a la vez ser y no ser. La expresión lingüística no es admitida en el camino de la creencia del monoteísmo, donde el conocimiento es un extraño en el camino de la creencia en una sola Divinidad (a la que no se tiene un acceso directo desde la imaginación y la opinión); pero todo ésto tiene un fin en el polvo de la temporalidad. En el mundo de Su santidad, la fe en Allah sólo es pura y elevada por encima del decir y del oír, del habla clara y la sugestión, de la vista, la imagen, la imaginación, etc. Todo ésto es debido a la polución de la humanidad, pero el conocimiento de la fe en Allah, se eleva únicamente por encima de la puerta de Él solo. Ésto presupone que no tiene coparticipación (Sura 6:163 y otras). Los relámpagos brillan desde las estrellas de la Divinidad y le hacen (a la humanidad) lo que el bastón de Moisés (as) les hizo a los hechiceros del Faraón. Y Allah tiene la ventaja en su caso (Sura 12:21). La luz divina mantiene todas las cosas bajo su paraguas. Dice: No entres en el desierto de la existencia, porque el fuego de los celos quema a todos. Nosotros mismos te dejaremos llegar a ti algún día. - La parte más interna del Shaykh es el jardín de la creencia en un solo dios, no la creencia en un solo dios en sí. Donde está la alabanza del recuerdo (dhikr) de su importancia personal, la existencia y la inexistencia de las criaturas son una misma cosa; donde está la majestad de la humildad, el orgullo.. (interrogativamente iftifzär) y la contrición de las criaturas son la misma; Pero donde está la (propia) riqueza (qudrat), son evidentes. Y donde hay creencia en sólo Allah, no se puede asumir la negación de uno mismo, yá que la autonegación incluye la negación de la capacidad (de negarse a sí mismo), y uno no puede afirmarse, porqué eso destruiría la creencia en una sola Divinidad. No hay manera de afirmar y no hay manera de negar. Tanto lo afirmado como lo negativo revelan tus activos y cierran lo divino con una unidad apagada. 

Cuando el ser se aleja de Allah. Todo ser es de su ser a través de su ser y está acordonado. El camino místico discurre por el no ser. El ser debe ser devorado. Éstas personas han descendido al mundo de la Servidumbre. Nadie ha llegado al fondo. Nadie podría navegar a través de éste mar de sobria esclavitud. Si has reconocido éste secreto, El camino de la gente de la realidad.. es la inexistencia, mientras la inexistencia no sea su dirección de oración, no podrán encontrar el camino. El camino de la gente de la ley religiosa es la afirmación, y es muy fácil caer en la herejía. Sin embargo, en el camino de la realidad, todo aquel que se afirma cae en la necesaria negación.. pero en sumo exceso, es una ingenuidad. En el tribunal de la ley religiosa, la afirmación es necesaria, pues  es la forma, la característica.
Decía un amigo de Allah: "hiğābu kulli mawğüdin bi-wuğüdihi 'an wuğüdihi."

El ojo sólo ve la propiedad. Pero ésto está más allá de la esencia y más allá de la calidad. Del mar de tú pecho debe surgir un monstruo devorador de criaturas, un devorador de propiedades, un devorador de formas y tiene que tragarse toda la cualidad que existe en el mundo. Entonces el hombre se convierte en un caminante. Y no queda ningún residente en la casa. La felicidad se inserta en la no existencia, la infelicidad se sitúa en el ser. El camino del ser está en la agresividad (qahr), el camino del no ser está en la gentileza (lutf) y humildad. Algunas personas aman el ser y huyen del no ser porqué no conocen ni el no ser ni el ser. Lo que la gente piensa que es el ser, en realidad no es el ser, sinó el no ser, y lo que piensan que no es el ser, no es el no ser. Se señala el no-ser de éstos jóvenes (que caminan por el camino del no-ser): es un no-ser, que es el ser mismo, y es una erradicación, que es su sujeción misma, pues pertenecen a la sujeción pura, y/a un ser, uno de cuyos lados es la esencia y el tiempo (ayn u'raqm) que la vida contiene. 

No ser nada ante Allah, es más favorable que creerse ser algo.. pues el Nafs, siempre cree ser algo más e infravalora a la Divinidad con la división que supone de que él es algo mayor y puede tener el pensamiento interior de que él es más importante.

Sh. Ahmad Salah As Sufi. 03

Assalamo Aleikum.

martes, 14 de mayo de 2024

EL INCIDENTE DE LA INCISIÓN EN EL PECHO.

EL INCIDENTE DE LA INCISIÓN EN EL PECHO.
¿Qué le sucedió a Muhammad (s.a.w.s.) en su infancia mientras estaba en la estepa de los Banu Sa'd?

Según varios relatos, fue un suceso extraño y misterioso que le ocurrió a Muhammad cuando tenía 4 años.

Anas ibn Malik )أنس بن مالك informó que Gabriel acudió al Mensajero de Allah mientras jugaba con sus amigos. Lo agarró y lo postró en el suelo, le abrió el pecho y le sacó el corazón. Le sacó un coágulo de sangre y dijo: "Esa era la parte de Satanás en ti".
Luego lo lavó con agua de Zamzam زمزم( un pozo en la Kaa'ba) en una palangana de oro. Luego lo unieron y lo devolvieron a su lugar. Sus compañeros de juego corrieron hacia su madre, es decir, su nodriza, y le dijeron que Muhammad ciertamente había sido asesinado. Todos corrieron hacia él y lo encontraron bien]. "Su color había cambiado", dijo Anas, "yo mismo vi las marcas como de agujas en su pecho".

Otra narración del evento menciona que Gabriel hizo una incisión en el pecho de Muhammad, le sacó el corazón y le sacó una sanguijuela negra. Después de éste evento, su madre adoptiva Halima )خليمة الشعرية( llevó al niño de regreso a La Meca y él le contó a su madre lo sucedido.

Unos cincuenta años después ocurrió algo similar durante el viaje nocturno. Éstos eventos se llaman Laila al-Isra )الثلة الإسراء‎ y al-Miraj )المراج Según varios informes, el corazón de Muhammad fue abierto y limpiado, lo que le permitió realizar el viaje nocturno a Jerusalén. La Sura 17 lleva el nombre de éste evento y por eso se llama El viaje nocturno en árabe: al-Isra )سورة الإشراء(:‎
17:1 Gloria a Aquel que hizo viajar a Su siervo de noche desde el lugar sagrado de culto (en La Meca: al-Masjid al-Haram) hasta el lugar de culto más lejano (al-Masjid al-'Aqsa en Jerusalén), cuyos alrededores Hemos bendecido para mostrar a los prisioneros (Gloria a Él) desde la Mezquita Sagrada hasta la Mezquita de Al-Aqsa, cuyos alrededores hemos bendecido para mostrarle Nuestros signos.

Y... que el Mensajero de Allah, vino a él Gabriel, mientras jugaba con los dos eruditos, y lo tomó y lo golpeó, por lo que perdió el corazón, entonces le sacó el corazón y le extrajo un coágulo, y dijo: "Esta es la mano del diablo de tu parte". Luego la lavó en una palangana dorada con agua de Zamzam. Fue con su madre, luego partió a su lugar, y dos eruditos vinieron a buscar a su madre, es decir, Tayrah. Dijo que Muhammad había aceptado. Así lo recibieron, y fue provechoso. Anas dijo: Pude ver la marca de esa carta en su pecho. (Sahih Muslim) Son algunos de Nuestros signos: Sólo Él es Quien todo lo oye, Todo lo ve.

El 'Isra' y el Mi'raj son las dos partes de un viaje nocturno que Muhammad realizó durante una sola noche alrededor del año 621. La palabra árabe 'Isra se deriva del verbo árabe: viajar de noche) آشری La palabra árabe Mi'raj significa literalmente escalera.

'Anas ibn Malik narró que 'Abū Dharr ) أبو( escuchó al Profeta decir: "El techo de mi casa se abrió mientras yo estaba en La Meca [en la noche de Mi'raj) y Gabriel descendió. Él abrió mi pecho" y lo lavó con el agua de Zamzam. Luego trajo la bandeja dorada llena de sabiduría y fe, la vertió en mi pecho y luego la cerró, luego tomó mi mano y ascendió al cielo más cercano del cielo más cercano para abrir la puerta."

Los eruditos islámicos suponen que fue un viaje físico y espiritual.

En 'Isra, Muhammad fue con al-Buraq البراق(una criatura de naturaleza desconocida), a Jerusalén. Probablemente fue a la mezquita de al-'Aqsa (literalmente, la mezquita más lejana) donde dirigió a otros profetas en oración. Luego ascendió al cielo en el viaje de Mi'raj donde habló con Allah. Según las leyendas, Allah le habló sobre el número y cantidad de oraciones diarias. Buraq llevó a Muhammad de regreso a La Meca. La incisión en el pecho se menciona en el Corán, en la sura 94 El Relieve en árabe: al-Sharh )شورة
¿No aliviamos vuestro corazón por vosotros y quitado la carga?
Te hemos quitado tu carga

Los musulmanes ven en la segunda apertura del cofre (pecho) (que se menciona en el Corán) una metáfora de las bendiciones que Muhammad (s.a.w.s.) había recibido y que le permitieron alcanzar todos los niveles de perfección. En algunos hadices, los narradores afirman que el pecho (cofre) de Muhammad (s.a.w.s.) se abrió varias veces más, concretamente a la edad de diez años y después cuando comenzó su misión, aunque éstos hadices son débiles.
Dijo: “Mi corazón se regocijó mientras estaba en La Meca, entonces Gabriel descendió y mi pecho se regocijó, luego lo lavó con agua de Zamzam, luego trajo una palangana de oro llena de sabiduría y fe, y la vació en mi pecho, luego lo cerró, luego comenzó a aparecer y se liberó al cielo inferior. Gabriel dijo: "Tesorero del cielo -El mundo está abierto” (Sahih al-Bukhari 1636).‎
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domingo, 12 de mayo de 2024

LA ABLUCIÓN CORRECTA TAL Y COMO LA HACÍA EL PROFETA MUHAMMAD (s.a.w.s.).

LA ABLUCIÓN CORRECTA TAL Y COMO LA HACÍA EL PROFETA MUHAMMAD (s.a.w.s.).
Está narrado bajo la autoridad de Humran Ibn Iban, el esclavo liberado de Uthman: Vi a Uthman Ibn Affan ofreciendo la ablución, en la que se vertió agua sobre las manos y se las lavó tres veces. Luego se enjuagó la boca, se lavó la nariz poniéndole agua y luego soplándola. Luego se lavó la cara tres veces y el antebrazo derecho hasta el codo tres veces, y luego se lavó el antebrazo izquierdo hasta el codo de la misma manera. Luego se pasó las manos mojadas por la cabeza. Luego se lavó el pie derecho hasta el tobillo tres veces y el pie izquierdo hasta el tobillo lo mismo. Luego dijo: Vi al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) haber ofrecido una ablución como ésta y dijo: "Si alguien realiza una ablución como la mía, entonces se levanta y reza dos Rak'ats, durante los cuales, Si no piensa en nada más (aparte de la oración presente), entonces sus pecados pasados ​​le serán perdonados."

Está narrado bajo la autoridad de Amr Ibn Shu'aib de su padre y de su abuelo que dijo: Un hombre se acercó al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cómo se ofrece la ablución?" pidió agua en un utensilio, y se lavó ambas manos tres veces, se lavó la cara tres veces, se lavó los brazos tres veces, luego se pasó las manos mojadas por la cabeza y se metió los dedos índices en los orificios de las orejas y se frotó la nuca. Mojó sus orejas con ambos pulgares y el interior de sus orejas con ambos dedos índices. Luego se lavó los pies (hasta los tobillos) tres veces. Luego, dijo: "Ésta es la (forma correcta de ofrecer) la ablución: quien añade o reduce algo de eso tiene, de hecho, hizo mal y resultó ilícito (o de hecho resultó ilícito e hizo mal)".

Una vez realizada correctamente la Ablución (wud'u), hay que poner la firme intención de hacer la oración (salah) correspondiente, siempre concentrándose en la oración misma y sin que nada les distraiga de esa concentración (interiorización).

حدثنا عُثْمَانُ بن أبي شَيْبَة : حدثنا محمدُ بنُ بِشْرٍ: حدثنا هِشَامُ بن سَعْدِ قال : حدثنا زيد، عن عطاء بن يسار قال : قال لنا ابن عَبَّاسٍ: أَنْحِبُّونَ أَنْ أَرِيَكُمْ كَيْفَ كَانَ رَسُولُ اللهِ ﷺ يَتَوَضا؟ فدعا بإناء فِيهِ مَاءً فَاغْتَرَفَ غَرْفَةً بِيَدِهِ الْيُمْنَى فَتَمُضْمَضَ وَاسْتَنشق، ثم أخذ أخرى، مجمع بها يَدَيْهِ، ثُمَّ غَسَلَ وَجْهَهُ، ثُمَّ أَخَذ اخرى فَغَسَلَ بِهَا يَدَهُ الْيُمْنى، ثم أخذ أخرى، فغسلَ بِهَا يَدَهُ الْيُسْرَى، ثُمَّ قَبَضَ قبضة من الماء ثم نقض يده، ثم مسح بها رأسه وأَذْنَيْهِ، ثُمَّ قَبَضَ قَبْضَةً أُخْرَى مِنَ

الْمَاءِ فَرَسٌ عَلَى رِجْلِهِ الْيُمْنَى وَفِيهَا النَّعْلُ، ثُمَّ مُسَحَهَا بِيَدَيْهِ: يَدٌ فَوْقَ الْقَدَمِ وَبَدٌ تحت النقل، ثُمَّ صَنَعَ بِالْيُسْرَى مِثْلَ ذَلِكَ.

/ - باب الوضوء مرة مرة  - حدثنا مسدد : حدثنا يحيى، عن سُفْيَانَ : حَدَّثَنِي زَيْدُ بن أَسْلَمْ، عن عطاء بن يسار، عن ابن عباس قال: ألا أخبركم بوُضُوءِ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ فَتَوَضَّأَ مَرَّةً مَرَّةً.

ت / م  - باب في الفرق بين المضمضة والاستنشاق - حدثنا حميد بن مسعدة قال: حدثنا معتبر، قال : سَمِعْتُ لَيْنا يَذْكُرُ عن

طلحة، عن أبيه، عن جدو قال: دَخَلْتُ - يَعْنِي عَلَى النَّبِيِّ ﷺ - وَهُوَ يَتَوَضَّاً والْمَاءُ يَسِيلُ مِنْ وَجْهِهِ وَلِحْيَتِهِ عَلَى صَدْرِهِ، فَرَأَيْتَهُ يَفْصِلُ بَيْنَ الْمَضْمَضَةِ والاستنشافي

 - باب في الاستثذار  - حدثنا عبد الله بن مسلمة، عن مالك، عن أبي الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة، أنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قال: إِذا تَوَضَّأَ أَحَدُكُمْ فَلْيَجْعَلْ فِي أَنْقِهِ مَاءً ثُمَّ لبشره

 - حدثنا إبراهيم بن موسى: حدثنا وكيع : حدثنا ابن أبي قلب، عن قارة، عن أبي غطفان، عن ابن عباس قال: قال رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: اسْتَنْبُرُوا مَرَّتَيْنِ بالِغَنَيْنِ أَوْ ثَلاثاء

Assalamo Aleikum.

jueves, 9 de mayo de 2024

EL TESORO DEL TAKLIF.(Segunda parte)

EL TESORO DEL TAKLIF.
(Segunda parte)
Existen personas que no creen en el conocimiento del Tasawwuf y lo rechazan en su conjunto. Definitivamente no son capaces de entender el contenido. Aunque hemos encontrado algunos seguidores de Taymiyya en una situación diferente, después de haber consultado el "Manazil al-Sairina" del Shaykh al-Harawi. Un libro que está escrito sobre el sufismo. El autor, (al-Harawi) es un erudito muhaqik del grupo Hanbali, en donde la gente está de acuerdo con él. Aunque siempre pueden existir detractores, con tal de llevar la contraria y sobresalir en algún punto. Si no quieren ver la verdad, quizás deberían de plantearse más su condición respecto de aquellos a los que están imitando cuando siguen unos libros que no tienen legalidad ninguna. [La opinión es libre cuando no se acusa.. pues es fácil constituir un sindicato.]
___________
De entre todas las condiciones y grados elevados (como el amor y la confianza en Allah) no se encuentran los animales. (Todo ésto, sólo se encuentra entre los que realmente conocen el sentimiento de amor por Allah y confían en Él).

Los humanos sólo son perfectos con la ayuda de los diversos conocimientos.
Sepan, que cuando hay una mezcla equilibrada de temperamentos en el hombre (según la descripción de la especie), <no será cuán perfecto> excepto con la ayuda de los diversos conocimientos que le transmitan personas más idóneas e inteligentes de entre ellos, (como los mufahhamün). Como en los animales domesticados, su composición corporal se vuelve perfecta al comer hierba, por eso Allah Ta'ala hace de la hierba su sustento. De manera similar, Allah hace diversos conocimientos para los humanos como su sustento. Éste es el significado de las palabras de Allah:
"Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo, que ha creado y ha conformado, que ha decretado y ha encaminado y que hace crecer el pasto verde y lo convierte en deshecho ennegrecido."(Corán, Sura 87 versos 1-5).
[Quien ha decretado (organizado) y dado orientación (encaminado.]

El significado de la palabra المرعي es el pasto para animales de granja, porque la existencia de los animales sólo es perfecta con la presencia de pasto.. y luego lo convirtió en escoria turbia.)
Luego, hizo que las (plantas verdes) se secaran y (cambiaran de color) por algo ennegrecido.

[Siempre te hacemos (Oh Muhammad)..]
"Haremos que recites y no olvidarás, excepto lo que Allah quiera.
Él conoce lo que se muestra y lo que se esconde. (Corán, Sura 87 versos 6-7).

[Y serás capaz de leer, para que no lo olvides.] Como sustento para los humanos, porque los acontecimientos humanos sólo son perfectos con la lectura o el conocimiento. El Wali-Allah tomó de ésta Sura y la combinó con éste argumento hasta el final de su alocución), luego los demás allí reunidos lo siguieron (con sus corazones testificando.) Estaban convencidos de que les faltaba algo.. pero luego lo encontraron. Entonces lo tomaron con plena confianza porqué se ajusta a la mezcla de los acontecimientos de sus cuerpos. Éste conocimiento está en el cerebro y en el corazón que luego se convierte en ley en la sociedad porqué eso yá es cierto. De lo contrario, es imposible que estén unidos en sociedad. Y eso es lo que se entiende por), y/a través de una Shari'a integral relativa a la introducción de la divinidad y la administración en la civilización, y todos los métodos relativos a los actos intencionales que se dividen en cinco, a saber: los obligatorios, circuncisión, harus, makruh y haram; y la introducción intencional que describe la dignidad para el ihsan, (es decir, las formas de adoración descritas por el Profeta, (s.a.w.s.), entonces es obligatorio según la sabiduría de Allah Ta'ala y Su Misericordia [en Su administración] hacer los preparativos del lado de Su santidad invisible para poder dar a las personas el poder de la razón (así como Allah creó primero las plantas, y luego la creación de los animales, porqué las plantas se convierten en el sustento para los animales. De la misma manera Allah hace preparativos en el lado invisible primero dándole a los seres humanos el poder de la razón. Así el conocimiento de la Shari'a se convierte en un complemento del poder de la razón), que puede ser alcanzado por las personas más inteligentes de entre ellas en donde pueden obtener conocimiento allí (es decir, la gente necesita el conocimiento del Profeta y del mufahhamūn que son tomados de lo invisible) y todas las personas lo siguen, como se ve en las abejas donde siguen siempre las instrucciones de la abeja reina.

Para el ihsan, [es decir, las formas de adoración descritas por el Profeta, (s.a.w.s.), entonces es obligatorio el seguimiento de la sabiduría de Allah Ta'ala y Su Misericordia que se convierte en el sustento invisible espiritual que manejan aquellos que están en el nivel de la sheykhuna.. es decir, los Shaykhs.]
Si no es por ésta aceptación, (atribuida al público, o tomado directamente del Hazīrat al-quds) que es atribuido a las personas que pueden recibir de lo invisible directamente las ciencias relacionadas con la civilización y otras ciencias) y no como un intermediario; no alcanzarán los humanos la perfección que se les ha fijado. (La ley fue traída por los profetas y el hukamā de Hazīrat al-quds].

Como persona con visión de futuro] vio una de las diversas clases de animales que no podían vivir excepto comiendo pasto, lo que aseguró que Allah había preparado para el animal un pasto donde había abundancia. De manera similar, la persona que es capaz de reflexionar sobre los acontecimientos de Allah, está convencida de que allí [en el lado sagrado invisible o Hazirat al-quds] hay un grupo de conocimiento que puede acomodar la voluntad de la mente y puede lograr el perfeccionamiento que es establecido para ello.

Tal grupo contiene la ciencia del monoteísmo [la ciencia de vivir y la ciencia de unificar a las personas para vivir como sociedad y nación) y la ciencia de la naturaleza [el conocimiento de Allah que se manifiesta en los acontecimientos de la nada a la existencia ], que deben explicarse con explicaciones que puedan ser entendidas por la razón humana tabi'i, no de una manera difícil (que no pueda ser entendida) excepto por aquellos que son excepcionales [yá que su comprensión es difícil de encontrar en la sociedad). La explicación de éste conocimiento es a través de la introducción indicada por las palabras:
"Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano.
¡Gloria a Ti! Presérvanos del castigo del Fuego." (Corán, Sura 3 verso 191).
[¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano.] No somos meros objetos con piernas. ¡Alhamdulillah!.

Allah Ta'ala convence con sus atributos que los humanos conocen.
Entonces Allah estableció para sí mismo las cualidades que conocen y usan entre ellos, incluidas (las cualidades de) la vida, el oído, la vista, el poder, la voluntad, el habla, la ira, la piedad, la misericordia, el control y la riqueza. Además, Allah también confirmó que no hay nada comparable a Él en éstos atributos. Allah no vive como vivimos nosotros; no veas como vemos, no gobiernes como nosotros gobernamos; no haremos como queremos, no hablaremos como hablamos.. y cosas por el estilo.

Luego se interpreta la desigualdad con cosas que están alejadas de nuestra especie como se dice que Allah conoce el número de gotas de lluvia, el número de granos de arena en el desierto, el número de hojas de los árboles y el número de respiraciones de varios animales, que ve hormigas arrastrándose en la noche oscura y escucha un susurro debajo de la manta en la casa cuya puerta estaba cerrada, etcétera.

Entre esas (ciencias) se encuentran la ciencia del culto, la ciencia de la civilización, la ciencia de la defensa de la ideología del Islam. [La ciencia de defender la ideología islámica que incluye la ciencia de la munāzarah, la ciencia de mukhāşamah y la ciencia de mujādalah). Quiero decir, que las almas humildes, (cuando hay ambigüedad entre ellas) se puede eliminar la verdad, ¿cómo resolver el problema? [El conocimiento del Mukhāşamah es necesario para defender la verdad y rechazar las dudas].

Valiosos campos del conocimiento.
Entre ellos, el conocimiento de recordar los favores de Allah y los días de Allah, [los días de Allah son los días de terrible tortura y los favores de Allah consisten en las bendiciones internas ocultas que Allah otorgó a las naciones anteriores y posteriores, o la Historia del ascenso y caída de una nación. Ese es el significado de los días de Allah], y el conocimiento de los acontecimientos de la tumba y del más allá. Por ésta razón, Allah (tabaraka wa Ta'ala) ha mirado el origen de la especie humana y su preparación que es heredada por sus descendientes, y Allah mira la fuerza de la naturaleza de los ángeles y la administración que la favorece incluyendo variados conocimientos explicados según su elaboración. Por ésta razón, todo conocimiento está representado del lado de lo invisible (en la mente de Allah), limitado y finito (permanentemente en el conocimiento de Allah). Por ejemplo, se ha determinado la edad de varios seres vivos, incluida la edad de la naturaleza y todos sus acontecimientos). La descripción del conocimiento (que existe en el lado de lo invisible) es lo que el grupo Ash'arī dice al respecto con el 'kalām al-nafsi' (¿qué significa kalām al-nafsi?: Primero Allah envía la revelación, luego el kalām al-nafsi, y en tercer lugar allí es imagen en Hazrat al-Quds, el cuarto descenso de la noche bendita, el quinto fue revelado a un hombre sabio en éste mundo. Si se dice de dónde viene, ¿Sería obligatorio para la gente orar y obedecer al Mensajero?. ¿Está prohibido cometer adulterio y robar? Responder que es cuando éste asunto es obligatorio y prohibido para los humanos (desde el punto de vista de que es obligatorio que los animales de granja coman pasto.) El Shaykh dijo: por lo tanto es obligatorio y prohibido para los humanos todo según la voluntad de su especie, como la voluntad de la especie animal que obliga a los animales de granja a comer hierba y prohíbe comer piedras) que no es conocimiento, ni voluntad, ni naturaleza.

El bien humano perfecto a través de los ángeles.
Luego, cuando llegó el momento de crear ángeles, Allah Ta'ala sabía que la bondad de cada ser humano individual no podía perfeccionarse excepto a través de almas nobles, [es decir, los ángeles como maquinaria de la administración de Allah. Ése es el significado de las almas nobles. Si se atribuye a los humanos, el significado de almas nobles es el intelecto de los humanos inteligentes) que se le atribuye a los humanos como la relación entre la fuerza del intelecto de una persona en sí misma. Por esa razón, Allah creó a los ángeles con la palabra 'kun' (que significa crearlos sin motivo alguno). Ese es simplemente el inayah de Allah para los individuos humanos. Por eso Allah guarda en el cofre (interior) de los ángeles la sombra de ese conocimiento que es limitado a lo invisible [la imaginación de Allah]. Entonces será un ángel con apariencia espiritual. Para ellos es el signo de las palabras de Allah (tabaraka wa Ta'ala):
"Los que llevan el Trono y están a su alrededor, glorifican a su Señor con alabanzas, creen en Él y piden perdón por los que creen: ¡Señor nuestro! Tu Misericordia y conocimiento abarcan todas las cosas, perdona pues a los que a Ti se vuelven y siguen Tu sendero y líbralos del castigo del Yahim." (Corán, Sura 40 verso 7).
[Los que llevan el trono y los que están alrededor. Aquellos que portan el 'Arash y quienes lo rodean]. 

Después de la parte del encuentro del viaje de las estrellas, que era específico para cambiar la forma de gobierno y millah-millah, se tomó la decisión de celebrar otro espiritual para esas ciencias; (es decir, otros ángeles que manejan cada conocimiento), luego explica y detalla según lo apropiado con el viaje de las estrellas. Para él es el signo de la palabra de Allah:
"Lo hicimos descender en una noche bendita; en verdad somos advertidores.
En ella se distribuye todo asunto sabio.
Mandato que procede de Nos.
Nosotros somos Quienes lo hemos enviado.
Como misericordia de tu Señor, Él es Quien oye, Quien sabe.
El Señor de los cielos y de la tierra y de lo que entre ambos hay, si tenéis certeza." (Corán, Sura 44 versos 3-7).

El Profeta fue enviado por Allah.
Entonces la sabiduría de Allah Ta'ala se demoró en crear un hombre sabio que tuviera la preparación para la revelación [profeta]. Verdaderamente enviado por Allah con sus altos asuntos y su más alto cargo; hasta que descubrió que Allah lo hizo su persona. Y Él lo hizo miembro para cumplir Su voluntad y Le reveló el libro sobre él e hizo obligatorio para Su siervo:
"Y te elegí para Mí."
(Corán, Sura 20 verso 41).

Allah no obliga a determinar esas ciencias en el ghaib al-ghaib [el lado invisible del ghaib al-ghaib es el lado más invisible y sagrado que está más allá del conocimiento del hombre común, pero que es conocido por aquellos elegidos por Allah), excepto por desobediencia a la especie humana y Allah no pide la abundancia de almas al-Mala al-a'la más que la provisión de especies. Y no hay una demanda continua durante el viaje de las estrellas de esa ley específica excepto por la condición de la especie (según el canal de la imagen de la especie). Entonces Allah tiene un argumento profundo.

Si se le pregunta desde dónde es obligatorio para el hombre orar y desde dónde es obligatorio para el hombre obedecer al mensajero; ¿Y desde dónde le está prohibido el adulterio y el robo? La respuesta: Ésto es obligatorio para los humanos y prohibido para ellos, desde el punto de vista de que es obligatorio para el ganado comer pasto y les está prohibido comer carne; y es obligatorio para los animales salvajes comer carne y no comer hierba. Lo mismo se aplica a las abejas que deben seguir a la abeja reina.

Aparte de eso, los animales están obligados a recibir sus diversos conocimientos a través de la inspiración natural y es obligatorio que los humanos reciban sus diversos conocimientos de Allah Ta'ala a través del esfuerzo, el pensamiento o la revelación o seguimiento. (Es decir, el canal de conocimiento que llega a los humanos y animales).

La retribución según la voluntad del hábito.
La forma es de acuerdo con la voluntad del carácter que se les ha asignado, [El Shaykh dijo: la retribución según las dos primeras formas se refiere al jibillah humano, pero el jibillah se divide en dos; yá sea refiriéndose al cliente o/a la naturaleza angelical. Si algo se refiere a las necesidades del comer y beber, etc., entonces se está refiriendo al cliente. Si algo se refiere al espíritu de malakūti, entonces se refiere a la naturaleza de los ángeles. Ésta parte también se refiere a la Shari'a y los hábitos que Allah hizo para los humanos. Ésto se refiere a la situación que surgió a raíz de la reunión de Hazrat al-Quds. En éste estilo y considerando la asamblea, se llama ley, por los resultados de la asamblea en Hazirat al-Quds. La naturaleza humana tampoco es capaz de desobedecerlo, sinó que debe obedecerlo. Entonces la decisión se vuelve como la naturaleza humana y la misma que las dos primeras partes. La diferencia es que las dos primeras partes son naturales y jurídicas. Por ejemplo, cuando un ser humano está solo en el desierto, todas sus inclinaciones naturales nacen de los instintos naturales. Otro ejemplo: un hombre se casa con una mujer. Entonces la combinación dio origen a una regla, porqué el marido debe cuidar de los hábitos de su esposa y la esposa debe cuidar de los hábitos de su marido. Si no es así no es posible combinar, incluso la combinación es nula. Por ejemplo: el marido quiere comer carne, pero a su esposa no le gusta comer carne en ese momento, sinó que le gusta comer sólo dátiles. Si el marido no cuida los hábitos de su esposa, su unión será destruida. Por eso hay que celebrar a los favoritos de ambos partidos. Y así nació la ley combinada. Si se establece tal ley, entonces el comportamiento del marido no puede violar la ley y la ley se vuelve como su jibillah).

Lo que rodea al hombre, se llama "los sentimientos de sus corazones" que cambian según el espíritu con la mediación del aire que rodea a las personas. (Así lo saben las personas que son sabias con Allah.)
No podemos contar con la capacidad de una estrella para que se produzca una  transferencia de tipo astronómico, (me refiero al efecto de la luna), [ésta es una interpretación del comportamiento a través de la órbita de una estrella, porqué la luna transfiere lo espiritual a la tierra, entonces el efecto es a través de la vibración y por el aire que cubre a las personas con las ondas de frecuencia.  Éste es el significado de "los sentimientos que cambian" según provienen del millah y que se centra primero en las causas y luego en Allah en la segunda etapa. Luego vino Ibrahim (as) y reformó sus costumbres que no se adaptaban a los tiempos que llevaron a la gente al politeísmo. Ibrahim (as) puso el foco en la razón en el segundo nivel, mientras que el foco en Allah estaba en el primer nivel. Ésta es la reforma hecha por Ibrahim (as)].

De la misma manera, una persona que es sabia con Allah puede saber cuando llega un momento que en la Shari'a se denomina noche bendita durante la cual se distribuyen todos los asuntos sabios. [La noche de la sabiduría o bendición es la noche de Qadr). Así, el espíritu se produce en 'Alam malaküt mezclado con la naturaleza de la especie humana. La voluntad en ese momento (la noche de qadar) provocó el derramamiento de varias inspiraciones desde allí hacia la criatura más inteligente de Allah en ese momento [el Profeta Muhammad (s.a.w.s.)] y hacia las almas que lo acompañaron desde el punto de la inteligencia con su mediación. Entonces toda la humanidad se siente inspirada a aceptar esa [inspiración], reconocerla como buena, ayudarla y apoyarla y abandonar a sus oponentes.

Los ángeles inferiores están inspirados para hacer el bien a quienes les obedecen y el mal a quienes se les oponen. Luego le quitaron el color a al-Mala' al-a'la y Hazirat al-quds; ésto causa que haya alegría y enojo. [De ésto se trata la represalia).

La retribución según el mensaje del Profeta.
La parte de retribución del camino, cuando el profeta es levantado entre el pueblo, [éste camino cubre la retribución que se refiere a varias leyes bajo una sola administración.] En éste campo abarca la lengua árabe, la visión del profeta y sus oraciones y costumbres. En éste campo, las personas sólo reciben respuesta después del llamado del profeta), y Allah pretende con su mensaje del amor por ellos [que se refiere a la especie humana.] Entonces la retribución varía según el tiempo diferente y eso es lo que impulsa el mensaje de los profetas y apóstoles. En otras palabras, hubo una discrepancia en el método de retribución debido a diferentes tiempos y los diferentes mensajeros. Por ejemplo, el pueblo de 'Ad recibió represalias de una manera diferente a la retribución contra el pueblo de Thamûd y diferente a la forma de retribución contra el pueblo del Profeta Muhammad (s.a.w.s.). La retribución según el camino sólo tiene lugar después del envío del mensajero y elimina la oscuridad y asegura que la llamada llegue a las personas), las acerca al bien y les obliga a obedecerlo. Por lo tanto, el conocimiento que le fue revelado se convirtió en una decisión en forma y figura y se mezcló con el consejo y la oración del Profeta y la decisión de Allah Ta'ala de brindarle ayuda. Por eso el conocimiento se vuelve fuerte y real (con una forma específica), (como en la lengua árabe y su cultura).

En cuanto a la retribución en las dos primeras formas, es una forma de naturaleza que Allah naturaliza con los humanos [es decir, todos los humanos la entienden), y nunca encontrarás que la naturaleza de Allah cambia y no se encuentra excepto en el principio de bondad y pecado que es integral sin incluir sus ramas y limitaciones. Ésta fitrah es una religión que no difiere debido a las diferentes épocas y todos los profetas son iguales en ésta fitrah, como Allah Ta'ala dijo:
"Y realmente vuestra comunidad es una única comunidad y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí." (Corán, Sura 23 verso 52).
[Y, de hecho, ésta es vuestra religión, la única religión.](Tafsir Ibni 'Abbās en Sahih Bukhari).

El Profeta (s.a.w.s.) dijo:
"Los profetas son de un linaje, sus padres son uno y sus madres son diferentes."
Y las acciones de Allah por encima de éste ritmo deben haber ocurrido antes y después de que los mensajeros fueran enviados de la misma manera.

En cuanto a la retribución según el método, se encontró que era diferente debido a diferentes épocas [por ejemplo: desde la época de Ibrahim (as) hasta la época del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) que cubre la Shari'a de Bani Israil y Bani Ismail se cuenta como una era, que es la época de la Hanifa Shari'a. Se dice que la era anterior a Ibrahim (as) es la era de la ley Şabi'in, aunque la ley Şabi'in es anterior pero está relacionada con la millah de Hanifa, y ésta retribución hizo que Allah Ta'ala enviara profetas y mensajeros. Para él está la pista en las palabras del Profeta (s.a.w.s.):
"Mi ejemplo, y el ejemplo con lo que Allah me envió, es el ejemplo de un hombre que vino a un pueblo y dijo: Pueblo mío, vi el ejército con mis propios ojos, y en verdad soy el amonestador desnudo. Entonces vino la salvación, y un grupo de su pueblo le obedeció, entraron y salieron a su antojo, y fueron salvos. Sin embargo, un grupo de entre ellos mintió, y tomaron su lugar, entonces vino sobre ellos el ejército, los destruyó y los invadió. Tal es la comparación del que me obedece, luego sigue lo que le traigo y la comparación del que me desobedece y niega la verdad que le traigo".

En cuanto a la retribución según el método, no ocurre excepto después de que los profetas hayan sido enviados. La ambigüedad desapareció y la llamada fue confirmada. (Como dijo Allah:
"Quien se guía, lo hace en favor de sí mismo y quien se extravía lo hace en contra de sí mismo. A nadie se le cargará con la carga de otro.
Y no castigamos sin antes haber enviado un mensajero."
(Corán, Sura 17 verso 15).
<<El significado de castigo en éste verso es el castigo en éste mundo, no castigo en la otra vida, como dicen los eruditos del kalam. Así lo explica el Qadi Abu Bakar Al-Maliki, en Ahkam Al-Qur'an, constituyente.>>

Allah Ta'ala dijo:
"Para que muriera quien murió justificadamente y viviera quien vivió también justificadamente." (Corán, Sura 8 verso 42).
Otra traducción:
[De modo que el que sea destruido, será destruido con evidencia clara, y el que se salve será revivido con evidencia clara.]
Otra traducción:
[Para que perezca el que perece con la realidad y viva el que vive con la realidad.]

(El Shaykh dijo: cuando comprendas todos éstos conceptos, entonces podrás discutir varios problemas en que los eruditos del kalam están equivocados y ahí tendrás fuerza. El Profeta (s.a.w.s.) entregó éstas tres partes que son naturales como un recordatorio para su pueblo. Allah Ta'ala dice:
"Así pues, llama al Recuerdo, pues sólo eres alguien que despierta el recuerdo.
Por tanto, da una advertencia porque en verdad eres sólo un amonestador; No eres tú quien tiene autoridad sobre ellos." (Corán, Sura 88 versos 21- 22).
Otra traducción:
[Así pues, llama para que Recuerden a Allah (con las herramientas que te hemos depositado para eso) pues sólo eres alguien que ha despertado y que tiene que despertar en los demás dicho recuerdo), pues sólo eres un amonestador; y no eres tú quien tiene autoridad sobre ellos.. <sólo Allah Ta'ala tiene esa autoridad> y ellos sabrán lo que significa el libre albedrío y/a lo que mejor obliga esa condición.] [Porqué todo ha sido inculcado en su jibillah desde el principio, como decir la verdad es bueno, mentir es malo y es conocido por el público a través de la fitrah y jibillah. El portador del llamado de los profetas es sólo para advertir].

Assalamo Aleikum.

EL TEMOR, LA ESPERANZA Y LA ALEGRÍA.

EL TEMOR, LA ESPERANZA Y LA ALEGRÍA.
El justo no teme a nada ni a nadie más que a Allah, y no espera nada de nada ni de nadie excepto de Allah. 

Un día N. Jatim les dijo a sus compañeros: He trabajado con vosotros toda mi vida y, sin embargo, ninguno de vosotros ha llegado a ser lo que debería de ser. Uno respondió: "Maestro, hemos participado en tantas guerras religiosas." Él respondió: "Sois buenos luchadores por la fe, pero necesito un hombre de derecha." Otro dijo: Hemos donado mucho dinero y todo lo que teníamos. Él respondió: "Sois hombres generosos, pero necesito un hombre honesto." Otro alegó: Hicimos muchas peregrinaciones. Él respondió: "Somos peregrinos, pero necesito un hombre de verdad." Entonces dijeron: No lo sabemos. ¿Nos puedes explicar quién es el hombre adecuado? Dijo: El que teme sólo a Allah y no pone su esperanza en nada más que en Allah. Entonces él también se vuelve querido por la gente. 

En otra ocasión le preguntaron: ¿Cómo es que toda la gente te ama, eruditos, abogados, ascetas, siervos de Allah, reyes y gobernantes y otros? Él respondió: "Porqué no temo a ninguna criatura excepto a Allah, y no espero en ningún ser humano excepto en la Altísima Majestad." Todo querer debe de estar dirigido sólo hacia Allah. "Si ves a alguien que quiere (murid) y quiere algo diferente de lo que quiere (= amado, murad), debes saber entonces que está dando a conocer su rechazo. Por eso, también debe ser con todas las providencias: "Si quieres ser amigo de Allah, entonces convéncete con todo lo que Allah hace, y si quieres ser conocido en los cielos, entonces guarda honestidad en tus promesas." (Aún me sorprende cuando alguien realiza actos de obediencia y dice: lo hago por deseo de la satisfacción de Allah, pero luego se le ve constantemente insatisfecho con Allah y rechazando su providencia.. ¿Quieres complacerlo sin estar satisfecho con Él? ¿Cómo puede Él estar satisfecho contigo mientras tú no estás satisfecho con Él?)

Esperar sólo en Allah es la base de la confianza en Allah. Sólo quien espera sobre Allah, también puede confiar sólo en Allah. En concreto, sobre la exclusión de cualquier otra esperanza y de cualquier otra confianza, que significa sobre todo: no esperar en las personas, y desesperarse en las personas. (Ésto era importante para N. Jatim. Un día les preguntó a sus compañeros: Cuando la gente les pregunta qué han aprendido de Jatim, ¿qué responden ustedes? Ellos respondieron: Nosotros decimos: un conocimiento. Preguntó.. Y si dicen: ¿que Jatim no tiene conocimiento? Ellos respondieron: Nosotros decimos: sabiduría. Él preguntó: Y cuando dicen: No hay sabiduría, ¿qué decís? Ellos respondieron: Nosotros decimos: Dos cosas. En primer lugar, la satisfacción con lo que tenemos en nuestras manos; en segundo lugar, la desesperación por lo que la gente tiene en sus manos. Sin ésta desesperación no hay acción justa "Allah ha puesto tres cosas en tres cosas. Puso el ser libre al servicio de Allah (dar-ibadat), después de que uno está seguro de la provisión. Puso la sinceridad de sus acciones en la desesperación de la gente. Puso la salvación del castigo en la realización de obras de obediencia; Mientras se le obedezca, hay esperanza de salvación". Pero sólo se desesperan las personas que han comprendido que no tienen influencia alguna en el curso de las cosas. "Llamo a las personas a tres cosas: al conocimiento (del destino), en la confianza (en Allah). El conocimiento del destino (ma'rifat al-qadā) que consiste en saber que el destino es la justicia de Allah, y no debes quejarte con la gente ni ser preocupado e insatisfecho, pero sé contento y paciente. La confianza (en Allah, fiqa) es desesperar de las personas. La desesperación se puede ver en el hecho de que si le niegas a las personas el derecho a decidir (qadā), obtienes paz de ellos y ellos tienen paz de vosotros y si hacéis ésto, habéis caído en algo malo, y ellos también han caído en algo malo y en una conducta pomposa. Si, por el contrario, les prometes la dulzura de la muerte, entonces les has mostrado compasión y te has desesperado de ellos. La confianza en Allah (tawakkul) es la construcción del corazón sobre la promesa de Allah. Pero si construyes sobre lo prometido, tendrás riqueza y satisfacción y nunca serás un hombre triste.

N. Jatim sabía que sólo recibía su apoyo de Allah. "Un hombre le preguntó: ¿De dónde sacas tú comida? Él respondió: Y Allah tiene las provisiones en el cielo y en la tierra. Pero los hipócritas no tienen entendimiento (Sura 63:7). Sed, pues, ecuánimes en toda situación. 

(Me fui de viaje y llevaba comida conmigo. En medio del desierto me quedé sin comida. Pero mi corazón era el mismo en el desierto y en casa.) El mantenimiento no se le escapa a nadie. "Alguien le preguntó a nuestro Shaykh: ¿En qué has basado tú causa? Él respondió: En cuatro cualidades: que no dejaré éste mundo antes de haber recibido completamente mi mantenimiento, que mi sustento es que no sea consumido por nadie más, que no sé cuándo terminará mi vida, y que no estoy escondido de mi Señor ni por un sólo momento." 
-Tal conciencia es, por así decirlo, ¿sólo un consumo de comida? "No", respondió. La comida para el viaje consiste en cuatro cosas. Veo que todo éste mundo es propiedad de Allah. Y veo que todas las personas y sus familias son siervos de Allah. Y veo que todos los medios de vida están en las manos de Allah. La Tierra es de Allah y llega a buen término. Entonces, el hombre llegará si quiere a un buen término. Servir a Allah es asunto tuyo, tu mantenimiento es asunto de Allah.) 

Se le preguntó a Ahmad b. Hambal: ¿Qué estás buscando? El dijo: el mantenimiento. Entonces se le preguntó: ¿Lo estás buscando antes del tiempo (waqt), o después del tiempo o en el tiempo (destinado a su llegada o no llegada)? Ahmad pensó: Si le digo: Antes del tiempo, él dirá: ¿Por qué estás perdiendo el tiempo? Cuando digo: Después del tiempo, él dirá: ¿Por qué buscas algo que se te ha escapado? Cuando digo: Con el tiempo, él dirá: ¿Por qué estás luchando por algo que (seguramente de inmediato) estará allí? No sabía qué hacer como continuación con ésta pregunta. Uno grande le dijo: Tenías que escribir la respuesta así: La búsqueda no es un deber ni una necesidad para nosotros, ni tampoco la Sunnah. ¿Por qué debería buscar algo que no pertenece a ninguno de éstos tres? ¿Y buscar algo que te esté buscando? Según la palabra del Mensajero, ella misma llega a vosotros. Es nuestra responsabilidad servir a Allah como él nos ha ordenado, y es su responsabilidad brindarnos apoyo como nos ha sido prometido. No hay necesidad de un apoyo terrenal. "Un día alguien se le acercó y le dijo: Tengo mucho dinero y me gustaría darte a ti y a tus compañeros algo de éste dinero.. ¿Lo aceptas? Él respondió: Tengo miedo de que mueras y entonces tenga que decir: Ha muerto el proveedor del cielo, o el proveedor de la tierra."

El mantenimiento llega a su destinatario en todos los lugares. (N. Jatim)

Alguien le preguntó a Jatim: ¿Consumes los bienes de la gente por diversión? 
-Jatim le respondió: ¿Consumo alguno de tus productos? 
El hombre dijo: ¡No! 
-Jatim le dijo: ¡Si tan sólo fueras un musulmán! 
El hombre le dice: ¿Qué estás argumentando? 
-Jatim dijo: Allah exigirá argumentos a los siervos en el Día de la Resurrección. 
Aquel hombre rechistó: ¡Eso no son más que palabras!        -Jatim le dijo: Allah envió la palabra, y a tú madre se le permitió una palabra para tú padre. 
El hombre: ¿Tu apoyo viene del cielo? 
-Jatim: Todo sustento viene del cielo. Y vuestro apoyo y lo que se os promete está en el cielo (Sura 51:22). 
El hombre: ¿Entra eso por la ventana de tu habitación?        -Jatim: Estaba en el vientre de mi madre. ¿No había mantenimiento en ese momento? 
El hombre: ¡Acuéstate ahora boca arriba para dormir para que tu mantenimiento llegue a tu boca! 
-Jatim: Durante dos años estuve acostado boca arriba en la cuna y el mantenimiento me llegaba a la boca. 
El hombre: ¿Alguna vez has visto a alguien cortando la cosecha sin sembrar? 
-Jatim: El pelo de tu cabeza que cortaste no fue sembrado. El hombre: ¡Camina por el aire para que el mantenimiento llegue a ti! 
-Jatim: Si me convierto en pájaro, él llegará. 
El hombre: ¡Baja a la tierra para que él pueda llegar!          -Jatim: 'Si me convierto en hormiga, él llegará'. 
El hombre: ¡Sumérgete bajo el agua y busca sustento!' 
-Jatim: Allah da sustento a los peces en el agua. Si a mí también me llega, no será una sorpresa. Ahora el hombre guardó silencio. Se convirtió allí mismo en musulmán y dijo: ¡Dadme buenos consejos! -Jatim dijo: Dejad de codiciar a la gente para que dejen de ser codiciosos hacia vosotros. ¡Haz hermoso lo que está oculto entre tú y Allah, para que Allah haga hermoso lo que es visible! ¡Dondequiera que estéis, servid a Allah para que la gente os sirva! Para quienes han comprendido ésto, la riqueza y la pobreza son sinónimos.

El que depende de sus medios de subsistencia no se alegra de la riqueza ni se aflige por la pobreza, ni le importa si comienza el día en necesidad o en prosperidad. "Porqué no sólo el mantenimiento no se te puede escapar, sinó que tampoco tú puedes escapar de él. El creyente no puede escapar (yagību) de cinco cosas: Allah, el destino, el mantenimiento, la muerte y el diablo."

Éste breve episodio muestra una de las muchas formas en que llega el mantenimiento. En una reunión pasamos tres días en el salón de la casa del maestro. Mis compañeros estaban conmigo. Les dije: ¡Decidme cada uno en qué está pensando! Lo compartieron conmigo. Y he aquí, que no había ninguno de entre ellos que no quisiera convertirse de éstos pensamientos de quitarse el hambre. Ahora me preguntaron: ¿En qué estás pensando tú? En Rahman.. Respondí, pues no tengo nada más en la mente en éste momento. Entonces llegó un hombre con un saco de pan y dijo: ¡tomad éste pan! Es fácil adivinar que algunos de los allí presentes estaban muy preocupados por la comida.. Aunque quedaron algunas piezas.

<En el estilo de los discursos, el maestro Naser era muy similar al de su maestro. En su forma de actuar, de hablar, de callar, de tomar, de dar, de guardar, etc. Un día nos dijo: ¡Cuidaos en tres ocasiones! Cuando actúen, recuerden que Allah les está mirando. Cuando habléis, recordar que Allah os escucha y si permanecéis en silencio, recordar que Allah sabe todo de vosotros. Poneos a prueba en cuatro cosas: 
1) actuar con rectitud sin complacer, 
2) recibir sin codicia, 
3) dar sin reciprocidad y 
4) conservar sin codicia.>

Assalamo Aleikum.
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EL TESORO DEL TAKLIF.(Primera parte)

EL TESORO DEL TAKLIF.
(Primera parte)
[El Shaykh dijo: vamos a tratar de explicar el apartado de la sabiduría del taklif en los humanos debido a la voluntad original de su naturaleza, y nada más que eso.]

Hajj Musa, (el Muqqadam) dijo: cuando una persona deja todas las cosas que le han sido impuestas, mientras entiende que la religión exige del esfuerzo o elección en la medida de su capacidad, o lo hace descuidadamente, entonces se convierte en un zindik o dahri. Por eso necesitamos entender que es el taklif para lograr asimilar el progreso].

Allah Ta'ala dijo:
"Es cierto que ofrecimos la responsabilidad* a los cielos, la tierra y las montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos por ello. Sin embargo el hombre la asumió.
Realmente él es injusto consigo mismo e ignorante.
*[En árabe "amana", encomienda, de la misma raíz que "iman", creencia.
Implica la asunción de las responsabilidades de la sharia y de la capacidad para acceder al conocimiento divino.]
Para que Allah castigara a los hipócritas y a las hipócritas y a los asociadores y a las asociadoras y se volviera con Su perdón sobre los creyentes y las creyentes.
Allah siempre es Perdonador, Compasivo." (Corán, Sura 33 versos 72 y 73).

Sólo se confía a los humanos.
El Imām al-Gazzālli y al-Baidāwī (menciona en su comentario bajo éste versículo en la Sura Al-Ahzab versos 72 y 73] y, aparte de ambos, han recordado que el significado de la "confianza" depende de la voluntad sobre la responsabilidad al presentar la preocupación de la recompensa y el castigo por la obediencia y la desobediencia. Y la presentación de la responsabilidad ante todos esos eventos se cuenta como una confianza en comparación con la calificación de esos eventos; y el rechazo de esos eventos es un rechazo natural por el cual los eventos no tienen la suficiente adaptación y preparación para ser recibidos por el humano. El soportarlo, (quiere decir), la aceptación y preparación para aceptarlo en su calificación. Los humanos se vuelven demasiado crueles e ignorantes.
Dije, basándose en éste significado, las palabras de Allah Ta'ala: ()إنه كان ذلوما‎ ‎‫جهولا: "De hecho, el hombre es demasiado cruel y demasiado ignorante", y eso‬‎ reemplaza a la evidencia, porque ser demasiado cruel es un hecho injusto y él debe ser justo; y ser demasiado ignorante es un evento que no es 'alim, y que debería ser 'alim. Aparte de los humanos, hay quienes son 'alim' y 'adil, a quienes no les afecta la naturaleza de la crueldad y la ignorancia, que es como un ángel. En cuanto a aquellos que no son 'alim, no son justos y no merecen luchar por ello, son como animales de granja. Sólo aquellos que lo merecen y están dispuestos a aceptar la responsabilidad son aquellos que están dotados para la  perfección sin ejecución. [La perfección sin ejecución es un término. Por ejemplo, la existencia de un árbol perfecto en su semilla. Después de que la semilla se siembra y crece, aparece la etapa de implementación y aparece un árbol con una forma específica). La letra 'lam' en la palabra Allah ليعذب‎ tiene un significado que denota consecuencias, es como si Allah dijera que el resultado final de llevar a cabo la confianza es que las personas reciban castigo y/o bendiciones.

La condición de ángel.
Si quieres tener más claridad sobre la situación real, entonces es obligatorio que describas la situación del ángel en su estado de vacuidad; que no se sorprende por las condiciones que ocurren por negligencia de la naturaleza animal, como el hambre, la sed, el miedo, la pena o debido a la naturaleza animal extrema, como el anhelo de sexo y la ira, el orgullo propio y el desinterés por la digestión de los alimentos, la fertilidad y los relacionados con ambos. Permanecen en un estado de vacío porqué esperan que la inspiración venga de arriba, incluida la decisión de establecer un sistema deseado de aprobar o regañar algo. Se llenan con el viento y lo obedecen, y son impulsados ​​hacia la voluntad del viento. En ésta materia son propio propósito y permanecen al capricho de sus superiores.

La condición de los animales.
Luego se describe el estado del animal que está tintado con la naturaleza del estilo humilde, siempre cubierto por la voluntad de la naturaleza, mortal en ella, no motivado por nada más que por los impulsos animales que se refieren a los beneficios del cuerpo y defienden la voluntad de la naturaleza.

Allah coloca dos poderes en el hombre.
Entonces sabrás que Allah Ta'ala ha puesto en los seres humanos, según Su magnífica sabiduría, dos poderes. El Primero, el poder de los ángeles que se ramifica desde el desbordamiento del espíritu [es decir, el desbordamiento del espíritu Ilähi sobre el espíritu tabi'i que es nasamah) que es específico para los humanos en el espíritu natural (nasamah), [el nasamah es el espíritu que distingue a los humanos de los animales. Sin contacto con animales. Por que impregna el cuerpo y recibe el desbordamiento y se inclina ante él. Y del espíritu animal compartido por cada animal brota un poder animal que se asemeja al poder que hay en el espíritu natural [en el hombre hay un espíritu natural como en todos los animales.] De hecho, el espíritu natural de los humanos es peor que el espíritu natural de los animales. Ése es el significado de las palabras de Allah: "Son iguales con los animales, aún más extraviados que los animales". [El espíritu natural es una rama de la naturaleza animal], y está alienado por sí mismo; y el espíritu humano acepta su decisión y se deja influenciar por ella.

El cambio entre la naturaleza angelical y la naturaleza animal.
Entonces sabes que entre éstas dos fuerzas se desplazan y se atraen mutuamente. Ésta, (la fuerza angelical), tira hacia arriba, no aquella [la fuerza animal] que tira hacia abajo. Cuando la naturaleza animal aparece, se apodera de [la naturaleza angelical, por lo que la naturaleza angelical se pone en ocultación y Viceversa.

El Gran Creador celebra cada sistema.
Que para el Creador, Su obra celebra cada sistema y es generoso con cada exigencia por mérito natural y por mérito cultivado. Si comete un acto de naturaleza animal, Allah le ayuda y se lo pone más fácil. Si hace un acto angelical, Allah lo ayuda y le facilita hacer lo que le conviene, como dice Allah:
"Así pues, al que dé con sinceridad, sea temeroso y crea en la verdad de lo más Hermoso, le haremos propicia la facilidad. Pero al que sea tacaño, se considere autosuficiente y niegue la verdad de lo más Hermoso, le haremos propicia la dificultad." (Corán, Sura 92 versos 5-10).

Su palabra nuevamente:
"A todos damos largueza, a unos y a otros, como parte del favor de tu Señor. El favor de tu Señor no está restringido."(Corán, Sura 17 verso 20).
[El don de tu Señor no está prohibido ni obstaculizado.]
 
Todo poder tiene su placer y dolor.
Cada uno de esos poderes tiene su placer y dolor. [El placer y el dolor están relacionados con la función de los sentidos en el ser humano, yá sean sentidos externos o internos]. El placer es por conseguir las cosas que le convienen y el dolor es por conseguir las cosas que le contradicen.

<La condición en los humanos es muy similar a la condición de una persona que usa un anestésico en su cuerpo. Por ésta razón no sintió el dolor del fuego ardiente hasta que pasó el efecto de la anestesia y volvió a su hábito original. Habría sufrido lo peor de lo que yá estaba allí. O más bien, la condición de una rosa, (según lo llamó el médico), donde hay tres poderes en ella. El Primero es la fuerza atribuida a la tierra que se manifiesta cuando se la muele y se frota; la fuerza del agua que nace al exprimirla y tomarla; la fuerza del aire (gas) que nace al olerla. Por eso es claro que la responsabilidad es de la voluntad de la especie humana (y el hombre) ruega a Allah a través del lenguaje de sus cualidades que le obliguen a hacer cosas que sean conformes a la fuerza de la naturaleza angelical; luego fue recompensado por ese acto y le impidió hundirse en la naturaleza animal y ser torturado por ese acto. (Y Allah es Omnisciente.)

[El Shaykh dijo: éste apartado es el más importante.. Cabe recordar que todos los acontecimientos que existen no salen del decreto de Allah y de Su destino. Ese incidente fue el mejor para ese momento y no había nada mejor que eso. Es más apropiado que esas cosas estén en lugar de las cosas existentes. Entonces todas las cosas fueron hechas para estar en su lugar. Por ejemplo, observe la posición del perro; Aunque los musulmanes ven a los perros como animales no gratos, no hay ningún animal mejor y más adecuado que pueda reemplazar a los perros. Por eso los perros todavía existen, e incluso los perros son los animales que mejor se atribuyen a esa época y lugar. De manera similar, todas las cosas del mundo real, como los cerdos, las ranas, los lagartos, etc. Por lo tanto, los humanos son parte de los eventos existentes, por lo que la posición de los humanos no es digna de ser reemplazada por otros eventos distintos de y para los humanos.

No hay una calificación en todos los eventos que existen, por supuesto.. Allah no hizo eso en ese momento; porqué Allah Ta'ala dice:
"Pero no querréis a menos que Allah quiera, es cierto que Allah es Conocedor y Sabio."
(Corán, Sura 76 verso 30).

De lo anterior se entiende que algo creado por Allah es lo mejor creado. Entonces el Shaykh dijo: todo el conocimiento relacionado con todas las cosas que existen se llama conocimiento de takwin ‎‫علم التقوين y éste conocimiento se refiere a la administración de‬‎ Allah. Así que la administración de Allah Ta'ala hizo que ésto en su lugar sea lo más hermoso que existió en ese momento. Sólo decimos que las cosas son mejores por su existencia, porque ahí reside el encaje. Hay un artículo en el blog donde se habla ampliamente de esa perfección que Allah Ta'ala ha dado para todo.

Tengan en cuenta que la voluntad administrativa de Allah Ta'ala crea árboles y diversas plantas, incluidas diversas hierbas y otras, porqué Allah conoce la vida de los animales de granja, etc., y depende con seguridad de la existencia de esas cosas; como si su estado de ánimo estuviera rogando a Allah que hiciera esas cosas para satisfacerlo. Entonces Allah proveyó alimento, agua y demás incluyendo todas las cosas buenas para que se llevaran a cabo. Por eso, si la vida humana es una vida perfecta, entonces tiene que haber leyes; entonces Allah envió una ley a través de Su siervo más inteligente, como si fuera una condición humana pidiendo a Allah Ta'ala que se revele la Shari'a. Entonces la gente no pide eso a menos que haya un acuerdo con la Shari'a. Con base en ésta afirmación encontramos que la Shari'a es parte de la administración de Allah Azzawayal. Con base en ésta afirmación, el decreto de Allah sobre el siervo no es contrario a la administración de Allah y Sus decretos; porqué las cosas que se imponen a las personas les convienen. De hecho, esa es la voluntad de su vida. Eso es lo que indican las palabras de Allah Ta'ala:
"Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo, que ha creado y ha conformado, que ha decretado y ha encaminado y que hace crecer el pasto verde y lo convierte en deshecho ennegrecido.
Haremos que recites y no olvidarás, excepto lo que Allah quiera.
Él conoce lo que se muestra y lo que se esconde.
Te haremos propicia la facilidad." (Corán, Sura 87 versos 1-8).

Otra traducción:
(Gloria al nombre de tu Señor, el Altísimo, que creó e hizo igual, y que ordenó y guió, y que sacó los pastos y los convirtió en estiércol amargo.
No lo olvides.
Alaba y santifica el nombre del Altísimo, que ha creado y perfeccionado sus acontecimientos con equipamiento adecuado a sus circunstancias; Y Quien ha organizado y dado orientación; Y el que produjo plantas para el ganado, luego las hizo secas y negras. Siempre te hacemos (Oh Muhammad) capaz de leer, para que no lo olvides.)

Bien.. En el verso 2, Allah dice lo que significa: "Quien ha creado y perfeccionado el evento", con el significado de que todas las cosas que Allah ha hecho están de acuerdo con la existencia. Si.. no hay coincidencia, por supuesto que Allah no lo provocó, como yá se mencionó antes, viene por la existencia. Noten que Allah ha decidido establecer un pasto, <porqué hay una adaptación a la vida de los animales que es adecuada para dicho pasto> como se indica en el versículo 3. Y Allah indicó en el versículo 6, que la Shari'a es parte de la administración de Allah. Entonces Allah no establece la Shari'a a menos que haya una compatibilidad con la vida humana, porqué la vida humana depende de esa Shari'a con plena seguridad. Con la Shari'a que da alimento, que lo llena como si necesita alimento; porqué la Shari'a es el alimento espiritual y la comida material es el alimento del cuerpo.

Allah tiene una disposición sobre el Taklif contra sus siervos.
Sepan que Allah Ta'ala tiene señales en Sus eventos en donde las personas que piensan pueden tomar la guía de las señales hasta una conclusión donde Allah tiene un argumento profundo al colocar la responsabilidad de la Shari'a en Sus siervos. Por lo tanto, presten atención a  varios ejemplos sobre árboles, hojas, flores y las frutas. Lo que tiene cada cosa incluye unas formas que se pueden ver, sentir y otras. De hecho, Allah Ta'ala ha hecho para cada una de las especies de árboles, que tienen hojas de una forma específica, flores con un color específico y unos frutos específicos para comer. Con lo que tiene esa característica o normalidad se puede saber que ese individuo es de ésta especie. Todo ésto según la descripción de las especies que se guardan cuidadosamente juntas.

Todo ésto nació después del nacimiento de la imagen de la especie (Sura nawīyah). La decisión de Allah Ta'ala de hacer ésto es como un dátil mezclado con Su decisión detallada de que existen ciertos frutos con beneficios específicos.

Los rasgos específicos de la especie.
Entre las propiedades específicas de la especie, hay algunas que los sabios pueden encontrar, como el efecto de una gema llamada rubí en el alma del portador, que da una sensación de felicidad y coraje.
Algunas de las características específicas de la especie son universales para cada especie individual; algunas propiedades específicas de cada especie no se encuentran excepto en parte según la preparación del material, como la fruta ihlīj, que causa diarrea a la persona que la consume. No se debe de preguntar por qué están echas así, porqué esa es una pregunta rota, y porqué hay cosas en común junto con el hecho de que algo no se puede preguntar con un interrogante "porqué".

Los rasgos específicos de las especies de animales.
Luego prestar atención a varios animales. Encontraréis, por cada especie de animal que tiene una forma y ocurrencia como se pueden encontrar en los árboles. Además encuentras que los animales tienen movimiento deliberado e inspiración natural y administración tabi'i donde cada especie se diferencia de ella.
El ganado come hierba y la vuelve a rumiar; Los caballos, camellos y burros comen hierba sin volver a masticarla. Los animales salvajes comen carne, los pájaros vuelan por el aire y los peces nadan en el agua.
Porque cada especie animal tiene una voz diferente a la otra, una forma de aparearse diferente a la otra y el cuidado de las crías es diferente a la otra. Explicar ésto es largo.

Cada especie se inspira en el conocimiento que le conviene.
Y no se inspira a ninguna de éstas especies más que en el conocimiento que conviene a la mezcla de su cuerpo. De lo contrario, el conocimiento no es digno de la especie. Todas éstas inspiraciones provienen del Creador a través de la ventana de representación de las especies (Sura nawīyah). [Sura nawiyah es una forma similar para todas las especies de la misma familia. Ésta forma es preservada por Allah y está en 'alam al-mithäl a través del canal de Hazrat al-quds. Hazrat al-Quds es el centro de todo conocimiento y de todo tipo de especies animales y vegetales]. La comparación es como la disposición de los pétalos de las flores, el sabor de las frutas en términos de su compatibilidad con la apariencia de la especie.

Entre los hábitos de una especie, hay aquellos que son universales en cada individuo de la especie y algunos que no se encuentran excepto en algunos, donde hay una preparación individual y de acuerdo con las causas, aunque la base de la preparación de la especie es universal en todos los individuos como la abeja reina con la abeja normal y el loro que puede imitar la voz humana después de haber sido enseñado y entrenado.

Cosas que distinguen a las especies humanas de los animales.
Consideremos entonces a la especie humana. Encontrarás en él lo que se encuentra en los árboles y en diversos animales.. como toser, rascarse, deambular, bostezar y defecar y amamantar al comienzo del nacimiento. Además, encuentras en él diversas disposiciones que lo distinguen de todos los animales. Entre ellos; tener la capacidad de pensar, comprender conversaciones, sumar una variedad de conocimiento a través de esfuerzos por reorganizar fórmulas simples o mediante experimentos, supongamos que incluye la observación de cosas que son buenas para la mente y no se encuentran a través de los sentidos o supersticiones; por ejemplo: purificando el alma, dominando las zonas bajo su control. Por ésta razón, todas las naciones se adhieren igualmente a éstos principios, hasta los habitantes de la cima de la colina. Eso no es más que un secreto que surge desde lo más profundo del cuadro de especies. El secreto requiere una mezcla del cuerpo humano para que la mente domine al corazón y el corazón domine las pasiones. [La razón domina el corazón y el corazón domina las pasiones. Esta frase se convirtió en la base de la sabiduría del Wali-Allah].

La administración de Allah sobre cada especie.
Luego observamos la administración de Allah, el liderazgo interno y Su educación para cada especie. Las plantas no tienen gusto, no pueden moverse; entonces Allah hizo en él las raíces que absorben el almidón acumulado que consiste en agua, aire, tierra fina; y distribuido en ramas y otras partes según la división dada por la descripción de la especie. En los animales hay sentidos y se mueven por voluntad. No hizo raíces en los animales para succionar la esencia de la tierra; pero Allah lo inspira para buscar grano, pasto y agua en el lugar donde siente que hay.

Allah inspira todas las necesidades del progreso. Allah creó especies que no fueron creadas de la tierra y que existen, como las orugas. Entre ellos, Allah los gestiona reuniendo la capacidad de reproducirse. Y produce en la hembra la humedad que puede cambiarla para educar al niño y luego la humedad se convierte en leche pura e inspira al niño a mamar y tragar la leche. Y el trabajo con la gallina que puede convertirse en huevos. Después de poner los huevos, la gallina experimenta sequedad y estómago vacío, lo que la lleva a volverse loca y no socializa con otras de su especie y le gusta incubar cosas para llenar su estómago vacío. Y convirtió en costumbre de las palomas hacer el amor entre el macho y la hembra. El vacío de su estómago la impulsa a incubar el huevo. Luego, convertido en una situación por la extrema humedad la obligó a la regurgitación. Su extrema humedad fue una bendición para sus pichones. Y fue su misericordia junto con la extrema humedad como el motivo para regurgitar y alimentar con granos y agua la cavidad de sus pichones. Hizo que el macho imitara a la hembra en el cuidado por cariño. Los pájaros jóvenes se convierten en una mezcla húmeda que luego se convierte en plumas que les permiten volar.

Diversos conocimientos para los humanos.
Para los humanos, con los sentidos y el movimiento y la aceptación de diversas inspiraciones naturales y ciencias naturales, (en éste nivel los humanos son iguales a los animales, pero los humanos son diferentes de los animales porqué los humanos tienen inteligencia y pueden generar diversos conocimientos para trabajar), tienen una inteligencia y puede dar origen al conocimiento mediante el esfuerzo; luego Allah lo inspiró para cultivar y/o comerciar. [Todo éste conocimiento es específico de los humanos).

Niveles del hombre.
Algunas personas son hechas señores, [el significado de señores son los líderes naturales de la sociedad, por ejemplo los profetas y otros grupos mufahamun) de forma natural y por casualidad; y hay esclavos (el significado de esclavos es la gente en una sociedad. El Shaykh dijo: que algunas personas, desde la infancia, nunca obedecieron ninguna ley del rey o de los grandes).
La otra parte son esclavos por naturaleza, es decir, los que siguen y obedecen al rey y al gran pueblo del país. En cuanto a los esclavos por casualidad, su dignidad es superior a la de los esclavos por naturaleza. Un ejemplo accidental de esclavo es un prisionero de guerra.
[Otra parte es el señor o líder por casualidad. Por ejemplo, una persona cuyo padre murió, entonces el pueblo lo hizo rey porque su padre alguna vez había sido rey), de forma natural y por casualidad. Entre ellos, algunos se convierten en reyes y otros en ciudadanos; y encontró entre ellos personas sabias que pueden impartir sabiduría divina, conocimiento científico, conocimiento matemático y conocimiento práctico. Y hizo entre ellos a un necio que no puede ser guiado hacia ese asunto excepto por imitación; por eso se encuentran todas las razas entre la población rural y urbana por igual en éstos asuntos. Todas éstas cosas explican todas las regulaciones y administración externas relacionadas con la fuerza de su naturaleza animal y la civilización en la vida. 

Luego dirige tu atención a la fuerza de la naturaleza angelical.
Sepan que el hombre es diferente de todas las demás especies de animales, de hecho, tiene un entendimiento que es más noble que el entendimiento de las especies animales.

Las ciencias de la mayoría de los humanos.
Entre las ciencias (que son comunes en la mayoría de las personas), a excepción de las personas con cierta discapacidad, se encuentra la ocurrencia de su especie; (es decir, en comparación con la especie. El Shaykh dijo: la imagen de una especie se compara con la piel con sus diversos sensores. Cuando falta la sustancia básica del interior, la deficiencia no afecta a la piel exterior. De manera similar, si la sustancia básica del interior falta, la deficiencia no afecta a la piel exterior, la sustancia va en contra de la voluntad de su especie, entonces en ese momento no se cuenta como un cuadro de equilibrio de la especie humana); es como estudiar las razones de su existencia y su educación, [La comparación es como un niño cuando era pequeño. Siempre le pedía algo a su madre y/a su padre, porqué encontraba hermanos que tenían su misma edad, entonces en ese momento surgieron las dudas, por lo que le preguntó a su padre de dónde venían sus hermanos así), y le recordó al administrador del 'Alam. Él es quien lo produce todo y da sustento, y entonces se humilla ante su Creador y Responsable con su sabiduría y conocimiento según sus caminos y todos sus tipos para siempre mediante la acción. Ésa es la palabra de Allah Ta'ala:
"¿Es que no ves que ante Allah se postra cuanto hay en los cielos y en la tierra, el sol, la luna, las estrellas, los árboles, las bestias y muchos de los hombres? Y hay muchos también que deben ser castigados.
A quien Allah envilece no hay quien lo honre, es cierto que Allah hace lo que quiere."(Corán, Sura 22 verso 18).

Otra traducción:
<¿No ves que aquellos en los cielos y la tierra, el sol y la luna, las estrellas, las colinas, los árboles, los animales y muchas personas y muchos que merecen castigo, se postran ante Allah?>

Cada parte del árbol alaba el espíritu de la planta.
¿No levanta cada parte del árbol, incluidas las ramas, las hojas y las flores, la mano hacia el espíritu vegetal que gobierna el árbol todo el tiempo? Si cada parte fuera inteligente, esa parte alabaría al espíritu de la planta con un elogio diferente al de las otras partes. Si hay comprensión en el árbol, entonces el árbol seguramente orará en su estado físico de acuerdo con su conocimiento y la solicitud se realizó de forma discreta.

Los humanos oran a través de las acciones.
Sepan aquí, que cuando las personas tienen una mente inteligente, [Allah indicó en el Corán con Sus palabras:
"Luego transformamos la gota de esperma creando un coágulo de sangre y el coágulo de sangre creando un trozo de carne y el trozo de carne en huesos que revestimos de carne haciendo de ello otra criatura.
Bendito sea Allah, el mejor de los creadores." (Corán, Sura 23 verso 14).
[Es evidente la superioridad de Allah como el mejor Creador.] 

Entonces Allah tomó una decisión con cortesía con Sus palabras:
"Busca en lo que Allah te ha dado la morada de la Última Vida sin olvidar tu parte en ésta, y haz el bien igual que Allah lo hace contigo y no busques corromper la tierra; es cierto que Allah no ama a los corruptores." (Corán, Sura 28 verso 77).
[..y haz el bien igual que Allah lo hace contigo.]

En comparación con la ocurrencia de la especie humana. Los seres humanos piensan obtener algo a través del 'Amal, seguramente atrapado en su alma hay una petición de comprensión seguida de oración a través de la acción. (Por ejemplo, ahora estamos en una sociedad muy urbanita y no podemos salir de ella; porqué todas nuestras necesidades se encuentran en la ciudad. Entonces yá tenemos una demanda práctica para la ciudad; pero una persona inteligente y consciente de sí misma no puede salir de la ciudad. La ciudad, (en ese momento), pide oración en conocimiento o comprensión, además de la oración en acción, pero ¿te sientes así, excepto por un poquito? Ésta oración en conocimiento es mayor que la oración en acción. El Shaykh dijo: la oración en acción no se encuentra en todas las personas; mientras que la oración en conocimiento o pensamientos se dedica a una determinada persona, a la que luego le sigue la oración en acción. Por ejemplo, dos hombres pobres llegaron al palacio del rey.. Cuando el rey le dio algo a un hombre pobre simplemente lo elogió. Éste es un ejemplo de la oración en la práctica y el conocimiento. Mientras, la otra persona, (el segundo), también era pobre, pero era de la familia del rey, cuando el rey le da algo, maldice e insulta al rey porqué el rey había regañado a su padre antes. Éste es un ejemplo de oración en acción. ¿Eres consciente de ésto?, a menos que sean muy pocos los ejemplos. Entonces, lo que es más grande que eso es que el hombre ora en acción, si es una persona racional y sabia, también orará con la comprensión sobre la comunidad mundial en su global conjunto, porqué el hombre no es capaz de hacer nada sin la ayuda de su pueblo.]

Formas en que los seres humanos reciben el conocimiento desde su fuente.
Entre las características especiales de los humanos está el que hay humanos en la especie humana cuyo conocimiento va directamente a la fuente del conocimiento intelectual aceptado en revelación, conjeturas y sueños precisos. [Conocimiento recibido a través de la revelación donde el Profeta (s.a.w.s.) vio un ángel y recibió diversos conocimientos de él. A veces los ángeles aparecen en forma humana y pueden ser vistos por todos o sólo por el Profeta (s.a.w.s.). Las conjeturas precisas son una fuente de comprensión que nace desde el interior del alma humana y no hay razón; mientras que en realidad hay una razón por la que no sabemos. Se dice que son razones sobrenaturales. Un sueño en el que una persona se libera de lo invisible; Además hay personas perfectas y personas menos perfectas. La persona menos perfecta debe seguir a la persona perfecta, como ocurre con las abejas, pero las cualidades de la abeja reina no se encuentran en las otras abejas). A veces la visión de la persona imperfecta se fija por la influencia del ingenio y la bendición de ésta persona perfecta. Por eso siguen órdenes y prohibiciones de personas que son perfectas con ellos.
Ninguno de los individuos humanos, excepto él, tiene la calificación para explorar el lado invisible a través de una visión onírica, una opinión comprendida, una voz escuchada o una suposición que comprende. Además hay entre ellos personas que son perfectas y otras que lo son menos; y personas que necesitan menos lo perfecto. [El Shaykh dijo: hay tres niveles de seres humanos. Primero, la persona perfecta que se convierte en un líder que no necesita ser advertido. En segundo lugar, personas que, cuando reciben una advertencia, se darán cuenta y comprenderán. En tercer lugar, personas que son advertidas, pero no se dan cuenta de nada].

Dos cosas en que los humanos son diferentes de los animales.
Para la especie humana, tiene propiedades que se desarrollan por encima del desarrollo de las propiedades animales, como la naturaleza de la modestia, la autolimpieza, el 'adil y la tolerancia y como el nacimiento de los destellos de jabarūt en el corazón de Hazrat al-quds y de los ángeles, incluida la aceptación de oraciones y lo sagrado: santidad, estado y posición (asuntos y maqamat). [Los asuntos y maqamat surgen de la razón, el corazón y la pasión]. Hay muchas cosas que distinguen a los humanos de todos los animales; pero la conclusión son dos cosas. Primero, la ventaja en los humanos es el poder de la razón, que tiene dos ramas. Una rama sigue el canal de la civilización por el bien del sistema de vida humano y produce diversas formas de arte civilizatorio. Mientras que otra rama se prepara para recibir una variedad de conocimientos sobrenaturales que son abundantes a través del don de Allah (al-wahbī). [El conocimiento wahbi es el resultado de otro tipo de conocimiento que es la base. El conocimiento wahbi más elevado es el conocimiento aportado por el profeta o el conocimiento aportado por un pionero en un determinado campo de la civilización].

El segundo poder, más práctico en los humanos. Éste poder tiene dos ramas. Una rama donde la fuerza práctica se absorbe (se convierte en habilidad) a través de su esfuerzo y voluntad. (El Shaykh dijo: cuando una persona realiza varias acciones una y otra vez con su voluntad y elección, entonces su alma se tragará el espíritu de la práctica para que le resulte más fácil realizar acciones similares. Los animales actúan a través de diversas acciones, con esfuerzo y esas acciones no entran en lo más profundo de su alma, y ​​su alma no es influenciada por el espíritu de la práctica [yá que el alma del hombre está inmersa en ella]. Las acciones del animal sólo están estrechamente relacionadas con el poder que se encuentra en el espíritu del arte (espíritu animal), por lo que le resulta sencillo hacer lo mismo.

El alma del hombre se traga todos los espíritus de sus obras.
El hombre actúa a través de diversas acciones en las que esas acciones continúan desapareciendo y de esas acciones todo su espíritu es tragado por el alma. Entonces el espíritu nacerá en el alma humana yá sea en forma de luz u oscuridad.
La evidencia de la Shari'a, la condición de que se actúe sobre las prácticas humanas, cuando lo hacen con intención; yá que las palabras del médico indican el peligro que tiene el veneno y la utilidad de la medicina cuando ambos entran en el halkum y continúan hasta el estómago.
Una señal de lo que hemos dicho [el espíritu de todas las obras es tragado por el alma humana intencionalmente o por elección) es que el alma humana se traga todos los espíritus de las obras que han sido acordados por toda la humanidad con respecto al entrenamiento (mediante el ayuno.. el berikut que generalmente hacen los judíos.. el Naşārā de los hindúes y otros pueblos) y la adoración; y él puede reconocer toda la luz junto con el espíritu de la práctica a través de la opinión del corazón (wijdan), (es decir, tal práctica humana da origen a la luz en su corazón y puede ser encontrada a través de la opinión del corazón. Ésto es un asunto general para todas las personas, no sólo para los musulmanes), y previene la inmoralidad, prohíbe ver la humillación de todo espíritu de la práctica en la opinión del corazón. (El Shaykh dijo: que el hombre grande y erudito es un investigador yá que éstos asuntos le hacen capaz de una discursiva, aunque es sólo el aprendizaje para ser maestro.

Assalamo Aleikum