EL TESORO DEL TAKLIF.
(Segunda parte)
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De entre todas las condiciones y grados elevados (como el amor y la confianza en Allah) no se encuentran los animales. (Todo ésto, sólo se encuentra entre los que realmente conocen el sentimiento de amor por Allah y confían en Él).
Los humanos sólo son perfectos con la ayuda de los diversos conocimientos.
Sepan, que cuando hay una mezcla equilibrada de temperamentos en el hombre (según la descripción de la especie), <no será cuán perfecto> excepto con la ayuda de los diversos conocimientos que le transmitan personas más idóneas e inteligentes de entre ellos, (como los mufahhamün). Como en los animales domesticados, su composición corporal se vuelve perfecta al comer hierba, por eso Allah Ta'ala hace de la hierba su sustento. De manera similar, Allah hace diversos conocimientos para los humanos como su sustento. Éste es el significado de las palabras de Allah:
"Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo, que ha creado y ha conformado, que ha decretado y ha encaminado y que hace crecer el pasto verde y lo convierte en deshecho ennegrecido."(Corán, Sura 87 versos 1-5).
[Quien ha decretado (organizado) y dado orientación (encaminado.]
El significado de la palabra المرعي es el pasto para animales de granja, porque la existencia de los animales sólo es perfecta con la presencia de pasto.. y luego lo convirtió en escoria turbia.)
Luego, hizo que las (plantas verdes) se secaran y (cambiaran de color) por algo ennegrecido.
[Siempre te hacemos (Oh Muhammad)..]
"Haremos que recites y no olvidarás, excepto lo que Allah quiera.
Él conoce lo que se muestra y lo que se esconde. (Corán, Sura 87 versos 6-7).
[Y serás capaz de leer, para que no lo olvides.] Como sustento para los humanos, porque los acontecimientos humanos sólo son perfectos con la lectura o el conocimiento. El Wali-Allah tomó de ésta Sura y la combinó con éste argumento hasta el final de su alocución), luego los demás allí reunidos lo siguieron (con sus corazones testificando.) Estaban convencidos de que les faltaba algo.. pero luego lo encontraron. Entonces lo tomaron con plena confianza porqué se ajusta a la mezcla de los acontecimientos de sus cuerpos. Éste conocimiento está en el cerebro y en el corazón que luego se convierte en ley en la sociedad porqué eso yá es cierto. De lo contrario, es imposible que estén unidos en sociedad. Y eso es lo que se entiende por), y/a través de una Shari'a integral relativa a la introducción de la divinidad y la administración en la civilización, y todos los métodos relativos a los actos intencionales que se dividen en cinco, a saber: los obligatorios, circuncisión, harus, makruh y haram; y la introducción intencional que describe la dignidad para el ihsan, (es decir, las formas de adoración descritas por el Profeta, (s.a.w.s.), entonces es obligatorio según la sabiduría de Allah Ta'ala y Su Misericordia [en Su administración] hacer los preparativos del lado de Su santidad invisible para poder dar a las personas el poder de la razón (así como Allah creó primero las plantas, y luego la creación de los animales, porqué las plantas se convierten en el sustento para los animales. De la misma manera Allah hace preparativos en el lado invisible primero dándole a los seres humanos el poder de la razón. Así el conocimiento de la Shari'a se convierte en un complemento del poder de la razón), que puede ser alcanzado por las personas más inteligentes de entre ellas en donde pueden obtener conocimiento allí (es decir, la gente necesita el conocimiento del Profeta y del mufahhamūn que son tomados de lo invisible) y todas las personas lo siguen, como se ve en las abejas donde siguen siempre las instrucciones de la abeja reina.
Para el ihsan, [es decir, las formas de adoración descritas por el Profeta, (s.a.w.s.), entonces es obligatorio el seguimiento de la sabiduría de Allah Ta'ala y Su Misericordia que se convierte en el sustento invisible espiritual que manejan aquellos que están en el nivel de la sheykhuna.. es decir, los Shaykhs.]
Si no es por ésta aceptación, (atribuida al público, o tomado directamente del Hazīrat al-quds) que es atribuido a las personas que pueden recibir de lo invisible directamente las ciencias relacionadas con la civilización y otras ciencias) y no como un intermediario; no alcanzarán los humanos la perfección que se les ha fijado. (La ley fue traída por los profetas y el hukamā de Hazīrat al-quds].
Como persona con visión de futuro] vio una de las diversas clases de animales que no podían vivir excepto comiendo pasto, lo que aseguró que Allah había preparado para el animal un pasto donde había abundancia. De manera similar, la persona que es capaz de reflexionar sobre los acontecimientos de Allah, está convencida de que allí [en el lado sagrado invisible o Hazirat al-quds] hay un grupo de conocimiento que puede acomodar la voluntad de la mente y puede lograr el perfeccionamiento que es establecido para ello.
Tal grupo contiene la ciencia del monoteísmo [la ciencia de vivir y la ciencia de unificar a las personas para vivir como sociedad y nación) y la ciencia de la naturaleza [el conocimiento de Allah que se manifiesta en los acontecimientos de la nada a la existencia ], que deben explicarse con explicaciones que puedan ser entendidas por la razón humana tabi'i, no de una manera difícil (que no pueda ser entendida) excepto por aquellos que son excepcionales [yá que su comprensión es difícil de encontrar en la sociedad). La explicación de éste conocimiento es a través de la introducción indicada por las palabras:
"Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano.
¡Gloria a Ti! Presérvanos del castigo del Fuego." (Corán, Sura 3 verso 191).
¡Gloria a Ti! Presérvanos del castigo del Fuego." (Corán, Sura 3 verso 191).
[¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano.] No somos meros objetos con piernas. ¡Alhamdulillah!.
Allah Ta'ala convence con sus atributos que los humanos conocen.
Entonces Allah estableció para sí mismo las cualidades que conocen y usan entre ellos, incluidas (las cualidades de) la vida, el oído, la vista, el poder, la voluntad, el habla, la ira, la piedad, la misericordia, el control y la riqueza. Además, Allah también confirmó que no hay nada comparable a Él en éstos atributos. Allah no vive como vivimos nosotros; no veas como vemos, no gobiernes como nosotros gobernamos; no haremos como queremos, no hablaremos como hablamos.. y cosas por el estilo.
Luego se interpreta la desigualdad con cosas que están alejadas de nuestra especie como se dice que Allah conoce el número de gotas de lluvia, el número de granos de arena en el desierto, el número de hojas de los árboles y el número de respiraciones de varios animales, que ve hormigas arrastrándose en la noche oscura y escucha un susurro debajo de la manta en la casa cuya puerta estaba cerrada, etcétera.
Entre esas (ciencias) se encuentran la ciencia del culto, la ciencia de la civilización, la ciencia de la defensa de la ideología del Islam. [La ciencia de defender la ideología islámica que incluye la ciencia de la munāzarah, la ciencia de mukhāşamah y la ciencia de mujādalah). Quiero decir, que las almas humildes, (cuando hay ambigüedad entre ellas) se puede eliminar la verdad, ¿cómo resolver el problema? [El conocimiento del Mukhāşamah es necesario para defender la verdad y rechazar las dudas].
Valiosos campos del conocimiento.
Entre ellos, el conocimiento de recordar los favores de Allah y los días de Allah, [los días de Allah son los días de terrible tortura y los favores de Allah consisten en las bendiciones internas ocultas que Allah otorgó a las naciones anteriores y posteriores, o la Historia del ascenso y caída de una nación. Ese es el significado de los días de Allah], y el conocimiento de los acontecimientos de la tumba y del más allá. Por ésta razón, Allah (tabaraka wa Ta'ala) ha mirado el origen de la especie humana y su preparación que es heredada por sus descendientes, y Allah mira la fuerza de la naturaleza de los ángeles y la administración que la favorece incluyendo variados conocimientos explicados según su elaboración. Por ésta razón, todo conocimiento está representado del lado de lo invisible (en la mente de Allah), limitado y finito (permanentemente en el conocimiento de Allah). Por ejemplo, se ha determinado la edad de varios seres vivos, incluida la edad de la naturaleza y todos sus acontecimientos). La descripción del conocimiento (que existe en el lado de lo invisible) es lo que el grupo Ash'arī dice al respecto con el 'kalām al-nafsi' (¿qué significa kalām al-nafsi?: Primero Allah envía la revelación, luego el kalām al-nafsi, y en tercer lugar allí es imagen en Hazrat al-Quds, el cuarto descenso de la noche bendita, el quinto fue revelado a un hombre sabio en éste mundo. Si se dice de dónde viene, ¿Sería obligatorio para la gente orar y obedecer al Mensajero?. ¿Está prohibido cometer adulterio y robar? Responder que es cuando éste asunto es obligatorio y prohibido para los humanos (desde el punto de vista de que es obligatorio que los animales de granja coman pasto.) El Shaykh dijo: por lo tanto es obligatorio y prohibido para los humanos todo según la voluntad de su especie, como la voluntad de la especie animal que obliga a los animales de granja a comer hierba y prohíbe comer piedras) que no es conocimiento, ni voluntad, ni naturaleza.
El bien humano perfecto a través de los ángeles.
Luego, cuando llegó el momento de crear ángeles, Allah Ta'ala sabía que la bondad de cada ser humano individual no podía perfeccionarse excepto a través de almas nobles, [es decir, los ángeles como maquinaria de la administración de Allah. Ése es el significado de las almas nobles. Si se atribuye a los humanos, el significado de almas nobles es el intelecto de los humanos inteligentes) que se le atribuye a los humanos como la relación entre la fuerza del intelecto de una persona en sí misma. Por esa razón, Allah creó a los ángeles con la palabra 'kun' (que significa crearlos sin motivo alguno). Ese es simplemente el inayah de Allah para los individuos humanos. Por eso Allah guarda en el cofre (interior) de los ángeles la sombra de ese conocimiento que es limitado a lo invisible [la imaginación de Allah]. Entonces será un ángel con apariencia espiritual. Para ellos es el signo de las palabras de Allah (tabaraka wa Ta'ala):
"Los que llevan el Trono y están a su alrededor, glorifican a su Señor con alabanzas, creen en Él y piden perdón por los que creen: ¡Señor nuestro! Tu Misericordia y conocimiento abarcan todas las cosas, perdona pues a los que a Ti se vuelven y siguen Tu sendero y líbralos del castigo del Yahim." (Corán, Sura 40 verso 7).
[Los que llevan el trono y los que están alrededor. Aquellos que portan el 'Arash y quienes lo rodean].
Después de la parte del encuentro del viaje de las estrellas, que era específico para cambiar la forma de gobierno y millah-millah, se tomó la decisión de celebrar otro espiritual para esas ciencias; (es decir, otros ángeles que manejan cada conocimiento), luego explica y detalla según lo apropiado con el viaje de las estrellas. Para él es el signo de la palabra de Allah:
"Lo hicimos descender en una noche bendita; en verdad somos advertidores.
En ella se distribuye todo asunto sabio.
Mandato que procede de Nos.
Nosotros somos Quienes lo hemos enviado.
Como misericordia de tu Señor, Él es Quien oye, Quien sabe.
El Señor de los cielos y de la tierra y de lo que entre ambos hay, si tenéis certeza." (Corán, Sura 44 versos 3-7).
En ella se distribuye todo asunto sabio.
Mandato que procede de Nos.
Nosotros somos Quienes lo hemos enviado.
Como misericordia de tu Señor, Él es Quien oye, Quien sabe.
El Señor de los cielos y de la tierra y de lo que entre ambos hay, si tenéis certeza." (Corán, Sura 44 versos 3-7).
El Profeta fue enviado por Allah.
Entonces la sabiduría de Allah Ta'ala se demoró en crear un hombre sabio que tuviera la preparación para la revelación [profeta]. Verdaderamente enviado por Allah con sus altos asuntos y su más alto cargo; hasta que descubrió que Allah lo hizo su persona. Y Él lo hizo miembro para cumplir Su voluntad y Le reveló el libro sobre él e hizo obligatorio para Su siervo:
"Y te elegí para Mí."
(Corán, Sura 20 verso 41).
Allah no obliga a determinar esas ciencias en el ghaib al-ghaib [el lado invisible del ghaib al-ghaib es el lado más invisible y sagrado que está más allá del conocimiento del hombre común, pero que es conocido por aquellos elegidos por Allah), excepto por desobediencia a la especie humana y Allah no pide la abundancia de almas al-Mala al-a'la más que la provisión de especies. Y no hay una demanda continua durante el viaje de las estrellas de esa ley específica excepto por la condición de la especie (según el canal de la imagen de la especie). Entonces Allah tiene un argumento profundo.
Si se le pregunta desde dónde es obligatorio para el hombre orar y desde dónde es obligatorio para el hombre obedecer al mensajero; ¿Y desde dónde le está prohibido el adulterio y el robo? La respuesta: Ésto es obligatorio para los humanos y prohibido para ellos, desde el punto de vista de que es obligatorio para el ganado comer pasto y les está prohibido comer carne; y es obligatorio para los animales salvajes comer carne y no comer hierba. Lo mismo se aplica a las abejas que deben seguir a la abeja reina.
Aparte de eso, los animales están obligados a recibir sus diversos conocimientos a través de la inspiración natural y es obligatorio que los humanos reciban sus diversos conocimientos de Allah Ta'ala a través del esfuerzo, el pensamiento o la revelación o seguimiento. (Es decir, el canal de conocimiento que llega a los humanos y animales).
La retribución según la voluntad del hábito.
La forma es de acuerdo con la voluntad del carácter que se les ha asignado, [El Shaykh dijo: la retribución según las dos primeras formas se refiere al jibillah humano, pero el jibillah se divide en dos; yá sea refiriéndose al cliente o/a la naturaleza angelical. Si algo se refiere a las necesidades del comer y beber, etc., entonces se está refiriendo al cliente. Si algo se refiere al espíritu de malakūti, entonces se refiere a la naturaleza de los ángeles. Ésta parte también se refiere a la Shari'a y los hábitos que Allah hizo para los humanos. Ésto se refiere a la situación que surgió a raíz de la reunión de Hazrat al-Quds. En éste estilo y considerando la asamblea, se llama ley, por los resultados de la asamblea en Hazirat al-Quds. La naturaleza humana tampoco es capaz de desobedecerlo, sinó que debe obedecerlo. Entonces la decisión se vuelve como la naturaleza humana y la misma que las dos primeras partes. La diferencia es que las dos primeras partes son naturales y jurídicas. Por ejemplo, cuando un ser humano está solo en el desierto, todas sus inclinaciones naturales nacen de los instintos naturales. Otro ejemplo: un hombre se casa con una mujer. Entonces la combinación dio origen a una regla, porqué el marido debe cuidar de los hábitos de su esposa y la esposa debe cuidar de los hábitos de su marido. Si no es así no es posible combinar, incluso la combinación es nula. Por ejemplo: el marido quiere comer carne, pero a su esposa no le gusta comer carne en ese momento, sinó que le gusta comer sólo dátiles. Si el marido no cuida los hábitos de su esposa, su unión será destruida. Por eso hay que celebrar a los favoritos de ambos partidos. Y así nació la ley combinada. Si se establece tal ley, entonces el comportamiento del marido no puede violar la ley y la ley se vuelve como su jibillah).
Lo que rodea al hombre, se llama "los sentimientos de sus corazones" que cambian según el espíritu con la mediación del aire que rodea a las personas. (Así lo saben las personas que son sabias con Allah.)
No podemos contar con la capacidad de una estrella para que se produzca una transferencia de tipo astronómico, (me refiero al efecto de la luna), [ésta es una interpretación del comportamiento a través de la órbita de una estrella, porqué la luna transfiere lo espiritual a la tierra, entonces el efecto es a través de la vibración y por el aire que cubre a las personas con las ondas de frecuencia. Éste es el significado de "los sentimientos que cambian" según provienen del millah y que se centra primero en las causas y luego en Allah en la segunda etapa. Luego vino Ibrahim (as) y reformó sus costumbres que no se adaptaban a los tiempos que llevaron a la gente al politeísmo. Ibrahim (as) puso el foco en la razón en el segundo nivel, mientras que el foco en Allah estaba en el primer nivel. Ésta es la reforma hecha por Ibrahim (as)].
De la misma manera, una persona que es sabia con Allah puede saber cuando llega un momento que en la Shari'a se denomina noche bendita durante la cual se distribuyen todos los asuntos sabios. [La noche de la sabiduría o bendición es la noche de Qadr). Así, el espíritu se produce en 'Alam malaküt mezclado con la naturaleza de la especie humana. La voluntad en ese momento (la noche de qadar) provocó el derramamiento de varias inspiraciones desde allí hacia la criatura más inteligente de Allah en ese momento [el Profeta Muhammad (s.a.w.s.)] y hacia las almas que lo acompañaron desde el punto de la inteligencia con su mediación. Entonces toda la humanidad se siente inspirada a aceptar esa [inspiración], reconocerla como buena, ayudarla y apoyarla y abandonar a sus oponentes.
Los ángeles inferiores están inspirados para hacer el bien a quienes les obedecen y el mal a quienes se les oponen. Luego le quitaron el color a al-Mala' al-a'la y Hazirat al-quds; ésto causa que haya alegría y enojo. [De ésto se trata la represalia).
La retribución según el mensaje del Profeta.
La parte de retribución del camino, cuando el profeta es levantado entre el pueblo, [éste camino cubre la retribución que se refiere a varias leyes bajo una sola administración.] En éste campo abarca la lengua árabe, la visión del profeta y sus oraciones y costumbres. En éste campo, las personas sólo reciben respuesta después del llamado del profeta), y Allah pretende con su mensaje del amor por ellos [que se refiere a la especie humana.] Entonces la retribución varía según el tiempo diferente y eso es lo que impulsa el mensaje de los profetas y apóstoles. En otras palabras, hubo una discrepancia en el método de retribución debido a diferentes tiempos y los diferentes mensajeros. Por ejemplo, el pueblo de 'Ad recibió represalias de una manera diferente a la retribución contra el pueblo de Thamûd y diferente a la forma de retribución contra el pueblo del Profeta Muhammad (s.a.w.s.). La retribución según el camino sólo tiene lugar después del envío del mensajero y elimina la oscuridad y asegura que la llamada llegue a las personas), las acerca al bien y les obliga a obedecerlo. Por lo tanto, el conocimiento que le fue revelado se convirtió en una decisión en forma y figura y se mezcló con el consejo y la oración del Profeta y la decisión de Allah Ta'ala de brindarle ayuda. Por eso el conocimiento se vuelve fuerte y real (con una forma específica), (como en la lengua árabe y su cultura).
En cuanto a la retribución en las dos primeras formas, es una forma de naturaleza que Allah naturaliza con los humanos [es decir, todos los humanos la entienden), y nunca encontrarás que la naturaleza de Allah cambia y no se encuentra excepto en el principio de bondad y pecado que es integral sin incluir sus ramas y limitaciones. Ésta fitrah es una religión que no difiere debido a las diferentes épocas y todos los profetas son iguales en ésta fitrah, como Allah Ta'ala dijo:
"Y realmente vuestra comunidad es una única comunidad y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí." (Corán, Sura 23 verso 52).
[Y, de hecho, ésta es vuestra religión, la única religión.](Tafsir Ibni 'Abbās en Sahih Bukhari).
El Profeta (s.a.w.s.) dijo:
"Los profetas son de un linaje, sus padres son uno y sus madres son diferentes."
Y las acciones de Allah por encima de éste ritmo deben haber ocurrido antes y después de que los mensajeros fueran enviados de la misma manera.
En cuanto a la retribución según el método, se encontró que era diferente debido a diferentes épocas [por ejemplo: desde la época de Ibrahim (as) hasta la época del Profeta Muhammad (s.a.w.s.) que cubre la Shari'a de Bani Israil y Bani Ismail se cuenta como una era, que es la época de la Hanifa Shari'a. Se dice que la era anterior a Ibrahim (as) es la era de la ley Şabi'in, aunque la ley Şabi'in es anterior pero está relacionada con la millah de Hanifa, y ésta retribución hizo que Allah Ta'ala enviara profetas y mensajeros. Para él está la pista en las palabras del Profeta (s.a.w.s.):
"Mi ejemplo, y el ejemplo con lo que Allah me envió, es el ejemplo de un hombre que vino a un pueblo y dijo: Pueblo mío, vi el ejército con mis propios ojos, y en verdad soy el amonestador desnudo. Entonces vino la salvación, y un grupo de su pueblo le obedeció, entraron y salieron a su antojo, y fueron salvos. Sin embargo, un grupo de entre ellos mintió, y tomaron su lugar, entonces vino sobre ellos el ejército, los destruyó y los invadió. Tal es la comparación del que me obedece, luego sigue lo que le traigo y la comparación del que me desobedece y niega la verdad que le traigo".
En cuanto a la retribución según el método, no ocurre excepto después de que los profetas hayan sido enviados. La ambigüedad desapareció y la llamada fue confirmada. (Como dijo Allah:
"Quien se guía, lo hace en favor de sí mismo y quien se extravía lo hace en contra de sí mismo. A nadie se le cargará con la carga de otro.
Y no castigamos sin antes haber enviado un mensajero."
Y no castigamos sin antes haber enviado un mensajero."
(Corán, Sura 17 verso 15).
<<El significado de castigo en éste verso es el castigo en éste mundo, no castigo en la otra vida, como dicen los eruditos del kalam. Así lo explica el Qadi Abu Bakar Al-Maliki, en Ahkam Al-Qur'an, constituyente.>>
Allah Ta'ala dijo:
"Para que muriera quien murió justificadamente y viviera quien vivió también justificadamente." (Corán, Sura 8 verso 42).
Otra traducción:
[De modo que el que sea destruido, será destruido con evidencia clara, y el que se salve será revivido con evidencia clara.]
Otra traducción:
[Para que perezca el que perece con la realidad y viva el que vive con la realidad.]
(El Shaykh dijo: cuando comprendas todos éstos conceptos, entonces podrás discutir varios problemas en que los eruditos del kalam están equivocados y ahí tendrás fuerza. El Profeta (s.a.w.s.) entregó éstas tres partes que son naturales como un recordatorio para su pueblo. Allah Ta'ala dice:
"Así pues, llama al Recuerdo, pues sólo eres alguien que despierta el recuerdo.
Por tanto, da una advertencia porque en verdad eres sólo un amonestador; No eres tú quien tiene autoridad sobre ellos." (Corán, Sura 88 versos 21- 22).
Otra traducción:
[Así pues, llama para que Recuerden a Allah (con las herramientas que te hemos depositado para eso) pues sólo eres alguien que ha despertado y que tiene que despertar en los demás dicho recuerdo), pues sólo eres un amonestador; y no eres tú quien tiene autoridad sobre ellos.. <sólo Allah Ta'ala tiene esa autoridad> y ellos sabrán lo que significa el libre albedrío y/a lo que mejor obliga esa condición.] [Porqué todo ha sido inculcado en su jibillah desde el principio, como decir la verdad es bueno, mentir es malo y es conocido por el público a través de la fitrah y jibillah. El portador del llamado de los profetas es sólo para advertir].
Assalamo Aleikum.
