EL NO SER.
(Metafísica)
La desaparición conduce a la no existencia material y, (en ese Es-tado), es mejor seguir creyendo conscientemente en una divinidad (que no sólo es algo material), <porqué lo material es perecedero.> La no existencia material es el mejor camino para mirar la creencia sólo en Allah (tağrīd) con la plena convicción en Una sola Unidad (tawhid) que tiene su lugar de parada o morada allí dónde se convierte en un lugar para beber. Solamente, aquellos que han entrado en la no existencia (sin intención) mediante la experiencia de la contemplación pueden ser llamados cercanos en el Uno. “Quien toma algo que no sea la esencia de Allah (como su objetivo), está engañándose y es algo para estar tristemente avergonzado. Uno tiene derecho para decir, que el que entra sin propósito y sin ninguna intención, se convierte en nada en el camino de Allah, y luego, en la continuación de su no-ser, así, éste permanece sin intención en el punto de la unicidad de Allah, en el que el ser y la Presencia no pueden ocurrir." La verdadera creencia en la Divinidad, sólo es posible en el no-ser Existencial Espiritual. "El conocimiento de la creencia en una Divinidad Única, no permite que nadie sea, y que nadie (que es consciente de la unidad) tenga la audacia de poner un pie en el desierto del ser. Muchos de los Shaykhs dijeron: "La afirmación de la creencia en Una sola Divinidad, es la ruina para las apariencias extrañas, y supone la caída de la opaca idolatría y la no exagerada convicción del nafs (ego) alma que está siendo devastada en un solo concepto de Divinidad." Y un maestro dice: Pero es más, cuando lo reconoces.. Quien predica su propio ser junto con su ser, pone un gran sello a su incredulidad, y quién, siendo él mismo, predica a su ser, da testimonio de su politeísmo. Quien busca su propio ser junto a su ser está perdido en la no-dinámica, y quién siendo él mismo busca su ser carece de conocimiento. Quien se ve a sí mismo no lo ve, y quien lo ve no se ve ni se percibe. El espíritu (ğan) se fue volando alegremente y entonces permaneció detrás de la cortina de la majestad. Allah lo envió en nombre del Tribunal de Toda la Santidad para representarlo en el reino de la humanidad y mostrarlo a la gente sin él. Una persona así no tiene el habla clara, ni tiene intuición, ni lengua, ni corazón, ni ojos, ni letras, ni voz, ni palabras, ni imágenes, ni entendimiento, ni imaginación, ni politeísmo. Si lo habla todo con palabras claras, es cierta incredulidad; si hace algunas insinuaciones, es politeísmo. Si dice: "Lo sé", es ignorancia; si dice otra vez: "Lo sé", entonces está por la exageración; si dice: "No sé", entonces es abandonado y rechazado (por Allah). Es un no ser en el ser y un ser en el no ser. En realidad él no existe ni es inexistente, en realidad es a la vez ser y no ser. La expresión lingüística no es admitida en el camino de la creencia del monoteísmo, donde el conocimiento es un extraño en el camino de la creencia en una sola Divinidad (a la que no se tiene un acceso directo desde la imaginación y la opinión); pero todo ésto tiene un fin en el polvo de la temporalidad. En el mundo de Su santidad, la fe en Allah sólo es pura y elevada por encima del decir y del oír, del habla clara y la sugestión, de la vista, la imagen, la imaginación, etc. Todo ésto es debido a la polución de la humanidad, pero el conocimiento de la fe en Allah, se eleva únicamente por encima de la puerta de Él solo. Ésto presupone que no tiene coparticipación (Sura 6:163 y otras). Los relámpagos brillan desde las estrellas de la Divinidad y le hacen (a la humanidad) lo que el bastón de Moisés (as) les hizo a los hechiceros del Faraón. Y Allah tiene la ventaja en su caso (Sura 12:21). La luz divina mantiene todas las cosas bajo su paraguas. Dice: No entres en el desierto de la existencia, porque el fuego de los celos quema a todos. Nosotros mismos te dejaremos llegar a ti algún día. - La parte más interna del Shaykh es el jardín de la creencia en un solo dios, no la creencia en un solo dios en sí. Donde está la alabanza del recuerdo (dhikr) de su importancia personal, la existencia y la inexistencia de las criaturas son una misma cosa; donde está la majestad de la humildad, el orgullo.. (interrogativamente iftifzär) y la contrición de las criaturas son la misma; Pero donde está la (propia) riqueza (qudrat), son evidentes. Y donde hay creencia en sólo Allah, no se puede asumir la negación de uno mismo, yá que la autonegación incluye la negación de la capacidad (de negarse a sí mismo), y uno no puede afirmarse, porqué eso destruiría la creencia en una sola Divinidad. No hay manera de afirmar y no hay manera de negar. Tanto lo afirmado como lo negativo revelan tus activos y cierran lo divino con una unidad apagada.
Cuando el ser se aleja de Allah. Todo ser es de su ser a través de su ser y está acordonado. El camino místico discurre por el no ser. El ser debe ser devorado. Éstas personas han descendido al mundo de la Servidumbre. Nadie ha llegado al fondo. Nadie podría navegar a través de éste mar de sobria esclavitud. Si has reconocido éste secreto, El camino de la gente de la realidad.. es la inexistencia, mientras la inexistencia no sea su dirección de oración, no podrán encontrar el camino. El camino de la gente de la ley religiosa es la afirmación, y es muy fácil caer en la herejía. Sin embargo, en el camino de la realidad, todo aquel que se afirma cae en la necesaria negación.. pero en sumo exceso, es una ingenuidad. En el tribunal de la ley religiosa, la afirmación es necesaria, pues es la forma, la característica.
Decía un amigo de Allah: "hiğābu kulli mawğüdin bi-wuğüdihi 'an wuğüdihi."
El ojo sólo ve la propiedad. Pero ésto está más allá de la esencia y más allá de la calidad. Del mar de tú pecho debe surgir un monstruo devorador de criaturas, un devorador de propiedades, un devorador de formas y tiene que tragarse toda la cualidad que existe en el mundo. Entonces el hombre se convierte en un caminante. Y no queda ningún residente en la casa. La felicidad se inserta en la no existencia, la infelicidad se sitúa en el ser. El camino del ser está en la agresividad (qahr), el camino del no ser está en la gentileza (lutf) y humildad. Algunas personas aman el ser y huyen del no ser porqué no conocen ni el no ser ni el ser. Lo que la gente piensa que es el ser, en realidad no es el ser, sinó el no ser, y lo que piensan que no es el ser, no es el no ser. Se señala el no-ser de éstos jóvenes (que caminan por el camino del no-ser): es un no-ser, que es el ser mismo, y es una erradicación, que es su sujeción misma, pues pertenecen a la sujeción pura, y/a un ser, uno de cuyos lados es la esencia y el tiempo (ayn u'raqm) que la vida contiene.
No ser nada ante Allah, es más favorable que creerse ser algo.. pues el Nafs, siempre cree ser algo más e infravalora a la Divinidad con la división que supone de que él es algo mayor y puede tener el pensamiento interior de que él es más importante.
Sh. Ahmad Salah As Sufi. 03
Assalamo Aleikum.
