EL TEMOR, LA ESPERANZA Y LA ALEGRÍA.
Un día N. Jatim les dijo a sus compañeros: He trabajado con vosotros toda mi vida y, sin embargo, ninguno de vosotros ha llegado a ser lo que debería de ser. Uno respondió: "Maestro, hemos participado en tantas guerras religiosas." Él respondió: "Sois buenos luchadores por la fe, pero necesito un hombre de derecha." Otro dijo: Hemos donado mucho dinero y todo lo que teníamos. Él respondió: "Sois hombres generosos, pero necesito un hombre honesto." Otro alegó: Hicimos muchas peregrinaciones. Él respondió: "Somos peregrinos, pero necesito un hombre de verdad." Entonces dijeron: No lo sabemos. ¿Nos puedes explicar quién es el hombre adecuado? Dijo: El que teme sólo a Allah y no pone su esperanza en nada más que en Allah. Entonces él también se vuelve querido por la gente.
En otra ocasión le preguntaron: ¿Cómo es que toda la gente te ama, eruditos, abogados, ascetas, siervos de Allah, reyes y gobernantes y otros? Él respondió: "Porqué no temo a ninguna criatura excepto a Allah, y no espero en ningún ser humano excepto en la Altísima Majestad." Todo querer debe de estar dirigido sólo hacia Allah. "Si ves a alguien que quiere (murid) y quiere algo diferente de lo que quiere (= amado, murad), debes saber entonces que está dando a conocer su rechazo. Por eso, también debe ser con todas las providencias: "Si quieres ser amigo de Allah, entonces convéncete con todo lo que Allah hace, y si quieres ser conocido en los cielos, entonces guarda honestidad en tus promesas." (Aún me sorprende cuando alguien realiza actos de obediencia y dice: lo hago por deseo de la satisfacción de Allah, pero luego se le ve constantemente insatisfecho con Allah y rechazando su providencia.. ¿Quieres complacerlo sin estar satisfecho con Él? ¿Cómo puede Él estar satisfecho contigo mientras tú no estás satisfecho con Él?)
Esperar sólo en Allah es la base de la confianza en Allah. Sólo quien espera sobre Allah, también puede confiar sólo en Allah. En concreto, sobre la exclusión de cualquier otra esperanza y de cualquier otra confianza, que significa sobre todo: no esperar en las personas, y desesperarse en las personas. (Ésto era importante para N. Jatim. Un día les preguntó a sus compañeros: Cuando la gente les pregunta qué han aprendido de Jatim, ¿qué responden ustedes? Ellos respondieron: Nosotros decimos: un conocimiento. Preguntó.. Y si dicen: ¿que Jatim no tiene conocimiento? Ellos respondieron: Nosotros decimos: sabiduría. Él preguntó: Y cuando dicen: No hay sabiduría, ¿qué decís? Ellos respondieron: Nosotros decimos: Dos cosas. En primer lugar, la satisfacción con lo que tenemos en nuestras manos; en segundo lugar, la desesperación por lo que la gente tiene en sus manos. Sin ésta desesperación no hay acción justa "Allah ha puesto tres cosas en tres cosas. Puso el ser libre al servicio de Allah (dar-ibadat), después de que uno está seguro de la provisión. Puso la sinceridad de sus acciones en la desesperación de la gente. Puso la salvación del castigo en la realización de obras de obediencia; Mientras se le obedezca, hay esperanza de salvación". Pero sólo se desesperan las personas que han comprendido que no tienen influencia alguna en el curso de las cosas. "Llamo a las personas a tres cosas: al conocimiento (del destino), en la confianza (en Allah). El conocimiento del destino (ma'rifat al-qadā) que consiste en saber que el destino es la justicia de Allah, y no debes quejarte con la gente ni ser preocupado e insatisfecho, pero sé contento y paciente. La confianza (en Allah, fiqa) es desesperar de las personas. La desesperación se puede ver en el hecho de que si le niegas a las personas el derecho a decidir (qadā), obtienes paz de ellos y ellos tienen paz de vosotros y si hacéis ésto, habéis caído en algo malo, y ellos también han caído en algo malo y en una conducta pomposa. Si, por el contrario, les prometes la dulzura de la muerte, entonces les has mostrado compasión y te has desesperado de ellos. La confianza en Allah (tawakkul) es la construcción del corazón sobre la promesa de Allah. Pero si construyes sobre lo prometido, tendrás riqueza y satisfacción y nunca serás un hombre triste.
N. Jatim sabía que sólo recibía su apoyo de Allah. "Un hombre le preguntó: ¿De dónde sacas tú comida? Él respondió: Y Allah tiene las provisiones en el cielo y en la tierra. Pero los hipócritas no tienen entendimiento (Sura 63:7). Sed, pues, ecuánimes en toda situación.
(Me fui de viaje y llevaba comida conmigo. En medio del desierto me quedé sin comida. Pero mi corazón era el mismo en el desierto y en casa.) El mantenimiento no se le escapa a nadie. "Alguien le preguntó a nuestro Shaykh: ¿En qué has basado tú causa? Él respondió: En cuatro cualidades: que no dejaré éste mundo antes de haber recibido completamente mi mantenimiento, que mi sustento es que no sea consumido por nadie más, que no sé cuándo terminará mi vida, y que no estoy escondido de mi Señor ni por un sólo momento."
-Tal conciencia es, por así decirlo, ¿sólo un consumo de comida? "No", respondió. La comida para el viaje consiste en cuatro cosas. Veo que todo éste mundo es propiedad de Allah. Y veo que todas las personas y sus familias son siervos de Allah. Y veo que todos los medios de vida están en las manos de Allah. La Tierra es de Allah y llega a buen término. Entonces, el hombre llegará si quiere a un buen término. Servir a Allah es asunto tuyo, tu mantenimiento es asunto de Allah.)
Se le preguntó a Ahmad b. Hambal: ¿Qué estás buscando? El dijo: el mantenimiento. Entonces se le preguntó: ¿Lo estás buscando antes del tiempo (waqt), o después del tiempo o en el tiempo (destinado a su llegada o no llegada)? Ahmad pensó: Si le digo: Antes del tiempo, él dirá: ¿Por qué estás perdiendo el tiempo? Cuando digo: Después del tiempo, él dirá: ¿Por qué buscas algo que se te ha escapado? Cuando digo: Con el tiempo, él dirá: ¿Por qué estás luchando por algo que (seguramente de inmediato) estará allí? No sabía qué hacer como continuación con ésta pregunta. Uno grande le dijo: Tenías que escribir la respuesta así: La búsqueda no es un deber ni una necesidad para nosotros, ni tampoco la Sunnah. ¿Por qué debería buscar algo que no pertenece a ninguno de éstos tres? ¿Y buscar algo que te esté buscando? Según la palabra del Mensajero, ella misma llega a vosotros. Es nuestra responsabilidad servir a Allah como él nos ha ordenado, y es su responsabilidad brindarnos apoyo como nos ha sido prometido. No hay necesidad de un apoyo terrenal. "Un día alguien se le acercó y le dijo: Tengo mucho dinero y me gustaría darte a ti y a tus compañeros algo de éste dinero.. ¿Lo aceptas? Él respondió: Tengo miedo de que mueras y entonces tenga que decir: Ha muerto el proveedor del cielo, o el proveedor de la tierra."
El mantenimiento llega a su destinatario en todos los lugares. (N. Jatim)
Alguien le preguntó a Jatim: ¿Consumes los bienes de la gente por diversión?
-Jatim le respondió: ¿Consumo alguno de tus productos?
El hombre dijo: ¡No!
-Jatim le dijo: ¡Si tan sólo fueras un musulmán!
El hombre le dice: ¿Qué estás argumentando?
-Jatim dijo: Allah exigirá argumentos a los siervos en el Día de la Resurrección.
Aquel hombre rechistó: ¡Eso no son más que palabras! -Jatim le dijo: Allah envió la palabra, y a tú madre se le permitió una palabra para tú padre.
El hombre: ¿Tu apoyo viene del cielo?
-Jatim: Todo sustento viene del cielo. Y vuestro apoyo y lo que se os promete está en el cielo (Sura 51:22).
El hombre: ¿Entra eso por la ventana de tu habitación? -Jatim: Estaba en el vientre de mi madre. ¿No había mantenimiento en ese momento?
El hombre: ¡Acuéstate ahora boca arriba para dormir para que tu mantenimiento llegue a tu boca!
-Jatim: Durante dos años estuve acostado boca arriba en la cuna y el mantenimiento me llegaba a la boca.
El hombre: ¿Alguna vez has visto a alguien cortando la cosecha sin sembrar?
-Jatim: El pelo de tu cabeza que cortaste no fue sembrado. El hombre: ¡Camina por el aire para que el mantenimiento llegue a ti!
-Jatim: Si me convierto en pájaro, él llegará.
El hombre: ¡Baja a la tierra para que él pueda llegar! -Jatim: 'Si me convierto en hormiga, él llegará'.
El hombre: ¡Sumérgete bajo el agua y busca sustento!'
-Jatim: Allah da sustento a los peces en el agua. Si a mí también me llega, no será una sorpresa. Ahora el hombre guardó silencio. Se convirtió allí mismo en musulmán y dijo: ¡Dadme buenos consejos! -Jatim dijo: Dejad de codiciar a la gente para que dejen de ser codiciosos hacia vosotros. ¡Haz hermoso lo que está oculto entre tú y Allah, para que Allah haga hermoso lo que es visible! ¡Dondequiera que estéis, servid a Allah para que la gente os sirva! Para quienes han comprendido ésto, la riqueza y la pobreza son sinónimos.
El que depende de sus medios de subsistencia no se alegra de la riqueza ni se aflige por la pobreza, ni le importa si comienza el día en necesidad o en prosperidad. "Porqué no sólo el mantenimiento no se te puede escapar, sinó que tampoco tú puedes escapar de él. El creyente no puede escapar (yagību) de cinco cosas: Allah, el destino, el mantenimiento, la muerte y el diablo."
Éste breve episodio muestra una de las muchas formas en que llega el mantenimiento. En una reunión pasamos tres días en el salón de la casa del maestro. Mis compañeros estaban conmigo. Les dije: ¡Decidme cada uno en qué está pensando! Lo compartieron conmigo. Y he aquí, que no había ninguno de entre ellos que no quisiera convertirse de éstos pensamientos de quitarse el hambre. Ahora me preguntaron: ¿En qué estás pensando tú? En Rahman.. Respondí, pues no tengo nada más en la mente en éste momento. Entonces llegó un hombre con un saco de pan y dijo: ¡tomad éste pan! Es fácil adivinar que algunos de los allí presentes estaban muy preocupados por la comida.. Aunque quedaron algunas piezas.
<En el estilo de los discursos, el maestro Naser era muy similar al de su maestro. En su forma de actuar, de hablar, de callar, de tomar, de dar, de guardar, etc. Un día nos dijo: ¡Cuidaos en tres ocasiones! Cuando actúen, recuerden que Allah les está mirando. Cuando habléis, recordar que Allah os escucha y si permanecéis en silencio, recordar que Allah sabe todo de vosotros. Poneos a prueba en cuatro cosas:
1) actuar con rectitud sin complacer,
2) recibir sin codicia,
3) dar sin reciprocidad y
4) conservar sin codicia.>
Assalamo Aleikum.
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