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miércoles, 1 de mayo de 2024

EL DEBUT CIRCUNDANTE y el ESPECTÁCULO en ÉSTE MUNDO.

EL DEBUT CIRCUNDANTE y el ESPECTÁCULO en ÉSTE MUNDO.
Llegar a obtener la madurez religiosa, no se logra solamente mediante la mera lucha. El espectáculo es obligatorio. No así la parafernalia. En el primer paso para el murid (alumno) es opcional. Cuando llega a la madurez, yá no tendrá libertad de elección (ihtiyar). Mirará su conocimiento desde su presta ignorancia y su ser en su no ser, su libertad de elección en su no elección. Explicarlo más allá de eso, es una travesura. El discurso sugerente y claro no tiene acceso en éste asunto. Ésto no tiene ni una insinuación ni tampoco un discurso claro, ni palabra ni estado, ni ser ni no ser. Si quieres conocerlos a través de la lucha (muğāhada), tú no podrás conocerlos. En el mar de la India se pelea, y en el mar del Islam hay una gran necesidad del espectáculo de la observación (mušāhada), en árabe (مشاهدة), que define lo que conocemos cómo contemplación, o forma de visionado.
Una lucha en la que no hay espectáculo visual es como si alguien lavara algo con leche. Él piensa que se ha vuelto puro. Sus manchas desaparecen, pero queda impuro como antes. Lo que está en el exterior de un hombre también está en su interior. En el lugar en donde está el pie de éstos jóvenes, todos los murides (alumnos) son politeístas. Hay una antítesis de la fe: la incredulidad de la creencia en una sola Divinidad y hay otra antítesis: la comparación (de Allah con la criatura, tašbih), y la antítesis de la certeza es la duda. Todas éstas son barreras. Todas éstas son unas franjas que los Murides tienen que sortear y saber equilibrar para no verse muy afectados.
¿Tendré que estar detrás de ti? Tienes que quitarte todos éstos cinturones de los incrédulos. "Ver es ver con la luz de la cercanía que era algo peculiar de los antiguos piadosos." Se le preguntó a Muhammad b. Mūsā al-Fargānī sobre el significado de la palabra del Profeta (s.a.w.s.) a Abu Guhayfa: Abū Guhayfa, ¿pregunta a los eruditos? ¡hazlo! "Él Respondió: ¡Pregunta a los eruditos sobre lo que está permitido y prohibido, hazte amigo de los sabios que siguen el camino de la honestidad y la integridad, y siéntate con los antiguos que hablan de Allah, señalan Su majestad y 'ven' con la luz de Su cercanía!" En ésta visión, ésta mundanalidad y egoísmo son superados. "En el rechazo de éste mundo reside la visión del más allá y en la visión del más allá reside el rechazo de éste mundo, así como en la visión de la ayuda (Allah, ta'yīd) reside la desaparición de la majestad del ego y en la contemplación de los Atributos de Allah la eliminación de los atributos del hombre."

El espectáculo en éste mundo.
Los tontos exigen señales. No saben que Allah les habla desde todas las cosas. "Allah no ha hecho aparecer ninguna criatura sin dirigirse a ella a través de ella. Pero los necios dicen: ¿Por qué Allah no nos habla, o por qué no nos llega ninguna señal? (Sura 2:118). "Los que 'ven' son diferentes." "Miran las cosas para recordarlas, y las miran para pensar en ellas". Ibrahim (as) vio a Allah en las estrellas. “Vio a Allah en lo más íntimo de su ser, no en la estrella. Lo mismo se aplica al sol y/a la luna, según la palabra: No amo a los que se desvanecen (Sura 6:76), que pronunció cuando regresó a sus atributos cuando la realidad que se le había aparecido se desvanecía.. Ésto significa: No amo la desaparición del deleite de la visión que me llenó y me hizo olvidarme de mí mismo y hacerme presente en ella." Las propias obras también son signos. A través de ellas se puede ver claramente a quien las trabaja. "Las obras aparecen adornadas a quienes son devotos en sus obras. Por eso son excluidos del rango de místicos (muhaqqiqün) a través de ellas, excepto aquellos que a través de la luz de las miradas se conservan." Éstos ven que el éxito (de las obras de Allah) les ha sido dado (a ellos) como la beneficencia (de Allah, minna), o más bien ven al benefactor (mannān). "Muhammad, (s.a.w.s.) es una señal de Allah para el creyente. Allah dijo: Los que no tienen conocimiento dicen: ¿Por qué Allah no nos habla, o por qué no nos llega una señal? (Sura 2:118)." Él ha dicho, por así decirlo: Les he hablado en la medida en que dejé que mis palabras llegaran hasta ellos, pero no entendieron. ¡Y qué signo es más glorioso que Muhammad (s.a.w.s.) y, sin embargo, lo hice aparecer!" Muhammad (s.a.w.s.) ve en realidad sólo aquel que lo mira a través de Allah. Allah le dijo: “El que te mira a través de sí mismo, no te ve. Sólo quien te mira a través de nosotros te ve. Yá sea que alguien te mire a través de su ego (bi-nafsihi) o a través de Allah (bihī): alguien sólo te ve cuando sus tiempos se ahogan en el diluvio de su visión y se hunde en ella. Allah dijo: Ves que te miran, pero ellos no te pueden ver (Sura 7:198). Y el Profeta dijo: Bienaventurado el que me ve y el que ve a los que me han visto.

Uno debería mirar la visión de Allah. "¡Mira cómo Allah te mira, y no lo veas cuando tú lo miras!" La realización de la visión fue dada a los profetas "Allah creó a los hombres y preparó a los profetas para la visión, según su palabra: Oh el que oye y mira (Sura 50:37). La realidad de la visión es peculiar de los profetas. “Abu l-Qāssim as-Samarqandi informó en su comentario coránico que un sabio dijo sobre el verso: El corazón no mintió sobre lo que vio (Sura 53:11): Apartó a Muhammad (s.a.w.s.) de sí mismo. Después vio en realidad la esencia sublime de Allah como su propia esencia. Aún más: la visión mística de Muhammad (s.a.w.s.) no era otra cosa que la visión que Allah tenía de Sí mismo. El profeta se acercó y avanzó (Sura 53:8). Pero quien piensa que se ha acercado como persona (= con su ego, bi-nafsihī) está poniendo una distancia allí. Pero acercarse (tadalli) significa: Cuanto Allah más te permite acercarte como persona (bi-nafsihi, según), más te aleja del conocimiento, yá que no hay (tal) cercanía o distancia con Allah.. Entonces, cuanto más se acerca alguien como persona, más se aleja en la distancia. En realidad se vuelve hacia atrás, (el ojo) embotado y cansado (Sura 67:4), yá que no hay forma de ver la realidad. Sin embargo, el mensaje (del Corán) habla del favor mostrado. Allah alejó a Muhammad (s.a.w.s.) de sí mismo y (cuando yá no era una persona) le permitió verlo. Entonces, [según la realidad], Allah mismo vio su propia naturaleza, mientras que los informes dicen que Muhammad, (s.a.w.s.) vio a Allah."

La visión mística se complementa con el oído místico. Allah habló de un oído que puede recibir (Sura 69:12). Ésto se refiere a "oídos que reciben de Allah sus secretos." Un oído así oye sólo de Allah. Éste es un oído que ha recibido (a Allah) en Sus profundidades sin que nada de su propio signo (šāhid) estuviera en él.. pues estará vacío de todo excepto de Allah.

Assalamo Aleikum.