Assalamo aleikum.

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lunes, 29 de julio de 2024

NO MEZCLAR NUNCA LA POLÍTICA CON LA RELIGIÓN.

NO MEZCLAR NUNCA LA POLÍTICA CON LA RELIGIÓN.
Desde hace más de cinco siglos los españoles se han acostumbrado a mezclar en todo a la religión con la política. Y lo han hecho en contra del propio pensamiento más clasicista: el de los teólogos y los juristas del siglo XVI, que representaron la última floración interesante del pensamiento católico, junto con los alabardos y literatos up desde el gran Constantino hasta de la época actual. Después, todo fue decadencia y confusión. Y se fue haciendo paso, cada vez más, a un clericalismo que rayaba frecuentemente en el teocratismo, cuyo culmen lo pudimos vivir durante los cuarenta años del franquismo.

Éste monaquismo político impregnó los recovecos de la vida española oficial, que quería dirigirlo todo, llegando hasta la vida privada, y se valió de sus fórmulas religiosas para organizar la economía, la moralidad pública y hasta las diversiones más inocentes. Un cardenal prohibía el baile de las parejas jóvenes, porque un frailecito escribió el famoso libelo religioso macarrónicamente titulado "El baile agarrado es pecado." Los arzobispos ponían en guardia a sus efectivos para que las mujeres llevasen medias siempre y que no se recortasen en verano las mangas de los vestidos. Y los gobernadores civiles hacían suyas las normas de decencia de los metropolitanos que en 1.957 todavía estrechaban las filas de la pubindez católica. Y en todo lo que se refiere a las solicitudes dirigidas a las múltiples autoridades oficiales de la Administración, o para los paraoficiales, se requerían juramentos solemnes que, poco a poco, se convirtieron en declaraciones juradas, en las cuales lo religioso quedaba muy diluido. Algunos obispos, más lectores de sus libros, habían recomendado ésta sibilina fórmula, que usaba la palabra jurar en el título, pero no en el contenido de la declaración. Así se mantenía el fuero, sin tocar el punto decisivo, consiguiendo un aparente respeto hacia la palabra diocesana.

Porqué -dijesen lo que quisieran los casuistas de esa moralidad hipócrita, que todo lo justifica con subterfugios verbales- la Escritura había sido explícita: Jesús (PyB) enseñó a no jurar por ningún motivo humano. El discípulo Mateo, (según se traduce en la Biblia), había recordado que Jesús (PyB) se mostró totalmente contrario a la práctica de jurar y que bastaba decir "sí cuando es que sí, y no cuando es que no". ¿Por qué? "Porque lo que pasa de ahí da para mucho sospechar." Bien sea por la malicia del que jura o por la desconfianza, con su fundamento, del que exige jurar. Pero ésto no se remedia con la inflación juramentera, porque al final todo el mundo sabía en España que lo que se juraba no tenía, en la mayor parte de las veces, ninguna semejanza con la realidad. Y los moralistas del casuismo llamaban a éste subterfugio la restricción mental, que era un legítimo uso de la aparente mentira verbal cuando tenían que salir de algún apuro. O sea, que diciendo literalmente una mentira podían jurar en falso porque no tenían intención de hacer un verdadero juramento, yá que todo el mundo entendía, que lo que en el fondo ellos decían era solamente para cubrir un expediente externo, como lo exigía la legalidad civil de entonces, y así todo el mundo quedaba contento. Pero con ello, la que quedaba mal parada era la religión, por un lado, y con un mínimo de honradez cívica, por otro. Por eso, el católico debía haberse atenido estrictamente al consejo de la Escritura, y haberse negado a jurar en aquellas ocasiones, y más tarde, en toda obra del futuro político que sobreviniese al país.

Hasta aquí, la razón por la que un católico puede pensar qué: al prometer un cargo público no debía de jurar, mal que le pese a los que estaban atentos para ver lo que hacía cuando aceptara alguna responsabilidad de presidir algún Consejo Superior o otro Estamento Gubernamental. Y además, algunos no juraban porqué no lo habían hecho nunca en el tiempo del franquismo, yá que, por suerte o por habilidad, habían estado sorteando ésta mezcla confusa entre religión y política.

Y se dice bien: que no se debe de mezclar nunca la religión con la política. Y menos todavía, en un Estado no confesional, como el que se consagra en la Constitución vigente. Una segunda razón, es que algunos no veían el interés por mezclar la creencia religiosa con lo que era de cierto origen profano.. pues la política, (método o sistema), es de origen humano y para el mundano, y no se puede considerar en ningún momento que es algo celestial o proveniente de la Divinidad.

La Teología no tiene referéndums.

La sociedad civil no se gobierna por las leyes divinas y sobrenaturales, como así lo creyó el francés Bossuet (y eso se aprende de los teólogos del siglo XVI. Ésta sociedad está hecha para que podamos desarrollar las fuerzas de la razón. El ámbito de los ciudadanos es el de las relaciones naturales entre los hombres de distintas ideologías y creencias, practicando la diversidad.. y para nada hay que mezclar las normas que afectan de manera directa a las cosas sagradas y que el creyente encuentra en el interior de su conciencia como un impulso y un sentido para su actuación natural. Ésto también quedó claro en numerosas encíclicas sociales clericales que decían que la sociedad debe de estructurarse por las normas naturales. Los hombres tienen que construir la sociedad civil con las luces naturales (una Vulgata dice que: la divinidad dejó el mundo a la disputa de los hombres), las cuales son iguales en el creyente que en el no creyente. ¿Por qué entonces, al prometer un cargo civil, natural, profano, mezclaban externamente las convicciones religiosas más íntimas? Lo cual, ni la propia Constitución lo avala ni tampoco lo confesional que tienen en la doctrina tradicional del catolicismo acerca de la sociedad, tal y como se desprende lógicamente de lo que les enseñaron los pensadores más clásicos. El laicismo y la libertad religiosa impera actualmente en España.. y eso, fue puesto en votación y por unanimidad fue aprobado.. respeten ustedes entonces las formas religiosas de los demás "que no son católicos".. y no quieran el oficialismo burocrático y político para las demás formas de creencias e ideas que puede refrendar cualquier ciudadano para su desarrollo personal adecuado, mientras se respeten todas las leyes. No quieran darles a los demás lo que no quieren para ustedes. 
En el Islam por ejemplo, las leyes son intrínsecas y están dentro del modelo de vida que tiene que seguir cualquier Musulmán que respete el Corán y la Sunnah profética, que yá tiene sus propias normas de conducta y tiene su propio método aplicado. No es necesario, (por ende), mezclar ningún otro tipo de política exterior profana ni tampoco intentar usar la occidentalización para hacer un Islam a la medida de cada país para sublimar algo que yá está bien referenciado por el Islam desde hace más de 14 siglos.
Es misión del Estado velar por la concordia y el respeto de las leyes jurídicas para mantener la paz con el acuerdo mutuo de convivencia para todos los ciudadanos. Para eso se mantiene la jurisprudencia en términos civiles. Pero tal jurisprudencia, no puede inmiscuirse con la confesión religiosa de los ciudadanos.. yá que volveríamos a la época que se relata al comienzo de éste artículo. El hombre tiene que evolucionar en todos los niveles.. volver a las premisas de antaño es regresar al tiempo de las alpargatas y las hojas de nogal. ¿Acaso no reflexionarán?..

Assalamo Aleikum.

domingo, 28 de julio de 2024

LA EMPATÍA ESPIRITUAL ES PODEROSA.

LA EMPATÍA ESPIRITUAL ES PODEROSA.
La energía más antigua y primordial es la luz espiritual. El paso que necesitas, va de un espacio a otros espacios hasta llegar al no-ser, al no pensante, no intelectual y te han unificado con la infinita fuerza creadora con su infinito potencial. 

La vida es un paso-estado de existencia en reposo.
Todas las experiencias espirituales son conscientes, no son del cuerpo, no son de la mente mundana ni del cerebro humano con su balanceo de química y electromagnético, como creen los científicos de las ciencias materialistas. Todas esas experiencias, son para un crecimiento de evolución espiritual.

Toda la humanidad tiene sus capacidades, pero deberán conocerse a sí mismos, tanto como espíritu y mente psíquica.. el secreto está en la voluntad no pensante. No pienses, actúa. Deberás despertarte en los sueños y estar consciente de que eres el programador de tus propios sueños. Cómo he dicho en algunos artículos del blog.. tienes que saber cómo dirigir las potencias para ver.. pues si estás ciego aquí, también estarás ciego en el más allá y te perderás todo lo que tiene que acontecer en aquel momento y Día venidero.

Los universos y mundos están suspendidos en la nada dentro de una infinidad. El comienzo y el fin de todas las cosas materiales son solamente eso, el comienzo y fin de las manifestaciones espirituales y materiales sujetas a la ley, y la ley es Allah. ¡Yo Soy el que Soy.. que lo abarca todo!

El hombre espiritual está compuesto de luz y vida. ¿Cuáles son los colores de esa luz y sus frecuencias? Esas luces son de color blanca, amarilla, infrarroja, azul, violeta y luz oscura. Por supuesto, que la oscuridad es más antigua que la luz manifestada y que la luz salió de la oscuridad y la oscuridad no reconoce a la luz, porqué una es objetiva y la otra es subjetiva. A los científicos materialistas no le gusta ésto, porque contradice aquella asignatura que estudiaron.

El hombre espiritual tiene que entrar dentro de sí mismo y ver la forma que él mismo es. Ellos son entes espirituales de luz blanca y están parados uno detrás del otro formando unos círculos con una serie infinita de entes espirituales. Aquel que existe en la infinita unidad absoluta de su propio Ser, está cerca de ellos, como la infinita consustancialidad de Sí mismo. Más allá de las apariencias existen los universos de universos que incluyen todo y todo es Todo.

El hombre espiritual no se apega a ninguna identidad mundana.. ni al idioma que habla, la ropa que compra y el calzado que lleva.. no mira el color de los ojos, cabellos y piel. No es de la nacionalidad que tiene o del país en donde reside. No es Europeo, Egipcio, Asiático, Africano, Español o
Colombiano. Solamente practica y cree. No es de éste mundo y tampoco es del universo objetivo. Está.. pero no está. Tienes que tener la capacidad de ver, entender, conocer y aceptar que eres responsable de todos los actos que hagas contra ti mismo, contra la humanidad, los animales, etc.

Muchas personas creen en un dios con atributos materiales y sociales.. son creencias que están basadas en las necesidades de la humanidad y del hombre terrestre, basadas en el miedo, el temor, la conquista, el racismo, la falta del conocimiento y entendimiento, con enseñanzas basadas en la fábula, los mitos y mitologías enseñadas como eventos históricos y, (algunos de esos eventos históricos), son escritos después de que suceden como si fuesen proféticos y estuvieran conocidos antes de los hechos.
Hay que empezar a derribar las falsas edificaciones de la humanidad y sus mitologías, porqué nadie, nadie ha visto al Creador para atribuirle un cuerpo que ocupe un espacio.. y todo ésto, no son nada más que creaciones mentales que están sujetas a las leyes transitorias. ¿Os imagináis al Creador teniendo prejuicios humanos? O ¿qué piense y actúe como un hombre? Sería algo imperfecto con esas funciones. ¡Ésta es una gran verdad! Se pongan cómo se puedan poner.

La empatía espiritual es poderosa.
La empatía espiritual se parece a un sensor que reacciona ante los distintos grados de oscuridad o luz. El cuerpo hace las veces de sensor, registrando toda la información espiritual sin la intensa sacudida física que conlleva la empatía física, la tormenta emocional propia de la empatía emocional o el mentalismo de la empatía mental. Sabes [sin más] lo que la Divinidad puede pensar, cree o comunica a través de la inefable presencia de esa bendición llamada Revelación.. que es una empatía poderosa dentro del campo de la contemplación.

La mejor manera de asegurarte de que estás recibiendo un mensaje de la Divinidad es confiar sólo en aquellas sensaciones acompañadas de un sentimiento de unidad con ésta. Muchas personas empáticas espirituales confían en los poderes de la oración, la meditación y la contemplación para alcanzar dicho discernimiento. La oración implica hablar con la Divinidad, la meditación trata de recibir sus mensajes, y con la contemplación, disfrutar de su presencia. Cuando eres capaz de realizar las tres actividades a la vez, significa que estás en una auténtica conexión con la Divinidad y que puedes confiar en todos los mensajes que puedas recibir.
Muchas personas empáticas espirituales también tienen otras habilidades o dones y reciben imágenes, instantáneas y colores relacionados con su revelación. Éste don puede ayudar a interpretar el mensaje exacto que la Divinidad te está ofreciendo.

Ésta esfera sobrenatural es el propio terreno natural del cual el ser empático espiritual puede obtener las instrucciones divinas también para curar a otros enfermos que están ciegos espiritualmente por culpa de la inactividad y lo que les rodea.

El alcance de la interactividad del empático espiritual.
La empatía espiritual nos obliga a ayudar a las personas, los seres o las fuerzas que se mueven más allá de nuestros límites y recurrir a nuestra compasión y caridad. A veces, el impulso de ayudar nos agobia y debemos de batallar con nosotros mismos. Nos vienen esas preguntas que quieren generar incertidumbres.. ¿Deberíamos ayudar o no? ¿Seremos capaces de hacerlo o no? ¿Tal vez..? ¿Y sí..?

En algunos momentos, la necesidad de brindar ayuda proviene de nuestro interior y está dirigida para nosotros mismos. Una parte de nuestro cuerpo, mente o alma está condicionada por algún trauma, adicción o problema del pasado. Cuando ésto ocurre, debemos dirigir la atención hacia nuestro ser interior y transmitirle amor y sanación desde el lugar del amor.

El interior de las personas empáticas, independientemente de su estilo: tienen que proporcionar sanación o perspectivas positivas tanto para los demás como para sí mismos. Para ello, se utilizan los alivios para todo tipo de aflicciones, hasta de los problemas físicos. Es una facultad muy importante a tener en cuenta por todos los dotados para la empatía, puesto que en algún momento, todos deberemos asumir el rol de sanación.

La empatía actúa siempre con humildad.
Durante ésta fase, pregúntale a la Divinidad si debes llevar a cabo alguna acción adicional para reforzar la sanación. Dichas acciones pueden ser concretas, como recurrir a una terapia u obtener ayuda para eliminar alguna adicción, pero también pueden implicar que tengas que recurrir a la empatía radiante. Si ése es el caso, debes mantener un control continuo de tú parte sobre el joven interior para hacerle saber que tú yo adulto está al mando. Normalmente, las acciones tienen distintos niveles; damos un paso adelante y luego se nos pide que demos otro. Todos los cambios suelen ser progresivos, pues rara vez se producen como consecuencia de una acción aislada; pero es importante también, saber autoevaluarnos continuamente y preguntarnos si existe una nueva transformación que debemos propiciar. Siempre podemos preguntarle a la Divinidad qué podemos hacer para lograr algo más; también podemos pedirle que nos dé valor para seguir avanzando en la correcta dirección. En éste proceso, también puedes pedir a la Divinidad que envíe más energía con muchas bendiciones para todos los implicados, incluyéndote en aquellas partes de ti mismo que corresponden a tú vida actual y que necesitan estar calmadas y cargadas de buenas energías positivas.

Assalamo Aleikum.

sábado, 27 de julio de 2024

LO QUE ADVIENE.

LO QUE ADVIENE.
El ideal del devenir proviene de la admiración que se despierta sobre la muerte del hombre que sabe decir "NO" a sus intereses mundanos por respeto y amor a lo Excelente, a lo Absoluto. Nos encontramos en éste punto ante los que mueren por lo que quieren, aquellos que se olvidan de sí mismos (y por ende) también se sublevan ante los valores Superiores. No es nada patrio ofender la vida que Allah ta'ala te ha ofrecido y despilfarrarla por ciertos ideales que calientan solamente el cerebro y que envenenan la sangre. La dignidad del ser humano no se mide por asumir idearios políticos o sociales que atentan contra la libertad y la unidad de la humanidad. Todos somos uno.. y Allah ta'ala Es Uno y Único. 

Todo tiene un nexo común en la existencia con una doble vertiente compartida. Los tres perfiles de ésta experiencia en la existencia pueden no ser la causa de la belleza, (aunque tengan intervalos), yá que algo siempre perece. No todo es de color rosa, y los protagonistas tienen que saber diferenciar todos los conceptos y estar en el modo de actividad o ser meros espectadores. Nos referimos a la Vida-tiempo-muerte en donde no es necesario, por ejemplo, llegar a una muerte heroica ni admirarse con ella.
Éste aspecto nuevo, que recoge la posibilidad de la aparición de cierta belleza en el tránsito mortal, proviene de la forma de enfocar la propia muerte, pero más.. sobre la forma de enfrentarse a la muerte personal. El Yo perece y la belleza es el trípode de la reflexión. Veámoslo:
Las tres formas que hemos visto responderían a una actitud formalmente "activa"; la belleza en acción no es morir en ningún combate, que supondría internarse en el ámbito de la muerte por algún motivo concreto, sea éste la grandiosa hazaña, de aquel generoso altruista o del irrenunciable ideal. La dicha muerte, alternativamente, tiene que tener un devenir más intimista, sin espectadores, en soledad, con silencio, pacíficamente. En éstas condiciones nos podíamos preguntar: ¿cabe la posibilidad de que sea un tipo de belleza reservada? Obviamente, está reservada para muy pocos espectadores y solamente tiene un protagonista único en ese tránsito mortal, que se lleva a la tumba con una triste impresión o algún esbozo de feliz emoción final en sus rasgos faciales.. pero eso no significa que sea belleza.
Dentro de éstas bellezas mortales de la soledad nos encontraríamos, en primer lugar, con los que se enfrentan a su muerte con la total aceptación valiente por que saben que es inevitable, y dejan éste mundo con entereza, serenidad y humildad. Esperan silenciosamente su llegada con ánimo estoico esperando entregarse a la misteriosa eternidad. Hombres de bien, santos, enfermos, personas longevas suelen ser sus protagonistas. Son ciertas las consolaciones cuando de ellas alguna noticia tenemos. Estos hombres y mujeres han descartado la desesperación y la inquietud final, y la vencen con ese ánimo contenido en la expresión natural de una vida vivida con sosegado equilibrio, dentro de un esfuerzo sostenido. La muerte en soledad trae también, una segunda posibilidad que dejamos aparcada en un primer momento. El tema se presenta con una pregunta: ¿Puede ser algo bello escoger el momento de morir? Es dificil la cuestión.. yá que la autorrenuncia a la propia vida, es una autorrenuncia que tiene, como principal finalidad dejar de ser, dejar de vivir, ¿qué belleza puede guardar tal renuncia? Hablamos de una posibilidad humana trascendental, que es irreversible y radical. Lo llamaremos por su nombre: la muerte inducida o suicidio: ¿cuál será su belleza y sus implicaciones? Muchos hombres grandes han escogido su momento de morir. Se han autosuicidado. Han desertado de la vida y otros hombres no menos grandes han aplaudido esa lúgubre decisión. Luego, el autosuicidio no es bello, ni antes ni después. Las consolaciones nunca tienen consistencia cuando la cobardía ha imperado.

Es crítica e irrazonable ésta posición, y efectivamente, la decisión de dejar la vida puede estar llena de incógnitas para quien ha sido promiscuo por aprender sobre su vida espiritual y ha estado al margen de la ley divina, porqué no ha conocido el verdadero significado que tiene éste camino de vivencias y aprendizaje.. (que es lo único que nos llevamos); ésta alma ha estado sin despertar de su animalidad y no ha podido cumplir con Sus órdenes en la adoración, en las necesidades y en otras obligaciones, como también desarrollarse en éste mundo. Allah ta'ala dijo:
"En verdad creamos al hombre con la más bella conformación" (Corán 95:4) Por ésta razón, Allah nos ordenó cuidar y preservar el cuerpo de acuerdo a Sus mandamientos contenidos en la unificación. Por lo tanto, el Islam ha legislado sobre lo siguiente:
"Allah ama a los que se arrepienten y purifican" (Corán 2:222)
"Allah no quiere imponerles ninguna carga, sólo quiere purificarlos y completar Su gracia sobre vosotros para que sean agradecidos" (Corán 5:6)
Sobre el suicidio. Allah dijo:
"Y no se suiciden. Ciertamente, Allah es el Misericordioso. Quien obre así, quebrantando la ley con injusticia, le arrojaremos al Fuego. Eso es fácil para Allah" (Corán 4:29-30)

El Profeta dijo:
"Quien se suicide, será castigado con aquello con lo que se suicidó en el Día de la Retribución" (Sahih Muslim).
"¡Oh, creyentes! No traicionen a Allah y al Mensajero [desobedeciendo Sus órdenes], ni traicionen la fe que se les ha confiado" (Corán 8:27)

El Islam ha prohibido a los musulmanes boicotearse unos a otros y guardar envidias y celos soterrados los unos contra los otros. El Profeta dijo:
"No se odien los unos a los otros, no se envidien los unos a los otros."

Pausar la acción del Absoluto es tener una incomprensión del devenir y no estar de acuerdo con la misma Esencia. Es carecer de la intuición y justificar ciertas necesidades con unos instrumentos que están prohibidos expresamente dentro del Islam.
[...] aquel que se mate con una hoja será atormentado por esa hoja en las llamas del Infierno. Aquel que se estrangule se estrangulará en el Infierno. Aquel que se tire por una montaña... Quienquiera que se mate de cualquier modo será atormentado de ese modo en el Infierno. O como reza el hadiz: "gastad (de buen grado) en la causa de Allah y que vuestras manos no os arrojen a la destrucción". ¡Como mínimo! sería una bid'a, (una innovación) y "esa acción" no vale para nada por su intención negativa, sea del carácter que sea.
En cualquier caso, y asumiendo el peor de los supuestos, puede concluirse: que el suicida no cuenta con una salvación asegurada; hay ulemas que defienden ésta posibilidad, siendo más probable la eterna condenación por ese acto.. y máxime, cuando su muerte se produce por la búsqueda de algunos beneficios mundanos, en palabras del Profeta, en la vía del asno y así es que como reza el hadiz, "La tinta del sabio es aún más preciosa que la sangre del mártir."
Inexorablemente, un suicidio está condenado al fracaso. Solamente, el pensar en ello.. [sin llevarlo a la acción..] nos alejará del Islam.. y entonces estarán verdaderamente perdidos.

<No existe un techo que justifique ninguno de los efectos de los actos radicales, y tampoco pueden traspasar (con su realización) las gobernanzas del Creador.. [...] unos simples aprendices de la existencia.> (Roger. El despertar del Islam. Op, p. 41.)

Assalamo Aleikum.

EL DEVENIR.

EL DEVENIR.
El ser humano siempre ha albergado la idea de un flujo con una renovación, pero aún no entendió lo que significa la transformación. Al ser algo que es repetible y diferible, no hay en ellos un impulso irresistible ni tampoco el deseo irreprensible (para de alguna forma) llegar a la realización completa. No han experimentado lo que es el extrañamiento sin ningún reconocimiento ante la existencia, percibida por ellos como un dato que continúa de modo indefinido y nunca como un don inesperado, irremplazable.

Vayamos un poco más lejos en la descripción de éste mundo supuesto. Ha conseguido por mérito el hacernos tomar conciencia de lo que constituye la esencia de la noción de la vida. Se nos ocurre una palabra que parece caracterizar ésta noción: se trata del "devenir". Sí, ésto es la vida: algo que adviene y que deviene. Una vez acontecida, entra en el proceso del devenir. Sin devenir, no habría vida; la vida no es más que ir deviniendo. De éste modo, comprendemos la importancia que tiene el tiempo para nosotros. Es en el tiempo donde ésto se desarrolla. Ahora bien, ¡el tiempo es precisamente el que nos ha conferido conocer la existencia de la muerte! Vida-tiempo-muerte es un todo indisociable, salvo que sea muerte-tiempo-Vida. Por muchos malabarismos que hagamos, no podremos escapar a estas tres entidades concomitantes y cómplices que determinan todo el fenómeno viviente. Yá que si el tiempo nos parece un terrible devorador de vidas, es a la vez el gran proveedor de ellas. Soportamos su dominio y es el precio que hay que pagar para entrar en el proceso del devenir. Éste dominio se manifiesta a través de incesantes nacimientos y de muertes; fija la condición trágica de nuestro destino, y es una condición que podría ser también el fundamento de una cierta grandeza cargada de certeza.

La muerte corporal es causa de muchas angustias y del pavor que se convierte en el instrumento del miedo al que descubrimos con espanto que es necesaria para la vida. Lo descubrimos con espanto (o bien) desde un estado de recogimiento, según nuestro ángulo de visión, pues la muerte puede revelarse como la dimensión más íntima, más secreta, la más personal de nuestra existencia. Puede ser aquel lazo de necesidad en torno al cual se articula la vida. En éste sentido, un cambio de perspectiva se nos ofrece en lo corporal como si fuese "nuestra hermana más pequeña" que con el tiempo nos alcanza en altura. Un cambio de perspectiva se nos ofrece entonces: en lugar de mirar a la muerte desde éste lado de la vida con miedo, podríamos integrar a la muerte en nuestra visión de la vida y configurar la vida desde el otro lado, que es nuestra muerte. En ésta posición, mientras estamos en vida, nuestra orientación y nuestros actos serían siempre impulsos hacia la vida. Alguien dijo: "acuérdate de la muerte una vez al día" para que te vayas haciendo a la idea.

Si no hacemos ésta inmersión, permanecemos dominados por una visión cerrada, según la cual, hagamos lo que hagamos, nuestra vida se convierte en el pez que se muerde la cola, con una conclusión que se resume en una palabra: la nada. De ello se sigue que vemos el desarrollo de nuestra vida como la estancia en una prisión para un condenado a muerte, cuya ejecución es aplazable pero ineluctable, o como la veloz carrera de una moto conducida a tumba abierta por un loco, hasta que le sobrevenga el accidente que a la vez es imprevisto y también previsible. En cambio, si consideramos la vida a partir de una comprensión profunda de nuestra muerte, gozamos de una visión más abierta en la medida en que, justamente, conforme al proceso del origen de la vida, tomamos parte en la gran aventura de cada momento de nuestra vida, y es entonces.. un impulso hacia la vida.

Es aquí donde nuestra reflexión tiene que llegar a la esquina, para ayudarnos a avanzar, y que prestemos atención a aquellos de nuestros predecesores que han abordado seriamente el asunto de la muerte. ¿Nos fiaremos más de la sesuda especulación filosófica, o de las palabras de los poetas?.. Con su lírica fulgurante que suscita la intuición con su formulación eminentemente encarnada. Pensamos en los poetas metafísicos, que algún legado han dejado por aquí.
Pero el punto de vista más original, (es sin duda), el que da cada uno de su propia muerte. Proponte darle un poco de tiempo para escuchar su voz. Nos resultaría casi imperdonable no hacerlo, yá qué, esencialmente, es una evidencia. 

Sobre un fondo de combates, de éxodos, bombardeos y enfermedades, cuyos nombres son sinónimos de muerte - cáncer, sida, malaria, ébola, neumonía, meningitis, cólera, etc. nuestra vida pendió un hilo durante largos años. Los de nuestra generación pensábamos que moriríamos jóvenes; cuando veíamos la fragilidad de la salud.. unos más que otros. Sin embargo, nuestro deseo de vivir nunca había sido tan intenso. Nuestra necesidad de existir no tenía límites. El más mínimo rayo de sol o la menor gota de rocío nos hacía palpitar. El pequeño sorbo de leche recién ordeñada tenía para nosotros un sabor infinito; estábamos con la pasión del amor que yá nos había apresado con sabor de miel y canela en polvo.

Parece un cuarteto éste eco de experiencia dado por un mendigo:
Y tomamos conciencia de lo qué era la proximidad de la muerte, que nos empujaba en ésta urgencia por vivir, y que la muerte se escondía dentro de nosotros como una amante que nos arrastra hacia la forma de realización. Así, también opera dentro de un árbol frutal, que pasa del estadio de las hojas y de las flores al de los frutos; los frutos que significan a la vez un estado de ser en plenitud y el consentimiento, (al final), cuando la fruta cae al suelo. Haciendo entonces al iniciado con la edad de ocho años, cómo una forma de realización que él repetía: "Poco importa la duración de la vida, siempre que mueras de una muerte que será Mía".. 
Allah da a cada cual la muerte que le es propia. Al morir aquella vida nace, en la que tuvo amor, cierto sentido y pena. Pues sólo somos una hoja en un gran árbol. La muerte que todos llevan en sí, es el fruto en torno al cual todo da vueltas. Por ella se despiertan las muchachas, y, como un árbol de dónde brotan los laúdes, con esa sintonía lo ansían los muchachos para hacerse hombres; y las mujeres son confidentes de los jóvenes, para los miedos que nadie más podría asumir. Y por ella perdura lo observado como eterno, aunque hubiera transcurrido hace tiempo; y todo el que formaba o construía se hizo un mundo por ese fruto, se congeló y después se enroscó en torno de él y lo alumbró. En ese fruto entró todo el calor del corazón y un blanco ardor fue para los cerebros.. pero pasan los ángeles como bandadas de pájaros y ellos encontraron que estaban todos los frutos allí reunidos.

Continúa en el artículo: LO QUE ADVIENE.

Assalamo Aleikum.

LOS CAMINOS MÍSTICOS (LA SUFIYYA). (Relato breve del Shaykh Ahmad Salah As Sufi.)

LOS CAMINOS MÍSTICOS (LA SUFIYYA)
(Relato breve del Shaykh Ahmad Salah As Sufi.)
Después de terminar con las ramas del conocimiento, dirigí mi pensamiento enteramente al Camino de los místicos. Llegué a saber que su Camino consiste tanto en el sumo conocimiento como en los hechos igualmente necesarios. El objeto de sus obras es eliminar los obstáculos creados por uno mismo para erradicar los defectos y vicios del propio carácter. De ésta manera, al final el corazón se deshace de todo lo que no sea Allah Todopoderoso, y se adornará únicamente con la alabanza para Allah.

Sin embargo, descubrí que el conocimiento me llegaba más fácilmente que los actos. Por lo tanto, comencé a aprender de sus enseñanzas leyendo sus obras místicas, (Allah ta'ala éste complacido con todos ellos), por el alimento que han dejado para los corazones. También hay que estar agradecido por los otros jeques, (Allah santifique sus espíritus.)
Al hacer ésto, aprendí la esencia de su pensamiento teórico y todo lo que se puede aprender enseñando y escuchando desde el silencio. Obviamente me quedó claro, de que lo que le es propio sólo puede aprenderse saboreando o experimentando los estados místicos del alma y el intercambio de atributos (o las actitudes del noble comportamiento). Con respecto a la salud y la satisfacción, consideremos qué diferencia hay entre, (por un lado), el simple conocimiento de sus respectivas definiciones, causas y condiciones, y, (por el otro), la realidad de estar uno mismo con buena salud y en satisfacción, o entre la realidad de estar mareado y el conocimiento académico de la definición de ese mareo, como el estado provocado por los vapores que suben desde el estómago al cerebro. Uno que está embriagado no conoce la definición ni la explicación científica de la embriaguez: ni siquiera se preocupa por ello. Pero un médico los conoce perfectamente, sin tener que experimentar en realidad la embriaguez. De la misma manera, un médico que está enfermo puede conocer la definición de la salud, sus causas y los remedios que la restablecerán, (pero aun así), no deja de estar enfermo. Por lo tanto, una cosa es saber "todo" acerca de la vida ascética, sus condiciones y sus causas, pero otra cosa es saberlo todo acerca de la vida ascética, sus condiciones y las causas, pero otra cosa es completamente diferente, y es estar efectivamente en un estado ascético salvado del extravío y con la guía hacia Aquel de gloria y majestad.

Con la liberación de lo errático y la Unión Mística con el Todopoderoso, el alma estará completamente desprendida de las cosas buenas de éste mundo.
Siempre tuve la certeza de que los místicos no eran grandes formadores de discursos, pero sí que logran ciertos estados del alma. Aprendí lo que se podía aprender; el resto proviene sólo de la experiencia y de seguir el camino con perseverancia. Como resultado de las investigaciones en el campo de las ciencias religiosas y racionales, he llegado a una fe inquebrantable en Allah, en la profecía y en el Juicio Final. Estos tres principios de la religión quedaron grabados profundamente en mi corazón, no debido a los argumentos cuidadosamente elaborados, sinó como resultado de las razones, circunstancias y experiencias particulares, demasiadas para enumerarlas aquí al detalle. 

También pude percibir que no podía esperar la felicidad eterna a menos que temiera a Allah y rechazara todas las pasiones, (es decir), debía de comenzar por romper el apego de mi corazón al mundo y no darle vueltas sobre su valor. Necesitaba abandonar las ilusiones de la vida en la tierra para dirigir mi atención hacia el hogar eterno con el deseo más intenso de Allah Todopoderoso. Ésto implicaba el evitar todos los honores y riquezas manteniendo un perfil bajo para escapar de todo lo que habitualmente ocupa y amarra a una persona.

Al volverme para mirar hacia dentro, percibí que estaba atado por algunos apegos. Reflexioné sobre todo lo que había hecho, sin enseñar e instruir mis logros de mayor orgullo, y percibí que todos mis estudios eran inútiles, yá que no tenían ningún valor para el Camino al Más Allá. Además, ¿cuál había sido mi propósito al aprender? La Enseñanza. Mi intención no había sido depurada, porqué no había estado dirigida únicamente hacia Allah Todopoderoso. No quería buscar la gloria y el renombre. Todos hemos estado alguna vez al borde de un precipicio y el fondo es mareante. Si no tienes cuidado.. un mal paso puede ser tú perdición.

No pensé en nada más, y permanecí algún tiempo indeciso. Un día decidí dejar Alejandría y poner otro rumbo que cierta intuición me decía. Di un paso hacia adelante y luego otro hacia atrás. Por la mañana estaba de viaje.. y entonces comprendí que las pasiones me mantuvieron encadenado en aquel lugar, mientras que el heraldo de la fe gritaba: "¡Toma el camino! ¡Toma el camino! La vida es corta y el viaje es largo. El conocimiento y los hechos no son más que mera apariencia e ilusión. Si no estás listo en éste mismo momento para la vida venidera ¿cuándo es qué estarás listo? Y si ahora no rompes con tus amarras, ¿cuándo te liberarás?” En ese momento, me sentí impulsado a ir por las ciudades de Marruecos.. con la decisión de escapar que yá estaba tomada.
Un susurro llegó diciendo: "¡Sólo es un estado de ánimo pasajero! No te dejes engañar por él, el sentimiento pasará rápidamente. Si cedes a él, perderás tus honores, tú posición pacífica y segura yá no estará bien establecida. No encontrarás ningún otro lugar. Correrás un riesgo del que te arrepentirás. ¡Ah el miedo! Creo que ésta vez has perdido tú posición. No tengo la intención de volver atrás. Ese fue un tira y afloja entre las emociones y la llamada. Aunque nada me coacciona.. ni el desierto me detiene. Guardé silencio y me dejé enseñar. El corazón estaba tranquilo y ligero. La lengua estaba pesada en su hueco. Los primeros días no podía comer nada en absoluto. El apetito por beber o comer había desaparecido. Me debilité un poco a partir del cuarto día. La ansiedad estaba en fuga. 
Fui escuchado por Aquel que escucha a los necesitados cuando le oran. Me facilitó la renuncia de los honores, riquezas, familia y amigos.
¿Quién podría imaginar, que los motivos religiosos podrían llevarme a redescubrir la cumbre de la religión por el conocimiento más elevado que me ofrecieron? La extensión fue más allá de las expectativas y de las propias hipótesis. 
Esas fueron las circunstancias de distribuir mi dinero y quedarme sólo con lo mínimo para alimentarme. Confío en Allah. La inversión fue para fundaciones piadosas para los musulmanes. En ningún lugar del mundo (he visto algo mejor que un erudito pueda hacer) y que es el no tener nada más que la confianza en Allah Todopoderoso.
Me dediqué por completo a purificar mi alma, limpiar mi carácter y preparar mi corazón para glorificar a Allah Todopoderoso, según las enseñanzas de los místicos. 
Casi dos años más tarde, ciertos llamamientos me convocaron para regresar a mi país. Regresé, y la persona que regresó prefería el retiro y tenía el gusto por la soledad con el deseo de abrir más el corazón a la contemplación. Intenté ser sociable e integrarme durante tres años, (sin embargo), todo parecía una prisión de asfalto y hormigón. Puse un paréntesis y dejé de aspirar a sobrepasar los obstáculos de la sociedad. Por ello, volví a la carretera con otro destino.. un viejo coche, mil pesetas en el bolsillo y más aventuras. Así.. que el destino era Barcelona, hice un descanso en la ciudad de Zaragoza. Y aquí estamos después de 33 años. A partir de aquí, es otra historia.. bastará decir, que los místicos sufíes siguen siendo un rango poco común dedicado al Camino de Allah Azzawayal. Su comportamiento es perfeccionamiento y camino recto de reciclaje continuo. Su carácter virtuoso y su sentido razonable con la sabiduría de los sabios y la ciencia de los doctores de la ley. Cada acción o estado suyo, su apariencia exterior y su conciencia interior, están iluminados por el fulgor de la profecía situada en su pecho más allá del cual no hay otra luz sobre la faz de la tierra.

¿Qué se puede decir de tal Camino? Su purificación consiste sobre todo en limpiar el corazón de todo lo que no es Allah Todopoderoso. Ésto comienza, no con el estado de sacralización que abre la oración, sinó con la fusión del corazón con el Nombre de Allah y que se completa con la aniquilación total del ego en Allah. Con respecto al libre albedrío, uno ha aprendido. Es el primer paso del Camino. Lo que había antes era sólo una sala de espera.

Piensa bien en ésto. Pero no me preguntes el porqué.

En términos generales, las personas que no han tenido el privilegio de saborear ésta unión mística no saben nada de la realidad de la profecía, sinó sólo su nombre. Los profetas fueron prefigurados (o preparados) por los milagros (o carismas). Así, el primer paso de Muhammad (s.a.w.s.) como profeta se produjo cuando fue a orar en soledad al monte Hira, y los árabes dijeron: "Muhammad arde de anhelo por Allah".

Cualquiera que practique éste Camino experimentará estados similares. Quien no los ha experimentado, solamente está haciendo compañía a los místicos, y puede escuchar muchos relatos de sus experiencias y estar convencidos de las circunstancias (de sus estados). Uno puede asistir a sus reuniones y beneficiarse de sus creencias, pero si Allah Azzawayal no toca el corazón, ésta persona no estará del todo favorecida con la revivificación que es una prueba de verificación mediante el experimentar o saborear lo que es el conocimiento íntimo de la evidencia. 

Además de las otras categorías de los hombres, están también los ignorantes que en principio lo niegan todo. Se les habla sobre éste tema; se maravillan, escuchan de nuevo y se ríen diciendo "¡Qué historia, cómo sigue!" De éstas personas hablaba Allah cuando dijo: "Entre los incrédulos, algunos te escuchan, pero cuando se van, preguntan a los que han recibido conocimiento: ¿Qué estaba diciendo ahora? Ellos son las personas cuyos corazones han sido sellados por Allah y siguen doctrinas perniciosas". 

Assalamo Aleikum.

viernes, 26 de julio de 2024

EL MUNDO INVISIBLE A TRAVÉS DEL MUNDO VISIBLE.(Abu Hamid Muhammad Al- Ghazalli.)

EL MUNDO INVISIBLE A TRAVÉS DEL MUNDO VISIBLE.
(Abu Hamid Muhammad Al- Ghazalli.)
Quizás te preguntes: ¿Por qué has expuesto éstas realidades con éstos símbolos y no las has revelado claramente? Y como resultado de lo cual, la gente puede sospechar que [estás en] la ignorancia de la 'semejanza' (al-tashbih) y el error de la 'imaginación'.

[Como respuesta a ésta pregunta] debes saber que entenderás ésto cuando sepas que lo invisible se revela desde la Tabla Protegida a un hombre dormido sólo a través de símbolos y no mediante una revelación clara, como yá te he narrado en algunos ejemplos. "Ésto es algo que sabe aquel que puede comprender la conexión oculta entre el mundo visible y el invisible. Entonces, cuando hayas sabido ésto, te darás cuenta de que en éste mundo ciertamente estás dormido, aunque estés despierto. "Los hombres están dormidos, y se despiertan de su sueño cuando mueren". Al momento del despertar por la muerte, se les revelan los verdaderos significados y espíritus de lo que escucharon en ésta vida a través de símbolos, y saben que esos símbolos son cáscaras y son cáscaras de éstos espíritus; también conocen con certeza la veracidad de los versos coránicos y de las palabras del Mensajero de Allah (¡que Él lo bendiga y lo salude!), de la misma manera que el hombre que invoca la oración ritual (mu'adhdhin) se convirtió en un convencido de la veracidad de las palabras de Ibn Sirin y de la exactitud de su interpretación del sueño. Todo ésto se revela en el momento de la aproximación del sueño y de la muerte, y algunas veces algunos de ellos se revelan con dolores de muerte. En éstos tiempos, aquellos que han negado a Allah y los negligentes se lamentarán: “¡Oh, si hubiéramos obedecido a Allah y obedecido al Mensajero!”.. pero su interpretación, (en el Día del Juicio), cuando llegue su interpretación, ¿qué será de aquellos que antes la habían descuidado? dirá: 'los Mensajeros de nuestro Señor ciertamente trajeron la verdad'. ¿Tenemos entonces algún intercesor que pueda interceder por nosotros para que podamos actuar de manera diferente de lo que solíamos hacer..?” (hasta el final del día.. ¿Esperarán algo más que su interpretación? El día que llegue esa interpretación, los que antes la olvidaron dirán: “Han venido mensajeros”). Vr. ¡Ay de aquellos (Señor nuestro, en verdad!)..  ¿Entonces es así? Tenemos intercesores, por lo que intercederán por nosotros, o seremos rechazados y haremos algo distinto de lo que solíamos hacer.. ¡Ojalá nunca hubiera tomado a alguien así como amigo! ¡el deber es para con Allah!" Oh, la amargura de nuestro remordimiento que ha sido escuchada, así que ahora envíanos de regreso [al mundo] para que podamos hacer buenas obras. En verdad, ahora tenemos una fe segura y en ésto lo indican la mayoría de los versos coránicos relacionados con la explicación de la vida venidera, son versos que hemos nombrado cómo el crisol verde. Entonces entiendes por ésto que mientras estés en la vida de éste mundo estarás dormido, y tu despertar será sólo después de la muerte, que es el momento en el cual estarás en condiciones de ver la verdad clara y cara a cara. Antes de ese tiempo os resultará imposible conocer las realidades venideras, excepto cuando están moldeadas en forma de símbolos imaginativos. Porque de la concentración de tu mirada en lo sensual, tú piensas que lo sensual sólo tiene un significado imaginativo, y te vuelves olvidadizo del espíritu, del mismo modo que te olvidás de tú propio espíritu y sólo entiendes a tú cuerpo.
El significado de ésta tradición profética de al-Ghazalli que explica este párrafo está en el libro Supra, pág. 34.

Conexión.
Tal vez diréis: Revelad entonces la relación que existe entre los dos mundos, y la razón por la que un sueño se produce a través de los símbolos y no por revelación clara, y por qué el Mensajero de Allah (¡que Él lo bendiga y lo salude!) solía ver [al ángel] Gabriel (Jibril) a menudo en una forma distinta a la suya y solo lo vio dos veces en su propia forma. 
[Como respuesta a vuestras preguntas] sabed que si habéis imaginado que éste conocimiento os será concedido inmediatamente sin vuestra preparación previa para su aceptación mediante la formación en la moral, la mortificación del hambre, la renuncia a [el aspecto reprochable del conocimiento] del mundo completamente, huyendo de la preocupación de los hombres, absortos en el amor del Creador y buscando al Verdadero, entonces os habéis enorgullecido y habéis ascendido extremadamente alto. Tal conocimiento será negado a una persona como tú, y se le dirá:
"Ambos habéis llegado para conocer el secreto de mi buena fortuna, pero encontraréis que soy tardo en revelar el secreto de mi buen formador."
Abandona, pues, tú ambición de alcanzar éste conocimiento por correspondencia, y búscalo sólo por la puerta de la mortificación del hambre y la justicia. Entonces la guía lo seguirá y lo fortalecerá, como Allah ¡exaltado sea! dijo: "Con toda seguridad guiaremos en Nuestros caminos a aquellos que se esfuerzan con ahínco por lograrlo".

Assalamo Aleikum.

Bibliografía:
Shahih Al-Bukhārī, Bad' al-Khalq, 7; Shahih Muslim.
Corán, 33:66. 7:53. 25:28. 78:40. 39:56. 6:31. 32:12.

jueves, 25 de julio de 2024

LA PERVERSIÓN DE LAS DISTORSIONES EN MATERIA TEOLÓGICA ISLÁMICA.

LA PERVERSIÓN DE LAS DISTORSIONES EN MATERIA TEOLÓGICA ISLÁMICA.
Cuando se proponen valores, hay que ir a poco, avanzar con humildad dentro de las diversas maneras de acuerdo con la edad y con las posibilidades concretas de las personas, sin pretender aplicar unas metodologías rígidas y tampoco trabajar con la ingenuidad. Los aportes valiosos de las ciencias de la educación nos muestran la necesidad de un proceso gradual para la consecución de cambios en el humano comportamiento. Sabemos, que la libertad concisa, real, es limitada y está condicionada. No es simplemente la pura capacidad de elegir el bien con total espontaneidad. No siempre se puede distinguir adecuadamente entre los actos "voluntarios" y los actos "libres".

Alguien puede querer algo malo con una gran fuerza de voluntad, pero es a causa de una pasión irresistible o de una mala educación. En ese caso, su decisión es muy personal y voluntaria, no contradice para nada la inclinación de su querer, pero no es libre, porqué se le ha vuelto casi imposible no optar por ese mal. 
Cuando lo quiere lo hace con todas sus ganas, pero está tan condicionado, que por el momento no es capaz de tomar otra decisión. Por lo tanto, su decisión personal y voluntaria no tiene sentido ni tampoco "dejar que elija la perversión" yá que es una exposición a la negligencia que puede redundar en tremendos daños colaterales. Necesita la ayuda de los demás y un camino educativo correcto para seguir adelante. Cuando no ocurre éste acompañamiento educacional, los seres humanos "se convierten en atropelladores, que quieren someter todo a la satisfacción de sus necesidades inmediatas y crecen con el vicio del "quiero y tengo". Éste es un gran engaño que no favorece a la libertad, sinó que la enferma de manera grave". 

La educación de los hijos en la libertad y el amor debe de estar marcada por el camino de transmisión de la fe, que supone que los padres vivan la experiencia real de confiar en Allah, de buscarlo, de necesitarlo, (porqué sólo de ese modo), esas generaciones podrán considerar sus obras materiales e inclinarse por la vía espiritual que es la energía purificadora de todo mal.
Los padres que quieren acompañar la fe de sus hijos, tienen que estar atentos a los cambios, porqué saben que la experiencia espiritual no se impone sinó que se propone a su libertad. 

Hemos de identificar y de analizar con lupa todos aquellos documentos que presentan una correlación implícita o explícita entre la libertad y la Sunnah. Todos los documentos, sin excepción alguna, tienen un trasfondo teológico y antropológico. A partir de esos planteamientos, podemos proponer una primera conclusión: que si su elaboración discursiva sigue con fidelidad los puntos fundamentales de Ahl Sunnah wal Jamat y la Ley, tiene que establecerse una comprensión más integrada sobre el tema de la libertad humana y aproximarse mucho más al ejemplo que nuestro Amado Profeta Muhammad (s.a.w.s.) nos ha confiado cómo un camino seguro para alcanzar el Jardín.

Es frecuente escuchar de la gente, o incluso de algunos profesionales de diversas disciplinas, (generalmente con escaso dominio de las ciencias Islámicas), que los métodos no pueden ser aplicados al ser humano cuando se trata de estudiar su esfera emocional, su comportamiento o su esfera más íntima.. ¿Por qué no?, nos podemos preguntar. Todos hemos oído argumentos del tipo: "las personas son animales racionales", aunque el ser humano es diferente a la bestia.. pero no se puede tratar a las personas como si fueran objetos pasivos. Y probablemente muchos están de acuerdo con esas afirmaciones, aunque a veces sea dificil distinguir en qué superan muchos seres humanos a algunos animales. Pero el hecho, de que podamos considerar a las personas como entes especiales y diferentes, no significa que no podamos aplicar el método al ámbito más humano, a sus pensamientos, a sus comportamientos o/a sus afectos. Si, muchas disciplinas avanzan por medio del método, ¿por qué no lo pueden hacer las disciplinas cuyo objeto de estudio sea la conducta humana? No parece que haya una razón coherente para no hacerlo. Pero los defensores de las pseudomodas se empeñan en abordar los problemas de las personas desde unas posiciones acientíficas, con planteamientos que no soportan en ningún caso un enfoque lógico, riguroso y fiable, con argumentos que no resisten una discusión basada mínimamente en la universalidad. Es frecuente, que las propuestas de muchas ideas contingentes giren alrededor de materiales que perjudican radicalizando todo a su alrededor, haciendo que las energías positivas invisibles, (casi de forma automática), desaparezcan de entre los seres humanos hasta el punto de determinar su existencia. Pero, paradójicamente, esas energías positivas no pueden ser medidas, y por tanto, su existencia es necesaria mediante la fe (imam) para que puedan tener algún efecto sobre las personas. Una fe (imam) que "venza a la duda", [como dice una antigua leyenda escrita.]
Éste planteamiento, (de superar la duda con la fe), lo podemos entender como un ejemplo de la necesidad de la fe que siempre tiene que estar a un paso por encima de la razón. Es cierto, que la razón ha ayudado enormemente al avance de las ciencias humanas.. Pero la fe, (imam), es el requisito indispensable de las creencias y no tiene cabida en el móvil científico. Por ello, el Din del Islam es más sublime que la simple idea, y es más perfecta que el lema esquemático y transversal de una creencia. El Din de Allah ta'ala no tiene similares, es auténtico, único, espiritual, místico, profundo, (y cómo tal), debe de ser valorado y respetado por todos los que se definan cómo verdaderos creyentes.

Sin embargo, podríamos preguntarnos si no podemos utilizar otras formas de estudiar al ser humano que no estén basadas en la ciencia. Buena parte de la literatura, por ejemplo, no utiliza el método científico. Muchos autores han descrito comportamientos (incluidos pensamientos y emociones) humanos con impresionante detalle. Nos hemos podido sentir sobrecogidos por la profundidad y el realismo de algunas narraciones, que han podido describir sus experiencias personales con un lenguaje que toca nuestra fibra sensible. Pero no podemos decir que ésto sea ciencia. Algo similar sucede con la mística. Nos pueden deslumbrar las ideas de determinados ilustrados, las podemos interiorizar y hacerlas nuestras. Podemos creer y darle un enorme valor a determinados planteamientos Metafísicos. Pero no podemos considerar éstas disciplinas como un aval científico.. pues están determinadas dentro de la esfera de la espiritualidad, más allá de lo físico.

Entonces, ¿qué ventajas tiene el método a la hora de abordar los problemas del ser humano? Entre otras características, los planteamientos deben de estar activos y acordes a la máxima de la creencia veraz. Así, centrándonos en los aspectos de la Espiritualidad, (que es nuestro campo de especialización), una vez que se ha comprobado el problema debe de llevarse a tratamiento, como es, (por ejemplo), la exposición funcional para determinada orientación psicológica, (por ejemplo), enseñar a los demás sobre lo negativo de la falsedad y que eviten editar mentiras), cualquier orientación debería de poder aplicarlo en cualquier parte del mundo y tendría que funcionar. La eficacia del tratamiento no debería depender del carisma del orientador, del país en donde se aplique, de la fase de la luna o del mes del año en que tenga lugar. El procedimiento de exposición es eficaz, por sí mismo, para el problema en cuestión y también para otros muchos trastornos. Con las terapias o pseudoterapias no sucede lo mismo que con las constantes espirituales. (Ver artículos del blog sobre el tema). Los beneficios de éstas últimas pueden comprobarse de la misma forma que acabamos de señalar con la técnica de la exposición, no estaríamos hablando de las constantes espirituales, sino admitimos la curación para determinados trastornos o enfermedades del alma. Pero, desafortunadamente, también existen los distorsionadores que con sus "pseudociencias" no resisten la tentación perversa de extraviar a los demás con sus propias ideas e interpretaciones basadas en unos algoritmos de origen sectarista, con el consecuente daño que conduce al necio radicalismo sin razón, sacando textos de su contexto cómo un pretexto para activar sus copiosas manipulaciones.

Visto todo lo anterior, podemos decir que las normas de Ahl Sunnah wal Jamat no producen ningún efecto negativo en las personas.. al contrario, les ayudan a despertar del letargo mundanal para ver la realidad. Es cierto que habitualmente hay que ser perseverantes para obtener resultados, y que algunas personas están buscando soluciones (fáciles) o cómodas por internet o en libros con bonitas portadas, pero eso, (en algunos casos), están cargados de múltiples venenos. Así, no les va a funcionar su despertar espiritual. ¿Cómo nos explicamos ésto? Bien, el efecto llamada y placebo también existe aquí y es el gran responsable de que en algunas ocasiones se crea que todo el monte es orégano o que un determinado camino atractivo es una alternativa válida. En otras palabras, en algunas ocasiones, el efecto es peor que la causa cuando existe una infección dentro de esas creencias distorsionadas que parten de las falsas informaciones que circulan por el mundo.. pues no todo es un Islam puro en algunos lugares.

Assalamo Aleikum.

lunes, 22 de julio de 2024

AHORA.. CUIDAR LA MENTE.

AHORA.. CUIDAR LA MENTE.
El Musulmán y la Musulmana deberían de ejercitar más su mente, porqué el ejercicio, constituye una gran desventaja para los entes malignos, que se ven obligados a ejercer de toda su fuerza para dejar la mente en blanco. Sólo cuando la mente está funcionando de manera normal, el creyente está apto para discernir las revelaciones sobrenaturales, (en lo que no tienen lugar los sentidos), y en las impresiones y sugerencias diversas, para reconocer así sus orígenes. Una mente vacía proporciona una base para el enemigo. Todas las revelaciones y nociones aceptadas (por una cabeza vacía) proceden de fuentes enemigas. ¡Si un Musulmán, durante algún tiempo no se ocupa activamente del órgano de pensar, va a descubrir el interés que tienen los entes malignos en ayudarle a pensar negativamente!

La mente pasiva. 
Hablando de forma general, una mente vacía no difiere demasiado de una mente pasiva. Dicho de un modo estricto: tener la cabeza vacía significa no usarla, en tanto que una cabeza pasiva significa esperar que alguna fuerza extraña la ponga en actividad. Ésta última es un paso más allá de la primera. La pasividad es abstenerse de moverse por la acción de uno mismo, y en vez de ello, permitir que los elementos extraños le muevan. Un cerebro vacío no piensa por su cuenta, pero permite a los poderes extraños que piensen por él. La pasividad reduce al hombre al nivel de una simple máquina.
Ese estado pasivo es el más ventajoso para los entes malignos, porque les ofrece la oportunidad de ocupar la voluntad del creyente con el cuerpo también. Una mente oscurecida es engañada fácilmente porqué no sabe lo que está haciendo ni adónde se dirige.. también una mente pasiva es una base para que los entes malignos puedan hacer sus operaciones.

Por otra parte, muchos creyentes entienden mal las verdades de Allah. Al ser ignorantes sobre el verdadero significado de algunas cosas, (p.ej. el de la muerte), el movimiento negativo tiende hacia el miedo y esas verdades en sus corazones se viabilizan en interpretaciones erróneas que les causan prejuicios. Los entes malignos se aprovechan de cualquier oportunidad, impartiendo a los creyentes la misma cosa que ellos entienden mal de las verdades de Allah. Ellos hacen sus planes conforme al malentendido del creyente. Éste último juzga que éstas cosas son de Allah, sin darse cuenta de que no son más que una burda falsificación de los entes malignos fundada en su mala interpretación.

Aceptar las sugerencias. 
Muchas son las sugerencias que las huestes del negativo plantan en la mente del creyente, especialmente ideas referentes a las circunstancias del futuro. Disfrutan diciéndole con antelación lo que sería de él y lo que le sucederá. Si no se da cuenta de la fuente de éstas predicciones y permite que permanezcan en su mente, los entes malignos, en el momento apropiado, van a trabajar en su ambiente para oscurecer y engañar más fácilmente porqué el creyente no sabe lo que está haciendo ni adónde se dirige; también una mente que es pasiva es vulnerable a éste ataque, puesto que no tiene sensibilidad en absoluto. Si alguno permite que su cabeza deje de pensar, le estará dando ventaja a la locura, conjuntamente con la pasividad de algunos creyentes para operar en sus mentes.

La pasividad.
Toda base que se ha cedido a los entes malignos les invita a ellos para trabajar. De éstas bases, la más seria es la pasividad. Ésta refleja la actitud de la voluntad, que a su vez representa al ser total. La pasividad proporciona la libertad para que funcionen los elementos malignos, aunque generalmente lo hacen de modo oculto, intentando engañar a los creyentes. La causa de la pasividad es la ignorancia. Éste creyente entiende mal el papel del intelecto en la vida intelectual. Piensa que tiene un concepto demasiado elevado del mismo, pero a la vez lo rebaja demasiado. Por ello permite que su raciocinio se quede en la inercia y da la bienvenida a todo pensamiento que surge de ese estado de inercia. ¡Cuán necesario es, pues, que captemos claramente la forma en que Allah nos guía!

La pasividad en la mente es debida a una concepción equivocada del significado de la obediencia. Muchos dan por sentado que los pensamientos que hay en su cabeza estorban en su andar espiritual. No se dan cuenta, de que un cerebro que deja de funcionar, (o que funciona de modo caótico), estorba en la vida espiritual.. en tanto qué, uno que funciona debidamente no solo es beneficioso, sinó que es esencial. Una mente así solamente puede cooperar con Allah. Como yá se ha dicho en otros artículos, el camino normal de la guía se encuentra en la intuición del espíritu, no en la mente. El apreciar bien éste principio es en extremo necesario y no debería de ser olvidado. El creyente ha de seguir la revelación en su intuición, no en el pensamiento de su cabeza. El que hace caso de la mente, estará andando según la materia y ésta va a descarriarle. Sin embargo, no hemos dicho que la mente sea totalmente inútil, sinó que tiene que ejercer un papel secundario. Es verdad, que cometeremos equivocaciones graves si elevamos la mente por encima y en lugar del corazón, que disfruta del nexo directo con Allah para recibir la revelación de Él; con todo, tiene un papel asignado en ella. Éste papel consiste en ayudar a la intuición. ¡Sí, es por medio de la intuición que conocemos la voluntad de Allah!, pero de modo adicional necesitamos que la mente inspeccione nuestro sentido interno para decidir si es de nuestra intuición o es una falsificación de nuestras emociones, si es o no es de Allah y armoniza con Su Palabra. Conocemos por la intuición; verificamos con la mente. ¡Qué fácil es que nos equivoquemos! Necesitamos la ayuda de la mente para no tener dificultades en decidir lo que es de Allah de un modo auténtico.

En el proceso normal de guía, la mente es también necesaria. Si bien, la guía de la intuición con frecuencia se opone diametralmente al raciocinio, con todo, tenemos que hacer uso de la cabeza, no para discutir con la intuición, sinó para examinar si la cosa es realmente de Allah. La intuición capta la voluntad de Allah muy rápidamente; sin embargo, se requiere tiempo para que el cerebro verifique y demuestre si lo que hemos captado es verdaderamente de nuestra intuición y proviene del mundo espiritual. Si es de Allah, nuestra intuición emitirá un mensaje aún más preciso bajo la verificación, corroborando con ello en nosotros más del valor de la fe y todavía más que antes si de lo que se trata es de la verdad de Allah. El ejercicio del intelecto de ésta manera -sólo cómo de examen- es a la vez beneficioso y apropiado. Pero si el sentido o mensaje es de nuestro pensamiento y sentimiento material, entonces en el proceso del examen nuestra conciencia va a levantar su voz con la oposición. En consecuencia, la verificación de nuestra mente, para saber si la cosa es de Allah o no, no va a interferir, sinó que dará oportunidad para que la intuición se demuestre a sí misma. Si es de la intuición, ¿qué tiene que temer de la verificación de la mente? Por otra parte, todo lo que teme ser verificado probablemente procede de uno mismo. La cabeza nunca debe de guiar o dirigir, pero es necesaria, sin la menor duda, para verificar la autenticidad de la guía.

Una enseñanza así, ¿está de acuerdo con el Libro y las normas? El funcionamiento de la mente no puede ponerse a un lado como algo inútil. Allah ta'ala no borra los diversos componentes de la mente del hombre; los renueva primero y luego los usa. Allah quiere que el hombre conozca lo que está haciendo cuando obedece. No desea que se le siga a ciegas, sin ningún sentido o con la mente aturdida, sin darse uno cuenta de lo que está sucediendo; ni tampoco es su método el usar alguna parte del cuerpo del creyente sin su consentimiento y comprensión. La intención de Allah es que el creyente entienda Su voluntad y conscientemente ponga en funcionamiento las distintas partes de su cuerpo para obedecer a Allah. Es la persona perezosa la que rehúsa aceptar toda la responsabilidad, porqué espera ser movida parcial o totalmente por Allah solo, hallándose él en un estado de pasividad. Allah sin embargo, quiere que el hombre examine activamente cuál es Su voluntad y luego que ejerza el hombre su propia voluntad para obedecerLe. Eso requiere la cooperación armoniosa de la intuición del hombre y de su conciencia.
Aun así, un creyente, no reconociendo que ésta es la forma normal de guía, puede dejarse caer en la pasividad. Puede esperar que Allah ponga la voluntad de Él en su propio pensamiento para seguir ciegamente toda guía sobrenatural sin emplear su inteligencia para examinar si ésto es de Allah o no. Incluso espera que Él use las partes de su cuerpo más allá de la esfera de la invasión del enemigo, puesto que la pasividad es una condición para éste fenómeno. (Ésto lo tratamos en detalle en otro artículo del blog.) Si el hombre no usa su inteligencia, Allah tampoco lo hará, porqué el hacerlo.. sería contrario al principio de la operación de Allah. Los malos entes sí que lo harán, no obstante, éstos nunca vacilan en aprovechar cualquier oportunidad de usar la mente del hombre. Por tanto, es muy insensato que uno permita que su mente se hunda en un estado de pasividad, porque esos entes enemigos están al acecho buscando a quien devorar.

Prosigamos un paso más adelante en ésta cuestión de la pasividad como una condición para la operación de los entes malignos. Nos damos cuenta que una clase de personas especialmente se deleitan en comunicar con éstos entes. La gente, en general, no tiene mucho interés en ser poseída por el demonio, pero ésta clase especial siente un deseo intenso de serlo. Éstos son los adivinadores, los médiums, los espiritistas o nigromantes. Al observar con cuidado la causa de su posesión podemos entender el principio de la posesión por esos entes negativos. Estas personas nos dicen, que para poder estar poseídos (por lo que ellos llaman dioses y que en realidad son demonios) su voluntad no tiene que presentar resistencia alguna, sinó estar dispuesta favorablemente a aceptar todo lo que llega a sus cuerpos. Para hacer la voluntad por completo pasiva, primero su mente tiene que quedar reducida al vacío. Un cerebro en blanco produce una voluntad pasiva. Estos dos elementos son los requisitos básicos para la posesión demoníaca. De aquí, que un espiritista o nigromante que está esperando que su "dios" entre en él, deja caer su cabeza y después la mueve durante cierto rato hasta que queda mareado y su mente permanece por completo fuera de la acción con el aturdimiento. Cuando la mente está en blanco, su voluntad, (naturalmente), se queda inmóvil. En éste punto su boca empieza a moverse inconscientemente, su cuerpo empieza gradualmente a temblar, y antes de poco, lo negativo desciende sobre él. Ésta es una manera de llegar a ser poseído. Aunque puede haber otros sistemas, el principio para todo espiritista es el mismo: el llegar a la pasividad de la voluntad por el procedimiento de dejar la mente en blanco; porqué todos están de acuerdo, en que cuando los entes o
demonios descienden sobre ellos, su cabeza yá no puede pensar y su voluntad no puede actuar. No son poseídos todavía hasta que se alcanza éste estado de una mente vacía con una voluntad inerte.

Lo que hoy se denomina como hipnotismo científico, y los yogas religiosos, se fundan, en realidad, sobre éstos dos principios. Usando el argumento de que ciertos métodos pueden ser beneficiosos a la humanidad, los de ésta clase (los que ejecutan estas técnicas) están en realidad empleando éstos medios para reducir su mente a una condición en blanco y su voluntad a la pasividad a fin de invitar a los entes sobrenaturales o demonios para que les proporcionen muchas experiencias maravillosas. Nuestro propósito, aquí, no es inquirir si éstas personas se dan cuenta de que están invitando a que entren en ellos los entes malignos; meramente, estamos observando que están cumpliendo con todos los requisitos para una posesión demoníaca. La consecuencia es grave; quizá más tarde van a despertar al hecho de que han dado la bienvenida realmente a los entes malignos.

Nuestra intención ahora no es dar un tratamiento pleno sobre el tema. Simplemente queremos que los creyentes en Allah adquieran una información sobre los principios básicos detrás de la práctica de las artes negras, y que son: una mente en blanco y una voluntad pasiva. Los entes malignos sienten gran alegría cuando se dan éstas dos condiciones, puesto que inmediatamente pueden comenzar a realizar su trabajo de tinieblas.

Es positivo que los musulmanes sepan sobre la distinción básica y la importancia crucial entre el trabajo de los entes malignos y los del Espíritu de Luz: el Espíritu de Luz obra cuando el hombre cumple con sus condiciones para operar, en tanto que los primeros obran cuando el hombre cumple las condiciones en que ellos operan. Si el hombre, por más que parezca que está buscando el Espíritu de Luz, se cubre con los requisitos para que operen los entes malignos, el Espíritu de Luz nunca va a operar. Los entes malignos pueden esperar, sin cansarse, a que les llegue la oportunidad para poder poseer y actuar.

Si alguno es incompetente en distinguir lo que es verdaderamente de Allah de lo que es una falsificación, sólo ha de hacerse ésta pregunta: ¿En qué clase de condición se encontraba cuando experimentó por primera vez éste fenómeno? Si había cumplido los requisitos previos para la actividad de la  Luz, entonces tiene que ser de Allah; pero si se había cubierto con las condiciones necesarias para que operaran los entes malignos, entonces lo que tiene delante será el efecto del ente maligno. No rechazamos todos los fenómenos que son sobrenaturales; lo que deseamos simple y sinceramente es separar lo que es de Allah de lo que es del lapidado Satanás.

La distinción básica está en los requisitos para que opere el Espíritu de Luz o los entes malignos, y pueden resumirse como sigue:
A) Todas las revelaciones, visiones sobrenaturales y otros fenómenos extraños que requieren el cese total de la función de la mente, aturdimiento o efectos secundarios de alguna sustancia que se obtienen solo después que ha cesado de operar, no son de Allah.
B) Todas las visiones que provienen del Espíritu de Luz son conferidas cuando la mente del creyente está en plena actividad. Se necesita la cooperación activa de varias funciones de la mente para captar éstas visiones. Los esfuerzos de los malos espíritus siguen exactamente el curso opuesto.
C) Todo lo que fluye de Allah está de acuerdo con la naturaleza de Allah y con el Libro revelado.

Pongamos a un lado la forma externa -que puede identificarse de un modo claro como demoníaca o bien disfrazarse como si fuera divina (éstos son, en realidad, los términos que se dan)- y simplemente inquiramos en cuál es el principio que está implicado. Tenemos que reconocer, que toda revelación sobrenatural de los poderes de las tinieblas requieren del cese de la función de la mente; pero todo lo que viene de Allah permite que su capacidad y resto sea claro y consciente.
Considera día y noche éstas ideas, soñando en lo grande y maravilloso que Él Es. Quién no usa el raciocinio de su mente, falla en comprender lo dañinos que son esos entes o fuerzas negativas.

Algunos predican mensajes en nombre de Allah.. pero con frecuencia son guiados por pensamientos raudos de éstos entes negativos. Cuidado con eso, por que a veces, ciertas palabras tienen otro significado y proceden de otros lugares cargados de tinieblas. Si han cedido territorio en su mente a los espíritus malignos, éstos espíritus pueden provocar toda clase de pensamientos en él y sembrar las dudas sin base para acabar en separación. Por eso, la lengua tiene que ser lenta y la cabeza tiene que reflexionar sobre cada palabra antes de que salga por la boca

Imágenes.
El adversario negativo también puede proyectar imágenes en la pantalla de la mente de un creyente. Algunas de ellas son claras y rápidamente se detectan por su impureza y pecaminosidad. Otras muchas son detectadas por la conciencia.. sean buenas o negativas.. queridas o detestadas, el triste hecho, es que el hombre no tiene la fuerza para impedir que éstas imágenes entren en su cabeza. Contra la oposición de su voluntad, permanecen delante de sus ojos algunas experiencias pasadas, predicciones de sucesos futuros, y muchas otras cosas. Ésto es debido a que su poder de imaginación se ha hundido en la pasividad. No puede controlar sus poderes imaginativos, pero ha permitido que los entes malignos los manipulen. El hombre debería darse cuenta de todo lo que emerge de su propia mente y saber si procede de las fuerzas enemigas sobrenaturales.

Sueños.
Los sueños pueden ser naturales o sobrenaturales. Algunos son inspirados por Allah y otros son generados por el negativo. Aparte de los que son producidos por las condiciones fisiológicas y psicológicas del hombre, el resto son de origen sobrenatural. Si la mente de uno ha estado abierta a los malos entes, las pesadillas surgirán, así como un estado de obstinación o repetición negativa.

La obstinación.
Una vez que la facultad mental de una persona ha caído en la pasividad y es ocupada por los poderes de las tinieblas, de modo categórico rehúsa escuchar cualquier razón o evidencia una vez ha tomado su decisión. Ve todo intento del otro para hacerle comprender algo mejor como un atropello a su libertad. ¡Le parece que es una necedad, los otros nunca pueden saber algo mejor que él! Sus conceptos pueden ser totalmente equivocados, pero él cree que tiene razones inexplicables. Como su mente está enteramente inmóvil como un ladrillo, no sabe cómo examinar, distinguir y juzgar con la razón. De modo indiscriminado se traga todo lo que los entes malignos llevan a su mente, y considera que es excelente. Cuando un individuo así oye una voz sobrenatural, de modo automático la acepta como si fuera la voluntad de Allah; para él la voz yá ha pasado a ser ley; por tanto, trasciende la investigación de la razón. Sea cual sea el pensamiento, voz o enseñanza, considera que es infalible y positivamente segura. Rehúsa poner nada a prueba, examinar o considerar con tenacidad y se aferra a ello, pues no quiere prestar atención a nadie. Ni su raciocinio ni su conciencia, ni la explicación y evidencia de los demás pueden moverle de su punto de vista. Una vez ha creído que es una guía divina, su mente queda sellada contra todo cambio. Y como no emplea su raciocinio, puede ser engañado fácilmente por los espíritus malignos. Los que tienen un poco de conocimiento (ven el peligro) pero él lo devora como si fuera un caramelo. Restaurar a una persona así.. ciertamente no es fácil.

El síntoma en los ojos.
Una mente que es pasiva y atacada por los espíritus malignos puede ser identificada por medio de los ojos. Los ojos del hombre revelan su mente mejor que cualquier otra parte del organismo. Si la mente es pasiva, una persona que lee puede mirar el libro, pero ninguna idea va a entrar en su cerebro ni va a hacer una impresión en su memoria. Cuando habla con otros, sus ojos tienden a vagar de un lado a otro, arriba y abajo, en todas direcciones. Sin duda es una falta de modales, pero él no puede mirar directamente a la cara de otro. En otras ocasiones puede actuar en el extremo opuesto y mirar directamente a la cara del otro sin pestañear, como si estuviera petrificado por un poder desconocido. Éste modo de mirar puede ser muy serio, porque el maligno usa éste medio para inducir al creyente a una actitud de nigromántico. Con frecuencia, al mirar largo rato al rostro del interlocutor, el creyente empieza a dejar de escuchar lo que está diciendo, con la mente puesta en los muchos pensamientos que los poderes malignos (en ese momento) se están engendrando en su cabeza.
Hemos de observar si el movimiento de sus ojos sigue el estado de consciencia de su mente o actúa de un modo independiente del intento de su corazón. Cuando la mente es pasiva los ojos de la persona son como si soñaran. Puede contemplar muchas visiones no vistas y peculiares, y ser incapaz de concentrarse para mirar lo que ésta desea ver.
Para recapitular. 
Los fenómenos de la mente que está bajo el ataque de los espíritus malignos son múltiples y variados. Sin embargo, hay un principio bajo todos ellos: la persona ha perdido el control de sí misma. Según la orden de Allah, cada una de las capacidades del hombre (entre las cuales está el proceso del pensamiento de la mente) ha de estar sometida por completo al dominio propio del hombre. Pero si un hombre, aunque sea sin darse cuenta, cede terreno a los espíritus malignos, éstos pueden ocupar su vida mental y actuar de modo directo en ella, sin ser obstaculizados por la voluntad de la víctima. En consecuencia, si alguna vez descubre alguna acción independiente en su mente deberá comprender que está bajo el asalto de los poderes de las tinieblas y tendrá.. la inactividad en lugar de la actividad, la inquietud en vez de la calma, el malestar debido a los pensamientos que fluyen y rebosan, la incapacidad de concentrarse o recordar, la confusión que no puede ser controlada, el trabajo sin fruto, la ociosidad
durante el día y los sueños con pesadillas por la noche, el insomnio, las dudas, el descuido, el temor irrazonable, la perturbación hasta el punto de la congoja, pueden ser, cada uno y todos ellos, la inspiración nefasta de los poderes del mal. Se hace necesario saber discriminar si lo son (o no lo son.

Assalamo Aleikum.

sábado, 20 de julio de 2024

¿SABÍA LEER Y ESCRIBIR EL PROFETA MUHAMMAD?

¿SABÍA LEER Y ESCRIBIR EL PROFETA MUHAMMAD?
Nuestro Profeta Muhammad, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), era analfabeto, ¿cómo entonces pudo leer el Corán?, y ¿cómo pudo recitar la primera revelación, cuando Yibril vino a él en la cueva de Hira’?

Respuesta:
Alabado Sea Allah, Señor del Universo. Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sinó Allah, y que Muhammad, (sallallaahu ‘alayhi wa sallam), es Su siervo y mensajero.

Allah, Glorificado sea, Hizo descender Su mensaje a Su Profeta Muhammad quien era analfabeto y no podía leer ni escribir. Allah Dice en el Corán (lo que en español se interpreta): {Y tú no sabías leer ningún tipo de escritura antes de que te fuera revelado [el Corán], ni tampoco trascribirla con tú diestra; porque de haber sido así hubieran podido sembrar dudas [acerca de ti] los que inventan mentiras.} [Corán 29:48]

El hecho que el Profeta, (sallallaahu ‘alayhi wa sallam), haya sido analfabeto es una de las grandes evidencias de que realmente era un Profeta enviado por Allah, Glorificado sea. ¿Cómo podría una persona analfabeta traer un libro como el Corán si no es por medio de la Revelación? Allah Dijo en el verso anterior (lo que se interpreta en español): {… porqué de haber sido así hubieran podido sembrar dudas [acerca de ti] los que inventan mentiras.}  Si el Profeta no hubiese sido analfabeto, los Mushrikin (idólatras y ateos) hubiesen alegado que lo que él trajo era un invento, producto de sus ideas y que lo había escrito él plagiando información existente en libros previos. Pero como era iletrado, y vino con este magnífico Corán, ésto prueba que es una revelación de Allah. Dice Allah (lo que se interpreta en español): {Allah Ha agraciado a los creyentes Enviándoles un Mensajero de entre ellos que les recita Sus preceptos, les purifica y les enseña el Libro y la sabiduría [la Sunnah]. Y por cierto que antes se encontraban en un extravío evidente.} [Corán 3:164]

La respuesta a la pregunta de ¿cómo leyó el Corán? es que Yibril le enseñó el Corán oralmente, tal y como Dice Allah (lo que se interpreta en español): {Aquello que le enseñó el dotado de poder (Yibril).} [Corán 53:5]

 En las primeras etapas de la revelación, el Profeta, (sallallahu ‘alayhi wa sallam), repetía el Corán con su boca, para así no olvidarse. Entonces, Allah le Prohibió hacerlo, tal y como dice en el Corán (lo que se interpreta en español): {…No te adelantes [¡Oh, Muhammad!] a recitar lo que te Estamos revelando del Corán hasta que no Concluyamos…} [Corán 20:114] Así, Allah Prometió preservar la memorización del Corán en el corazón y mente del Profeta contra cualquier olvido. Dice Allah (lo que se interpreta en español): {No te apresures [¡Oh, Muhammad!] a repetir [la recitación del Corán cuando se te es revelado, sinó que espera a que concluya la revelación]. Somos Nosotros Quienes te lo Recitaremos y lo Grabaremos en tu corazón.} [Corán 75:16-17] Ésto significa claramente que Allah lo Preservará en su corazón, y que él lo recitará a todas las personas sin olvidar ni una sola letra. Más adelante Allah Dice: {Y cuando te lo recitemos [a través del Ángel Gabriel] sigue la recitación.} [Corán 75:18] O sea, que cuando Yibril lo recite, tú escúchalo. {Luego a Nosotros nos corresponde explicártelo.} [Corán 75:19] Es decir, que después que lo memorices, Nosotros te lo Explicaremos. Entonces, Allah Prometió preservar el Corán en el corazón y mente de Su Profeta y clarificarle sus significados. Dice Allah (lo que se interpreta en español): {[¡Oh, Muhammad!] Haremos que memorices [el Corán], lo recites y no lo olvides.} [Corán 87:6]

Assalamo Aleikum.

domingo, 14 de julio de 2024

PARA QUE TODOS ENTIENDAN.. ¿Qué es el Islam y de dónde viene?

PARA QUE TODOS ENTIENDAN.. 
¿Qué es el Islam y de dónde viene?
Breve Introducción.
La religión del Islam completó e integró todas las legislaciones anteriores a ella. Allah el Altísimo dijo:
"Te hemos revelado el Libro con la Verdad, que corrobora y mantiene vigente lo que ya había en los Libros revelados anteriores" (Corán 5:48)

-Osea, que el Libro con la Verdad, (el Corán) es el seguimiento de los otros Libros anteriores.

Como es la última religión revelada, Allah ha prometido preservarla de toda adulteración hasta el Día del Juicio Final, a diferencia de las religiones previas, que fueron enviadas para un tiempo específico o para un pueblo en particular, y que con el tiempo, fueron distorsionadas.. Allah dijo:
"Ciertamente hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios" (Corán 15:9)

El Mensajero del Islam, Muhammad, es el último de los mensajeros. Ningún mensajero vendrá después de él, Allah dijo:
"Muhammad no es el padre de ninguno de ustedes, sino el Mensajero de Allah y el sello de los profetas; y Allah es Omnisciente" (Corán 33:40)

Ésto no significa que el Islam no respete o no crea en los profetas y mensajeros anteriores; por el contrario, Jesús, entregó a su gente el mismo mensaje que Moisés, y Muhammad llevó a su gente el mismo mensaje que Jesús: adorar a Allah solamente sin asociarle copartícipes ni compañeros. Muhammad fue el último de los profetas y mensajeros.

La religión del Islam es una religión universal dirigida a toda la humanidad sin excepción. No fue revelada para una nación, una raza ni una clase social específica, sinó que considera a todos los seres humanos iguales ante Allah, reconociendo y manteniendo su unidad. Quien crea en Allah como el Único Señor y que Muhammad es el último Mensajero, se le considera musulmán sin importar su origen, su raza o su clase social. Por ésta razón, el Islam es la religión suprema. Allah dijo: "Son la mejor nación que haya surgido de la humanidad: ordenan el bien, prohíben el mal y creen en Allah. Si la Gente del Libro creyera, sería mejor para ellos; algunos son creyentes pero la mayoría desviados" (Corán 3:110)
La religión islámica posee unos principios generales y unas reglas fijas adecuadas a todo tiempo y lugar. No hay prejuicios en la religión del Islam.
Actualmente el Corán se conserva exactamente como le fue revelado al Profeta Muhammad en su forma original, con las mismas letras, versículos y capítulos.. pero los tiempos han cambiado y no podemos seguir al pie de la letra todas sus indicaciones sin una interpretación adecuada al momento actual.. para eso está la ciencia del tafsir para interpretar las enseñanzas del Corán y evitar los malentendidos. Obviamente, los Hadices del Profeta también aclaran y explican muchas cuestiones del Corán de una forma sencilla y hasta con los propios ejemplos del Profeta. Ambos libros son indispensables para el buen entender de todo lo que Allah nos quiere decir. Por tanto, las fuentes textuales de la religión islámica todavía están presentes en su forma original, libres de cualquier omisión, adición o sustitución. 
Existen muchas alegaciones antagonistas, sumadas a los malentendidos acerca de una religión y la cultura distintos de los propios, por lo que se convirtieron en unos tercos prejuicios que son difíciles de desalojar. Es necesario, pues, aclarar muchos conceptos para que todos entiendan y dejen de mirar y de juzgar al Islam solamente por lo que hacen los seres humanos musulmanes.. pues hemos observado, (en innumerables ocasiones), que también hacen faltas y actos propios de los humanos dirigidos por sus ambiciones personales o por sus exacerbados egos y se olvidan de las enseñanzas del Islam.

Por la Gracia de Allah, que no siempre suceden esas cosas negativas, aunque es precisamente en lo negativo en dónde más se fijan las gentes del exterior del Islam, (aunque no conocen nada del islam) pero sus lenguas son muy hábiles para juzgar sin razonamiento y sin conocer el interior del islam. Las confusiones se mezclan entonces generalizando todo y metiendo todo en el mismo saco. Otra confusión, es mezclar la religión con la cultura, con las tradiciones folklóricas o con cierta civilización que fue influenciada por la religión. Sin embargo, hay que plantear la cuestión del método ortodoxo que está habilitado para ser considerado como el modelo representativo de un islam auténtico. 
El malestar del islam (en la época moderna) procede también, entre otros motivos, de que el nivel de la civilización y la petición de la religión han dejado de confirmarse mutuamente. El islam (como religión) continúa proclamándose perfecta, última y definitiva. Se deben de dejar de lado los orgullos beatos por razones económicas, sociales, políticas y culturales que generan una apatía moral para todos.
La riqueza de la humanidad universal está precisamente en la diversidad ejercida con la libertad y la hermandad que debe de estar presente en todos nosotros.

Assalamo Aleikum.

sábado, 13 de julio de 2024

ALGUNAS CONFUSIONES RESPECTO AL ISLAM.

ALGUNAS CONFUSIONES RESPECTO AL ISLAM.
La primera confusión mezcla la actitud general de sumisión a Allah con la religión que está instituida. Cuando el Corán incluye el substantivo Islam o el participio musulmán, está claro de que todavía no puede tratarse de la religión, tal y como se elaboró en su dogmática a partir del siglo IX. La palabra designa en éste caso una orientación cuasi natural del hombre hacia Allah, lo que el Corán y los Hadices designan también con el término fitrah. Hay aquí una idea que se encuentra también en otros conceptos de creencias: (anima naturaliter), que tendrá una larga carrera hasta, por ejemplo, el "animal que adora" de Baudelaire, pasando por otra serie de autores.

Es muy fuerte la tentación de cargar la palabra "Islam", en su sentido anodino, con todo el peso y con toda la precisión que el término ha tomado después, (de tal suerte) que Adán, o por lo menos Abraham, habría supuestamente cumplido, antes de que sean reveladas todas las prescripciones de la Ley. En el judaísmo también se encuentra la idea (según la cual) los Patriarcas habrían seguido espontáneamente la Ley que le será dada más tarde a Moisés. Abraham sería, así, el primer musulmán y no sólo el primero en haber reconocido la absoluta soberanía de Allah.

Es en el sentido universalista (del término) en el que Goethe, por ejemplo, pudo escribir qué, en cierto sentido e insiste en precisar, todos nosotros vivimos en el Islam. Noción que explicita cómo se pudo "abandonar sin reservas a la voluntad de Allah" (unbedingte Hingebung in den Willen Gottes). Por lo tanto, escribe: <si "Islam" quiere decir [estar] sometido a Allah, todos nosotros vivimos y morimos en el Islam> (Wenn Islam Gott hergeben heisst, / Im Islam leben und sterben wir alle). Hacer de ésta comprobación de sentido común qué, finalmente, no compromete a nadie grandemente, es el signo de una conversión personal a la religión islámica e indica una deshonestidad intelectual ante la que, lamentablemente, algunos apologistas no quieren retroceder. Ciertos musulmanes de hoy, poco cuidadosos de los cinco pilares, improvisan un islam personal que apenas se distingue de la exageración de las antiguas conquistas por los musulmanes, exageración que aún perduгa en nuestros días por ciertos autores.

El malestar que tiene el Islam en la época moderna procede también, entre otros motivos, de que el nivel de la civilización y la reivindicación de la religión han dejado de confirmarse mutuamente. El Islam (como religión) continúa proclamándose perfecta, última y definitiva. El Islam, como abrazo universal, vive en un estado de desarrollo.. aunque está algo atrasado en materia económica, social, política y cultural por razones que se remontan a los siglos. Malik Bennabi ha podido incluso escribir: "Parece que puede atribuirse la apatía moral de los pueblos musulmanes mediterráneos en gran parte a esa especie de orgullo beato, a esa suficiencia concerniente a su religión". Ésto explica por qué, en la conciencia de muchos musulmanes, la grandeza cultural del pasado está acentuada con tanta fuerza, para contrastar tanto más dolorosamente el presente. "Pocas naciones o culturas han sido, así, confrontadas con una historia tan conminatoria". Y por qué, inversamente, las derrotas ante los creyentes de otras religiones son sentidas como un traumatismo muy grave. Por el contrario, entre los musulmanes, el recuerdo nostálgico de Al-Andalus está constantemente reavivado, junto con el de las cruzadas para los cristianos.. toda una sobre-nostalgia para ambos, que quieren figurar como vencedores de todas las contiendas que han salido. 
"Las cruzadas fueron un interesante ejemplo de distorsión y un sueño para los comentaristas".

El Islam profundo es espiritual, por oposición al material. La oposición entre lo exterior manifiesto (zāhir) y lo interior y oculto (bātin) existe de forma clásica en el interior del mismo Islam, en particular cuando se trata de interpretar el Corán. 
Los que no son Sunnah wal Jamat, sacan de ésta distinción la necesidad material de unos imanes que creen que están preservados del error y que son los únicos detentadores de la explicación correcta.. pero como todos sabemos, hasta los sabios cometen errores, unos con excusa y otros sin escrúpulos. Por supuesto, los adversarios siempre argüían la presencia del Libro y de los relatos sobre el Profeta, que bastan para orientar la práctica de toda la comunidad.

Resulta muy interesante que ésta misma oposición sea retomada hoy fuera del propio shiismo, e incluso por los no musulmanes, pero, evidentemente, sin la idea propiamente dicha de un superman infalible. Los autores occidentales que retoman ésta distinción entre lo manifiesto y lo oculto la reformulan como es frecuentemente el caso cuando un occidental intenta comprender el Islam desde unas categorías de origen cristiano, y ello, aunque no siempre sean conscientes del origen. Es el caso de la distinción entre lo "espiritual" y uno u otro de sus contrarios. En el Islam tradicional apenas tiene lugar el préstamo para quien distingue entre la letra que mata y el espíritu que vivifica. Hoy se habla mucho de un Islam Sunnah "espiritual" que se opone al Islam que está disfrazado ridículamente con todo tipo de adjetivos peyorativos y circos materialistas cerrados,  demasiado legalistas y con sus intereses más allá del objetivo espiritual.

Algunos desearían centrar el Islam actual solamente sobre sus dimensiones espirituales, como ha dicho un especialista del Tasawwuf-sufismo, que es un reencontrado o converso, en su libro: "el Islam tiene que ser espiritual o no estará completo". Otros autores más prácticos resumen el problema con una alternativa algo más tajante: ¿sufí o un mufti jurista?

Assalamo Aleikum.