PUEDE QUE SI..
PUEDE QUE NO.. (Final)
Nos parece, pues, que la acogida favorable (con toda seguridad) se encuentra en el tiempo y que tendrá un impacto profundo y duradero. Es menos evidente, dentro del contexto occidental moderno, que está caracterizado por la racionalidad, el materialismo, que la separación del orden religioso (asimilado a una categoría psicológica) y desde la prueba científica sea, pues, esencial el crear herramientas que permitan una comprensión lo más fiel posible, para ese contexto occidental moderno y, en particular, de su concepción sobre las nociones que hemos mencionado en los anteriores artículos de PUEDE QUE SI.. PUEDE QUE NO.
Para ello, sugerimos aprovechar la transmisión de las doctrinas metafísicas que están dirigidas para los lectores occidentales. En particular, sobre la cuestión de las modalidades de la adquisición del conocimiento, sus formas y sus contenidos. El contenido nocional sobre el que se establece el código Islámico para ir distinguiendo entre otras cosas sobre la razón y el Intelecto. Para éste autor, la razón es individual, contingente y, por tanto, no puede alcanzar la esfera revelada, y, a priori, a todo lo que está en lo Universal (en el sentido metafísico), en lo que se extiende más allá de lo manifestado. La función del intelecto está muy cercana a las enseñanzas del Islam, que las atribuye al "corazón". Éste conocimiento, (a través del corazón es), desde éste punto de vista, el conocimiento real. Una herramienta de preferencia, (después de la contemplación), es la meditación.. pues tiene una importancia particular a éste modo de conocimiento, que se distingue de la reflexión. La reflexión es la actividad de la razón en lo que le concierne al aprovechamiento de los dones del universo (la creación) sin considerar el origen de las cosas. La meditación les da un significado desde el ángulo en referencia con el Creador y pone de relieve el significado de la existencia del hombre y la responsabilidad que tiene cómo criatura ante Allah, sabiendo la Vía de acceso.
Éste artículo tiene, por tanto, el objetivo de aclarar, a la luz del correcto enfoque las nociones de Revelación, Corazón y Razón.. Habiendo presentado brevemente el contexto que dio origen al pensamiento para mostrar si tiene que pasar por su trabajo para iluminar éstos conceptos; presentaremos las definiciones y los vínculos con el contenido de los conceptos.
En base al estudio, la primera definición será para la comprensión de la expresión de vivencia. Tiene que ser, como digo, un trabajo de clarificación terminológica en un contexto de intelectual comprensión con un enfoque de los conceptos de razón, corazón y revelación de naturaleza, de afirmación de las nociones sobre el progreso, evolución, democracia, libertad y refutación de cualquier referencia a lo Trascendente. En éste contexto la racionalidad y la modernidad occidental, desafío y tomó, como dijimos, varias formas alteradas con la atracción o retorno al irracionalismo con el (ocultismo, sociedades secretas, espiritismo, y otras ideas pseudomorficas del pasado pagano).
En efecto, el final del siglo XIX fue testigo de la aparición de una gran multitud de corrientes de pensamiento, autores, revistas, círculos de reflexión, sociedades secretas, estudios sobre las religiones, relatos de viajes iniciáticos, que, todos, sitúan en sus actividades y enfoque en el contexto de la búsqueda de la verdad, en el mundo metafísico.. como intentando reagrupar el sentido del término y su corolario: la realización espiritual, la razón profunda y encontrar las bases de la encrucijada que debía decidir las orientaciones futuras del pensamiento occidental y, en consecuencia, del futuro del mundo. Pero, contrariamente, todas esas aspiraciones fueron cómo un anclaje trans-histórico que se definió cómo la tradición de lo "sobrehumano", y que estaba solamente interesado en los aspectos contextuales y peculiares de la atracción del irracionalismo de aquella época.. por cuanto que les parecía imprescindible esclarecer el camino hacia la misma Tradición, esencial, duradera y universal desde la oscuridad y el resurgimiento de la filosofía griega, primera rama separada de la gran Tradición original y universal, crítica que lleva a la observación de los límites y los callejones sin salida a que había conducido ésta separación. Luego se dedicaron a abordar las verdades tradicionales procediendo en círculos concéntricos en torno al objeto buscado, destacando, por ejemplo, las constantes en las reglas del arte sacro de los constructores al nivel del oficio y de las herramientas simbólicas utilizadas, las formas simbólicas adoptadas, etc. (...), finalmente, el significado espiritual involucrado se hizo opaco por los significados y solapamientos, combinando los métodos de la historia comparada de las religiones con las prácticas de acumulación de testimonios como prueba de autenticidad (...), y surgió “una doctrina”. (...) Así, ellos creían que podría constituirse un cuerpo de conocimientos "de otro orden”, que se uniría bajo el conveniente concepto de “desoterismo”. (...) Para realizar éste objetivo les fue necesario, además, realizar un trabajo constante marcado por la efervescencia en el ámbito espiritual y religioso. La multiplicación de las teorías, de los modos, de las referencias, acompañada de debates, de riñas, "de excomuniones", de alianzas, de traiciones, generó en inexactitudes terminológicas, incluso errores, abriendo el camino a interpretaciones groseras y subjetivas de las antiguas tradiciones, trayendo prácticas espirituales dudosas y a veces peligrosas para los interesados. Yá no contamos en aquella época las sociedades secretas, los ritos, los círculos que remiten a los Caballeros Templarios, a la Rosa Cruz, a la Masonería, a tal o cual centro espiritual oculto, al chocolate caliente, a tal o cual gurú indio, al humo de la risa, incluso dentro de aquellos grupos sufíes mal encaminados con ideas de diversos movimientos ocultistas y neoespirituales. Éste ambiente despiadado, solamente era un horror espiritual carente de discernimiento y con función de separación.. lo que nos permite afirmar qué: el conocimiento del orden universal Metafísico es un conocimiento de los principios del orden Universal, de los que necesariamente dependen todas las cosas, directa o indirectamente; y que cualquier orden que sea, si carece de un principio, no puede existir.. (Por eso la ciencia occidental es, por así decirlo, enteramente superficial, dispersándose en la multiplicidad indefinida de conocimientos fragmentarios, que se pierden en los innumerables detalles de los hechos.
A partir de ésta primera disciplina que es la Metafísica, con la Gnosis Suprema, las nociones se moldean y surgen los conceptos de la razón, del progreso, de la evolución, etc. ésta no es simplemente una "filosofía de la vida" que niega toda trascendencia y que sólo sirve de marco dentro del pensamiento de la ciencia moderna: es por tanto, y necesariamente, que esa “filosofía de vida” tiene que reciclarse para ser una “filosofía del devenir”; queremos decir, que está encerrada en el devenir y no puede escapar de él -(devenir y cambio son sinónimos)-, lo que la lleva a colocar toda la realidad en éste devenir, para negar que la materialidad de la mente sistemática vaya más allá de lo que se imagina, incluyendo en sus fórmulas la totalidad del Universo.
Aquello que es una negación formal de la Metafísica, trata en particular, del evolucionismo en todas sus formas, desde las concepciones más mecanicistas, (...), hasta las teorías sobre un cambio, que son más ilusiones sobre el significado y la calidad de éste cambio: yá que evolución y progreso son una misma cosa, (...); El evolucionismo es como un producto de estas dos grandes supersticiones modernas, la de la ciencia y la de la vida, y lo que hace que tenga éxito es precisamente que el racionalismo y el sentimentalismo que encuentran en él una satisfacción.
Procedemos, en éste orden de ideas, a profundizar más particularmente en el concepto del intelecto que nos permitirá establecer un vínculo con el pensamiento Islámico.
La noción del intelecto es el summum directo de la Metafísica, qué, como ciencia de los primeros principios, es un conocimiento real, y no sólo racional o teórico; (...) si queremos hablar de los medios del conocimiento metafísico, éste medio sólo puede ser uno con el conocimiento mismo, en el que el sujeto y el objeto están esencialmente unificados; es decir, éste medio, si efectivamente se nos permite llamarlo así, no puede ser nada parecido al ejercicio de una facultad discursiva como la razón humana individual. Las verdades metafísicas no pueden ser concebidas sólo por una facultad que yá no es de carácter individual o del mismo orden individual (...). Es necesario, pues, para una mayor precisión, decir que la facultad de la que aquí hablamos es la intuición intelectual; todavía podemos designarlo como intelecto puro. Desde éste punto de vista “En lo que conviene insistir particularmente, es en lo esencialmente supranatural” dentro del concepto de razón, corazón y revelación. De éste modo, se devuelve al intelecto su pleno significado, que es la distinción entre la razón y el intelecto. Además, ésto identifica el Intelecto con el Espíritu y se establece una correlación entre la verdadera espiritualidad y la intelectualidad: una y otra son el epicentro en el que el Ser se conecta con el Principio. Ésta concepción del intelecto coincide con la terminología coránica y con la noción de ar-Rûhu-l-ilâhî, el Espíritu Divino insuflado en Adán.
Bien.. Encontramos, en el pensamiento musulmán, otro concepto que podría parecer similar al del concepto del intelecto.. tal es el concepto de "aql", "razón", que se corresponde con la noción de "poder" de unificar la "razón superior", dirigida a las realidades eternas, y/a la "razón interior" vuelta a las cosas temporales, distinguiéndose (de hecho) de éstas dos razones, sólo por sus funciones; siendo ambas razones sólo una y la misma "potencia".
Tenemos que estar apegados constantemente en ésta misión educativa espiritual y hacia la realización espiritual de otros seres humanos con los fundamentos y la dimensión epistemológica, especialmente con los textos a partir del Corán y los selectos Hadices. Una lectura atenta, nos puede ayudar para identificar inequívocamente los fundamentos epistemológicos de los conceptos de Razón, Corazón y Revelación, y sus interrelaciones correspondientes con los conceptuales de la Metafísica.
Para ello, nos basaremos en el lugar y la función que concuerda eficientemente con la razón en su aparato conceptual. La cuestión de la razón es crucial para un buen trabajo. El desafío de éste concepto está relacionado con la cuestión de la adecuación del método al objeto de la investigación y sus objetivos, en éste caso particular, sobre el Corán y el conocimiento de Allah a través de la metodología profética y la fe (imam) con la viabilidad, mente y voluntad.. <An-naqlu wa-l-'aqlu wa-l-irâda>. Podemos, en efecto, leer éste interrogatorio, pues yá sabemos leer el Libro y la Sunnah del Profeta y Mensajero, aunque debemos preguntarnos sinceramente.. ¿estaremos dispuestos para interpretarlos correctamente y ponerlos en práctica?
El "método" concuerda y nos recuerda, qué cada musulmán u organización musulmana tiene que estar comprometida
para la obra islámica de apelación a Allah; y la referencia notable sigue siendo el Libro de Allah y la Tradición de Su Profeta. De hecho, invariablemente, la respuesta a la pregunta será:
"Subhana Allah" que nos ha puesto en el terreno de la tempestad de las pruebas para conocer Sus fuentes y Su aplicación. Alhamdulillah.. que estamos en el dominio de la acción con la verificación de Su conformidad. Amin".
Sin embargo, los orígenes del hombre, los misterios del universo y del alma humana no pueden permanecer cómo superficiales (...) para eso hemos estudiado sobre el conocimiento que subsiste, y por lo tanto, verdaderamente, existen unos principios que debemos de compartir con los demás, que no han puesto su empeño en el trabajo del estudio.. hay que ser generosos en éste aspecto y hacer caridad para dar luces a otros corazones que pueden estar viviendo en el absurdo mundo del ego y la lógica superficial del mundo que reduce la realidad a porciones materialistas en unas áreas que niegan la existencia de Allah.. además.. demasiado racionalismo reduce la realidad congruente de lo sensible construyendo unos sistemas desde el absurdo. La razón científica atea niega a Allah porqué no puede observarlo en el cristal de sus microscopios. Ésta Razón imperialista se basa en la existencia simultánea de una maravillosa armonía dentro de la naturaleza junto con una desconcertante falta de armonía para concluir con lo absurdo de todo. Así, nunca estarán libres de las contiendas materialistas que, son una enfermedad para la humanidad y que les llevan al abismo con una verdadera anomalía (...) pues ésta civilización, es la única que se ha desarrollado en un sentido puramente material, y están con el monstruo del desarrollo (...) acompañados por una creciente y correspondiente regresión intelectual.
Con lo Trascendente.. es una condición que utiliza la razón según su naturaleza, y que es para escuchar el mensaje del corazón.. pues sólo el corazón puede tener acceso al dominio del Espíritu. (Sh. Ahmad Salah As Sufi)
El hablar del corazón, según el vocabulario coránico.
Para que nuestra presentación sea completa, debemos de abordar (a partir de ahora) los vínculos entre la razón, revelación y corazón. Las realidades superiores, en las condiciones de vida de éste mundo, no son accesibles inmediatamente. La razón necesita de un impulso que la dirija hacia lo Trascendente y la invite a abrirse al Conocimiento con el corazón. ¿Éste impulso debe hablar algún idioma específico? Es decir: ¿Tiene que tomar prestadas algunas herramientas: un lenguaje, un discurso construido, un significado deducible, las referencias al mundo, a la historia, etc? Evidentemente, la Verdad de la Revelación aporta éste papel sin límites y también está el aparato sensorial y, más tarde, la razón necesaria para ver, reflejar y captar el Mensaje respondiendo a la pregunta natural primordial encerrada en la experiencia en Allah, preparando al hombre para abrirse a la secuencia discursiva que ocupa la razón para percibir en profundidad el mensaje del significado central de todo ésto.
La medida del ser humano de integrar ambos aspectos de la razón y del corazón la indica el concepto coránico de fitrah, que se traduce por "innato".. Por fitrah debemos de entender el estado primario de la integridad del hombre en sus dos capacidades de razón, (instrumento de investigación de la realidad externa y del corazón, contenedor del sentimiento y espejo de la verdad). Éste estado de integridad debe acercarse, como en el caso del modelo esencial, a la noción del estado adámico, en cuanto a la finalidad en términos de realización, la noción del "hombre realizado", "al-insân-l-kâmil" de la tradición islámica, u "hombre universal". Se establece así un puente entre la razón y el corazón para despertar el innato esencial de "la intuición" que es el impulso directo y la búsqueda inmediata del Creador, en donde “la retórica de los filósofos" está girando en torno al universo creado como se gira alrededor de la vasija material. Las revelaciones y la fitrah convergen en cuanto a su objeto: “La ciencia que enseña el Corán y que la fitrah primordial puede captar de forma más natural, es que no estoy aquí por una casualidad ni para nada”.
Allah ta'ala describió a los impíos rebeldes en la Revelación como: “sordos, mudos, ciegos, por lo tanto incapaces de razonar”. (Sura 2, versículo 171). La sana razón, como la describe el Corán, exige sumisión a lo que ha oído el oído del corazón, (...). ¿Cómo se puede aprender en los ámbitos de la fe cuando el oído del corazón está sordo a la revelación? La razón humana es incapaz de adquirir conocimiento de Allah, del mundo invisible y de la última vida. El punto más alto al que puede llegar ésta razón, si es sabia y sabe escuchar, es concluir que existe la existencia obligatoria de un Creador del mundo; ésto, dada la regla que exige que cada obra requiere de un artesano. Por otro lado, conocer los atributos de éste Creador, Sus acciones, Sus decretos, las sutilezas de Su creación del mundo presente y futuro, ésto sólo es posible a través del canal de la escucha y la acogida de la voz profética, con la traducción de la revelación. Nuestros eruditos también han llamado a la información coránica relativa al dogma (sam’iyyates) "los escuchantes”.
Ésta ciencia que exceptúa la Revelación es el conocimiento arquetípico. La única fuente de información que puede ayudarnos a formular las preguntas existenciales correctas y/a responderlas (...) requiere, para su recepción, de hombres consumados como los Mensajeros, pues "implica y requiere, en los individuos, la existencia de facultades trascendentes capaces de recibir comunicaciones de origen Superior. Yá sea que éstas facultades se llamen "intuiciones intelectuales", "inspiración", lo importante es ver que todas corresponden a la misma función: la capacidad de recibir, mediante la implementación de disposiciones particulares, un depósito supra-humano que no está aparte de la “Tradición Primordial”. (...). La revelación es, pues, “conocimiento” por excelencia (...), es la Luz que viene de lo alto, es enseñanza divina, la Palabra auténtica, obra de la Palabra yá que es precisamente oír”
En conclusión..
Hemos llegado así al término de nuestra presentación. Queremos iluminar a los lectores occidentales que conocen poco el lenguaje coránico y el pensamiento del Islam.
La función del corazón, en el esquema del pensamiento del Tasawwuf, no es esa de "recibir sentimientos" como eventualmente cree el sentido común moderno; es un cuerpo de conocimientos y "espejo de la verdad". Por supuesto, siempre hay una graduación del instrumento intelectivo y del entendimiento, tomados globalmente, que sale de la razón, facultad intermedia, pasa por el corazón, sede del conocimiento inmediato, conforme a su objeto, y se realiza en el Espíritu. A cada una de éstas autoridades le corresponde un campo y una función. La más limitada de ellas es la razón (que tiene por objeto) sólo una parte de lo creado, perceptible por los sentidos, y cuyo fin supremo es abrir el ser a los privilegios inteligibles del corazón. Al respecto: “La razón creyente de los fieles es capaz de recibir grandes verdades".
La apertura a la verdad sobre Allah sale del corazón. La coordinación de éstos tipos de verdad y acción, (en consecuencia), es "hikma", sabiduría, con la salvedad de que para nosotros se trata de verdades sin fronteras y con las certezas de la ciencia de la Purificación con la Revelada y definitiva, y no es algo irracional indefinido carente de coordinación y subordinación.
El pensamiento occidental moderno se niega a considerar la importancia axial de éste "conocimiento arquetípico" que es la Revelación, cuyo contenido se dirige tanto a la razón como al corazón. Entendemos entonces, (el por qué), representa un desafío estratégico (desde el punto de vista del pensamiento occidental).. pues eso les llevaría a reescribir todos sus conceptos y daría acceso al hombre moderno para utilizarla según su conocimiento, su entendimiento, su origen, su fin, su Creador. La apertura se produciría y todos despertarían para Allah Azzawayal.
Assalamo Aleikum.
