CUANDO un CREYENTE se VUELVE INCRÉDULO. (Temas Jurídicos) Estudio.
Como yá se explicó, sabemos cómo las personas llegan a la fe, la fe en Allah Todopoderoso. Sin embargo, aquellos que son admitidos en la fe son de diferentes tipos.
Algunos permanecen en su fe y mueren admitiendo que no hay más dios que Allah y que Muhammad es Su Mensajero. Algunos se alejan debido a sus negaciones e ingratitud. Las personas de fe del primer tipo varían, algunas son generosas en su caridad, otras son ahorrativas, mientras que otras son injustas consigo mismas. Algunos de ellos son admitidos en el Paraíso sin ajustes de cuentas, otros tienen ajustes de cuentas leves, mientras que otros son castigados en el Infierno hasta que Allah sea bondadoso con ellos y los salve por Su bondad.
En cuanto a las razones para volver atrás después de ser admitido al Islam, vamos a mencionar primero la regla general acordada por los seguidores de Sumah y luego intentaremos explicarla.
La Regla.
Para ilustrar la regla general sobre cuándo las creencias, el habla y los hechos se vuelven blasfemos, hemos seleccionado lo que dijo el Imán At-Tahawy en su libro "El Credo de Tahawiyah" para expresar mejor la idea:
Llamamos a la gente de nuestra dirección (en las oraciones) musulmanes y creyentes siempre que reconozcan lo que el Profeta reveló, y siempre que crean en él y en todo lo que dijo. No consideramos a nadie de nuestra dirección en las oraciones (es decir, cualquiera que ore como nosotros) no puede ser un blasfemo por un pecado, a menos que él lo considere su derecho legítimo.
No decimos que no haya daño en la fe para una persona que ha pecado. Un adorador no abandona la fe excepto al negar lo que lo admitió a dicha fe.
La explicación de ésta regla es que el Legislador ha hecho una entrada a la fe en el Islam, ésta puerta es la profesión (shahada) y confirmación de los dos testimonios. Quien sea admitido al Islam a través de esa puerta, no puede salir a menos que se emita un discurso, una acción o una creencia que contradiga su anterior profesión y confirmación de los dos testimonios. Yá hemos aprendido que el testimonio de que no hay más dios que Allah significa la singularidad de Allah como Señor y en Sus nombres, atributos y acciones. Se refiere a la Unicidad de Allah, y a que ningún ser humano puede volverse a ningún otro lugar excepto a Allah para adorar. El significado del segundo testimonio, Muhammad es el Mensajero de Allah, es profesar y reconocer todo lo revelado a través de Muhammad con respecto a las leyes islámicas, lo que le fue revelado de los secretos divinos, y que todas las revelaciones provienen de Allah. También es un reconocimiento de las costumbres y atributos de la profecía, de la honestidad, la verdad, la inteligencia, el privilegio, la comunicación ejemplar, la pureza, etc. Por lo tanto, quienquiera que diga algo o haga una acción que indique la negación de algo en la fe, niega su anterior profesión de los dos testimonios y abandona la fe de Allah. Si su palabra o acción es fiel a su intención y creencia, se le considera blasfemo en éste mundo y en el siguiente. Por lo tanto, se le trata como un incrédulo en ésta vida y se le aplican las reglas de la apostasía, la más importante de las cuales es su arrepentimiento, y luego la muerte si no se arrepiente. Estará eternamente en el Infierno si muere entonces.
El Tahawiyah.
Sin embargo, si el creyente transgredió y dijo o hizo algo considerado en el Islam como desobediencia a Allah, no se considera una razón para estar fuera de la fe, incluso si no se arrepintió, y si no hay nada que indique su negación de los dos testimonios o de uno de ellos, entonces está bajo la voluntad de Allah; si Él lo desea, puede castigarlo por sus pecados y transgresiones, enviarlo al Infierno y finalmente al Paraíso. Varias tradiciones auténticas indican que quien muera y tenga un átomo de fe puede ser perdonado por Allah; si Él así lo desea, es admitido en el Paraíso sin castigo en el Infierno. <¡En verdad! Allah no perdona (el pecado de) asociar a otros en la adoración con Él, sinó que perdona a quien Le place, los pecados distintos de esos, y quien asocia a Allah en la adoración, ciertamente se ha extraviado mucho.> (4:116)
Tipos de negaciones de la fe.
De ésto aprendes que los factores que hacen que uno sea repudiado de la fe varían, pero todos pertenecen a esa regla general. Cada tipo tiene muchas ilustraciones y detalles que son difíciles de enumerar. Sin embargo, se pueden agrupar en cuatro tipos principales. Son aquellos que implican la negación del lugar de Allah, aquellos que implican la negación de los nombres y atributos de Allah, aquellos que implican la negación de la Divinidad de Allah, aquellos que implican la negación del Mensaje o la sospecha en el Mensajero (la paz sea con él).
En cada uno de éstos cuatro tipos, existe una serie de ilustraciones, de hechos, palabras y creencias que niegan los dos testimonios y rechazan a su poseedor del Islam, Allah no lo quiera. Los siguientes son detalles de cada tipo con algunos ejemplos como ilustraciones:
El Primer Tipo.
Hemos aprendido que el primer tipo de unidad es la Unidad del Señorío y reino (monoteísmo). Es la creencia de que Allah Todopoderoso es Señor y Poseedor de todo, el Creador y Otorgador de todo. Él es el único regulador del universo con Su Voluntad, Su Conocimiento y Su Sabiduría. Por lo tanto, cualquier comentario o creencia que niegue éstos rasgos divinos o algunos de ellos se considera blasfemo y es una forma de apostasía. La negación del Creador, afirmar que hay algo no creado por Allah Todopoderoso, o atribuir la creación o la planificación del universo a otro que no sea el Todopoderoso como el azar, la naturaleza y cosas similares, son todos de entre los factores que niegan los rasgos divinos. Hay otros factores como negar el poder de Allah sobre toda la creación; asumir que el sustento viene de otro que no sea el Todopoderoso; creer en socios con Allah, afirmar que Allah creó a los seres humanos pero que los ha descuidado, o que no ayuda, mantiene o planifica sus asuntos, además de otros asuntos similares que desacreditan los rasgos de Allah.
Asimismo, es blasfemo y una forma de apostasía que una persona reclame para sí misma algunos de éstos rasgos, como reclamar el Señorío para sí mismo, como la afirmación del Faraón: <...Yo soy tu señor altísimo...> (79:24), o afirmar que posee, otorga sustento o planea algo sin la ayuda de Allah Todopoderoso. Del mismo modo, aquellos que creen en su afirmación son blasfemos.
El Segundo Tipo.
Éste tipo incluye la negación en el segundo tipo de monoteísmo, que es la Unidad de Allah a través de lo que es propio de los nombres y atributos que Allah Todopoderoso ha ilustrado, y el Profeta (la paz sea con él) ha demostrado, su posesión de ciertos atributos, y Allah ha negado otros que también fueron negados por el Profeta (la paz sea con él). Quien niegue o disminuya cualquiera de los atributos ilustrados y probados por Allah o por Su Mensajero, es blasfemo. Del mismo modo, la persona que afirma que Allah posee ciertos atributos negados por el Profeta es blasfemia. La blasfemia de atributos es de dos tipos: blasfemia de negación y la blasfemia de afirmación. La primera incluye la negación de cualquiera de los atributos de Allah-, como negar Su completo conocimiento, Su capacidad, Su existencia, Su firmeza en el trono de Su reino, Sus palabras, Su misericordia, Su poder, orgullo u otros atributos confirmados en el Libro Glorioso o las Tradiciones. También incluye la interpretación de los nombres y atributos de Allah de lo que los desacredita o menosprecia, como la persona que reconoce el conocimiento de Allah pero afirma que es el conocimiento supremo y que Allah no sabe nada de los detalles, o comparar alguno de Sus Atributos con lo que poseen los seres humanos.
Dentro de éste equipo, que es la incredulidad de lo confirmado, incluye confirmar cualquier atributo de Allah que haya sido negado por el Todopoderoso o por Su Mensajero (la paz sea con él), como confirmar que Él tiene un hijo, una hija, una amante, somnolencia, sueño, negligencia, muerte o cualquiera de los defectos humanos. Del mismo modo, la persona que confirma cualquiera de los atributos de Allah para sí misma o para otra criatura es blasfema, así como la persona que cree en su alegación. Por ejemplo, si una persona afirma que tiene el mismo conocimiento que Allah, o que tiene la misma sabiduría que Allah Todopoderoso, tanto el orador como el creyente en sus palabras se consideran blasfemas porque confirmaron la asociación con Allah en Sus atributos, disminuyen y menosprecian al Todopoderoso. Cualquier tipo de desprecio hacia Allah o hacia Sus atributos es una forma de blasfemia y apostasía.
El tercer tipo.
Es toda observación, acción o creencia que implica la refutación del tercer tipo de monoteísmo, que es la Unidad de la Divinidad. Es para certificar que sólo Allah es el Creador verdaderamente adorado y que ningún otro merece ninguna forma de adoración. Quienquiera que pronuncie cualquier palabra, realice cualquier acción o tenga cierta creencia que implique la negación de ese derecho a Allah Todopoderoso, o desprecie cualquier parte de ella, atribuyendo parte de ella a otro que no sea Allah Todopoderoso, se considera blasfemo.
La mayoría de los apóstatas pertenecen a ésta categoría, yá que la mayoría de ellos profesan, en su pasado y presente, la existencia del Creador Todopoderoso, y muchos de ellos aprueban la unidad de Su señorío, Sus atributos de poder, planificación, otorgamiento de sustento, resurrección de la vida, reclamación de la vida, etc..
Allah Todopoderoso ha mencionado en Su Glorioso Corán que muchos que asocian a otros con Allah también han profesado que Allah era su Creador. <Y si les preguntas quién los creó, seguramente dirán: Allah. ¿Cómo, entonces, se desvían (de la adoración de Allah, Quien los creó)?> (43:87) <Y, en verdad, si les preguntas: ¿Quién ha creado los cielos y la tierra? Seguramente dirán: El Todopoderoso, el Omnisciente los creó.> (43:9)
La blasfemia ha penetrado en los corazones de la mayoría de los incrédulos porque negaron que el Creador fuera digno de ser el Único adorado, independientemente de si esa negación se expresó en sus corazones o se reveló a través de sus palabras o hechos. Su blasfemia también se debió a que declararon que otros merecen adoración, yá sea que su declaración fuera confirmada de corazón y por convicción, o como una expresión o un hecho que así lo indicara. De hecho, éste tipo de blasfemia involucra a su poseedor en los dos anteriores porque quien reconoce que Allah Todopoderoso es el único Creador de todo, el Planificador de todo, y reconoce Sus Atributos de Gracia y Perfección, debe reconocerle la Divinidad absoluta solo a Él y el mérito de la adoración solo a Él. Si niega ésto y adora a otro, o adora a otro mientras adora a Allah, su reconocimiento del señorío de Allah por encima de todo es falso y sin ningún valor. As-San'ani dice:
"Es deber de quien profesa la unidad del señorío de Allah seguir adorando solo a Uno. Si no lo hace, su profesión anterior es falsa."
La unidad de Allah al adorarle es la prueba para los adoradores en ésta vida mundana. <Y yo (Allah) no creé a los genios y a los hombres sino para que Me adoraran (Solo a Mí).> (51:56) Por lo tanto, está claro que el testimonio de que «no hay más dios que Allah» se contradice con dos cosas: negar que el Creador sea digno de adoración en cualquier forma y proyectar ese valor sobre cualquiera de las creaciones de Allah. Las palabras, conductas o convicciones que impliquen cualquiera de éstos dos casos llevan al autor a la blasfemia.
(Tatheer Al-Etiqad), pág. 9)
La adoración que se debe solo a Allah es sumisión, humildad, obediencia y lealtad. Éstas pueden incluir amor, temor reverencial, buscar ayuda, orar, sumisión, suplicar, postrarse, inclinarse, arrodillarse, ayunar, sacrificar, rodear la Kaaba, humildad, etc. Por lo tanto, la persona que niega con una declaración, convicción o acción los méritos de Allah significa que es blasfema. Quien diga o crea que no se debe temer a Allah Todopoderoso, ni rezarle, ni pedirle ayuda, ni suplicarle, ni ayunar por él, ni realizar el Hajj, y que hacer o decir cualquier cosa considerada como una forma de adoración -según la ley islámica- se considera blasfemo. Ésto se debe a que su burla y menosprecio indican claramente su falta de convicción del mérito del Creador para tal adoración. Del mismo modo, la persona que niega la dignidad de obediencia de Allah al seguir sus mandatos y evitar sus prohibiciones es blasfema. Allah Todopoderoso incluyó ésto en Su Libro e instó a Su Mensajero (la paz sea con él) a seguirlo. Quien afirme que algo en la ley islámica no es digno de seguirse y aplicarse, o no es adecuado para nuestro tiempo, etc., es un incrédulo con respecto a ese llamado. Ésto se debe a que: dar órdenes, juicios y legislación son otras características de la Divinidad: <No adoráis fuera de Él, sino solo nombres que habéis nombrado (falsificado), vosotros y vuestros padres, para los cuales Allah no ha revelado autoridad. El mandato (o el juicio) no es para nadie más que para Allah. Él ha ordenado que no adoréis sino a Él (es decir, Su Monoteísmo), que es la (verdadera) religión recta, pero la mayoría de los hombres lo desconocen.> (12:40)
El cumplimiento y la obediencia son algunas de las características de los siervos de Allah. En contraste con eso, quienquiera que atribuya tal adoración a otro que no sea Allah es blasfemo. La persona que afirma ser digna de tal adoración, o que ordena a la gente que practique para él y acepta sus palabras, o quien practica algunos de éstos actos de adoración para él es herético. Del mismo modo, lo es la persona que desea ser adorada de la misma manera, aunque no ordene a la gente que lo haga. Como aquel a quien le gusta ser admirado, que se le pida ayuda o que se dependa de él, que se le suplique, que se arrodillen ante él, que se postren ante él, que sea humillado ante él o que haya realizado para él cualquiera de los actos que deben dirigirse solo al Creador Todopoderoso, todas esas personas, tanto el adorado como el adorador, son consideradas blasfemas.
Así es la persona que afirma que lo que no está legislado por Allah es el camino correcto debido a su poder, opinión judicial, o afirma tener el derecho de cambiar lo que está prohibido para que sea lícito y de prohibir lo que es lícito. Ésto incluye establecer leyes y decretos que legalizan el adulterio, la usura, o exponen lo que está prohibido del cuerpo, o cambian la ley del castigo que se establece en el Glorioso Corán o en las Tradiciones del Mensajero de Allah (la paz sea con él). También incluye cambiar las medidas legales en el zakat (limosna), en la ley de herencia, en la expiación, los actos de adoración y otros establecidos por el Legislador en el Corán y las Tradiciones.
Quien crea en otras deidades falsas y reconozca lo que afirman como derechos divinos es un incrédulo. <Y en verdad, hemos enviado a cada nación un Mensajero (que proclama): Adorad a Allah y evitad las deidades falsas. Entre ellos, hubo algunos a quienes Allah guió, y entre ellos hubo algunos en quienes el extravío fue justificado. Recorred, pues, la tierra y ved cuál fue el fin de quienes negaron (la verdad).> (16:36)
<No hay compulsión en la religión. En verdad, el camino recto se ha diferenciado del camino equivocado. Quien descree en deidades falsas y crea en Allah, se ha aferrado al asidero más seguro que nunca se romperá. Y Allah es Omnioyente, Omnisciente.> (2:256) El asidero seguro es testificar que no hay más dios que Allah, yá que ésto niega todo tipo de adoración excepto la de Allah y confirma toda adoración solo a Allah sin ningún asociado.
De ésto aprendemos que si un gobernante se atribuye el derecho de emitir una legislación contraria a lo que está confirmado en el Corán y las Tradiciones, convirtiendo lo que está confirmado como prohibido en el Corán y las Tradiciones en algo lícito, o prohibiendo lo que Allah confirma como lícito, entonces está recurriendo a la blasfemia porque cree que está en su poder abandonar lo legislado por el Islam, en lugar de lo que él ha legislado para la gente. Quien crea que ésto es posible es uno de los incrédulos. Éste veredicto, sin embargo, no cubre la emisión de legislación sobre los asuntos no tratados en los textos legislados ni en los veredictos individuales del ijtihad sobre los asuntos de las diferencias entre los eruditos. Quienquiera que emita una ley que permita el adulterio, la usura o las ofensas acordadas y prohibidas en la legislación de Allah, está recurriendo a la blasfemia. Todos aquellos que contribuyen a la emisión de tal ley mediante su aceptación también son considerados blasfemos. Sin embargo, el legislador de una ley que organiza el tráfico, por ejemplo, o cualquier asunto similar no mencionado en la legislación islámica, no puede ser considerado blasfemo, por eso tampoco podemos decir que establecer precios fijos para los productos básicos va en contra de la legislación islámica simplemente porque algunos eruditos no lo aprueban. Ésto se debe a que es una cuestión de interpretación individual.. aunque algunos juristas lo aprueban.
Deben aprender también que las personas que reconocen y aceptan los derechos de éstas falsas deidades, siguen sus leyes en el juicio, y su legislación antiislámica recurre a la blasfemia. <¿Has visto a aquellos (hipócritas) que afirman creer en lo que se te ha revelado, y en lo que fue enviado antes de ti, y desean ir a juicio (en sus disputas) ante los falsos jueces, mientras que se les ha ordenado rechazarlos. Pero Satanás quiere extraviarlos.> (4:60) <¿O tienen copartícipes con Allah (dioses falsos), que han instituido para ellos una religión que Allah no ha permitido? Y si no hubiera sido por una Palabra decisiva (yá emitida), el asunto habría sido juzgado entre ellos. Y, en verdad, para los injustos, hay un castigo doloroso.> (42:21)
(Al-Game' Al-Farid, pág. 278)
El cuarto tipo.
Es cualquier discurso, hecho o convicción que implica la refutación del Mensaje o del Mensajero (la paz sea con él) porque niega el testimonio de que Muhammad es el Mensajero de Allah. Éste testimonio significa creer y reconocer que todo lo revelado por el Mensajero de Allah es verdad y que Muhammad (la paz sea con él) fue calificado por Allah y equipado con todos los rasgos para transmitir el Mensaje de la manera más completa. De ésto aprenden que hay dos factores que niegan el testimonio de fe: el primero es refutar al Mensajero de Allah (la paz sea con él), el segundo es negar o dudar de algunas partes de lo revelado por el Mensajero de Allah (la paz sea con él).
El primer factor incluye afiliar cualquier cosa con el Mensajero (la paz sea con él) que contradiga su elección por parte de Allah para transmitir Su religión a la humanidad. Por lo tanto, cualquiera que dude de la verdad o la honestidad del Mensajero (la paz sea con él), de su piedad o sabiduría, etc., se considera blasfemo. Del mismo modo, quien abuse, se burle o menosprecie al Mensajero (la paz sea con él) o a su conducta confirmada, comete blasfemia.
El segundo factor incluye la negación de cualquiera de los asuntos revelados por el Mensajero de Allah (la paz sea con él). Por lo tanto, quien niegue lo revelado y confirmado por el Mensajero (la paz sea con él) con respecto a la Resurrección, el Día del Juicio, la justicia, el camino que los creyentes deben tomar, el Cielo y el Infierno, etc., es blasfemo. Además, quienquiera que rechace cualquier cosa del Corán, (sea lo que sea), es blasfemo, yá que todos los versículos del Corán fueron revelados al Mensajero (la paz sea con él) como palabras de Allah. Por lo tanto, quienquiera que niegue algo de ésto está refutando al Mensajero (la paz sea con él). Y quienquiera que niegue cualquiera de los veredictos confirmados en el Corán o la Sunnah recurre a la incredulidad, como la persona que cuestiona que las oraciones y la limosna (zakat) son obligatorias, o que el adulterio y el robo no están prohibidos, o que asume un rito adicional en las oraciones, o la posibilidad de rezar sin la ablución, etc., es irreverente a la fe.
Sin embargo, una persona que niega algo desconocido en su religión, (que podría ser conocido solo por los eruditos), es perdonada, al igual que la persona que cuestiona un veredicto de un erudito que no tiene consenso al respecto. En éste contexto, el Imán An-Nawawy dice: "...es igualmente (es decir, una persona comete blasfemia) con respecto a cualquiera que niegue lo acordado por consenso en la comunidad sobre asuntos religiosos si el conocimiento al respecto está generalizado, como las cinco oraciones diarias, el ayuno del mes de Ramadán, el lavado de la impureza, la prohibición del adulterio, el vino y el matrimonio con parientes con los que tiene prohibido casarse, etc., a menos que sea un creyente reciente (recién converso) y no sea consciente de éstas limitaciones. Si entonces niega algo en el Islam por ignorancia, no es blasfemo. Sin embargo, si el consenso sobre un asunto oscuro se alcanza a través del aprendizaje de conocimientos particulares de individuos como la prohibición de un matrimonio con una mujer y su tía (de ambos lados), la revocación de los derechos de herencia al asesino premeditado, la decisión de que la sexta parte de una herencia vaya a la abuela, y veredictos similares. La persona que los niega no es blasfema, sino que es perdonada y excusada porque éstos asuntos no son ampliamente conocidos por el público general.
<Quien renuncie a un versículo del Corán, y lo ponga en duda, a un misterio u otra información indiscutible será, según el Glorioso Corán, considerado blasfemo.>
Quien niegue el envío de Mensajeros antes de Muhammad (la paz sea con él) es blasfemo, y también lo es la persona que niega lo que se relata en sus historias con sus comunidades, y que niega la manera del comienzo de la creación como lo menciona Allah, o afirma otra manera diferente a la que se menciona en los versículos del Libro Glorioso. Del mismo modo, quien niega la existencia de los genios (jinns) y del diablo (Satanás) se convierte en blasfemo y apóstata, y lo mismo ocurre con quien niega el trono, la silla, la tabla preservada y la pluma, y quien niega un personaje histórico cuya existencia está confirmada por el Corán, y quien niega un mensaje o profecía mencionado en el Corán. Lo mismo ocurre con quien contradice cualquiera de estos asuntos con lo que es inapropiado, o quien niega que Allah envió a otros mensajeros no nombrados por Él, aparte de los conocidos, porque Allah mencionó ésto en más de un lugar. Quien rechaza la naturaleza milagrosa del Glorioso Corán también es blasfemo porque los milagros están confirmados por Allah y la vida real. Y lo mismo ocurre con quien afirma ser un profeta después de Muhammad (la paz sea con él), o el que cree al que afirma porque el Corán proclama que Muhammad (la paz sea con él) es el último de los profetas.
(Nawawy, vol. 1, pág. 205)
La satisfacción con la blasfemia y la insatisfacción con el Islam es una forma de blasfemia. Es útil aquí reiterar lo que yá hemos mencionado, que éstas ilustraciones y detalles de lo que refutan los dos testimonios son solo ejemplos y podría haber otros. También llamamos la atención sobre la satisfacción de la blasfemia y la insatisfacción con el Islam, aunque en realidad eso niega los dos testimonios e implica la negación de la Unicidad de Allah y el Mensaje. Quien diga que cree en quien niega los dos testimonios o diga que refuta a quien los pronunció podría no ser sospechoso de blasfemia, aunque la primera afirmación sea un cumplido para el hablante. Hay sutilezas de significado en el habla, los hechos y las circunstancias Su importancia no es trivial para el Legislador ni para el pueblo cuando la redacción es una afirmación descarada de afirmar que lo blasfemo es verdadero o de afirmar que una declaración de creencia es falaz. Quienquiera que comunique tales declaraciones es un apóstata y blasfemo. Algunas de éstas sutilezas son dañinas.
Las sutilezas de la satisfacción con la blasfemia. Una de las sutilezas de la satisfacción con la blasfemia es no decirles a los blasfemos, yá sean paganos, apóstatas o asociadores a Allah, que son blasfemos. Ésto también se refiere a la falta de sospecha en su blasfemia o a no corregir ninguna de sus convicciones blasfemas. Quienquiera que conozca a un individuo o un grupo, de cierto culto, secta, orden o grupo religioso, que cree en una herejía obvia y piensa que no es hereje ni apóstata, o declara que sus convicciones, o algunas de ellas, son verdaderas, se convierte en cómplice de su herejía y se vuelve uno como ellos. (Al-Game' al-Farid, pág. 277). Sin embargo, ésta regla requiere aclaración y precaución cuando se aplica. Ésto se debe a que al juzgar la apostasía de una persona, se supone que uno debe saber la verdad sobre aquellos a quienes considera creyentes y no herejes. Si no conoce su verdadera naturaleza y cuánto de herejes son, no se permite que el veredicto de apostasía se dé de inmediato. Se tiene que explicar claramente y mediante declaraciones sólidas y obvias lo que se atribuye a dicho grupo, etc. Si niegan su herejía después de eso, su juicio se considera entonces una forma de herejía porque su negación es una adopción de su convicción y un reconocimiento de su solidez. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que la herejía de algunas sectas se ha vuelto tan conocida entre la gente, como la de los judíos, los cristianos, los magos y otros, que quien niegue la herejía de tales sectas es inmediatamente considerado blasfemo.
En cuanto a las sectas y órdenes que supuestamente no son familiares para la gente y sus doctrinas heréticas desconocidas, hay que ser cauteloso al juzgar a la persona que no considera apóstatas a sus seguidores hasta que esté absolutamente seguro y pueda identificar la naturaleza de la herejía en tales sectas y órdenes. Ésto es especialmente así porque algunas de éstas órdenes religiosas afirman estar relacionadas con el islam y fingen ante el público que no niegan nada de las doctrinas del Islam. Encubren y ocultan, al principio, lo que pondría al público en su contra con respecto a la negación simple y abierta de los principios del Islam o de algunos de ellos.
(Unificación, pág. 126)
Asimismo, es condicional qué, para considerar a una persona no creyente, el sospechoso sea considerado no creyente según un estándar aceptado. Dado que los eruditos dignos difieren (es decir, algunos lo consideran un factor que niega la fe, mientras que otros no), entonces sería inválido llamar blasfemos a quienes no los consideran herejes. Es, (por ejemplo), como considerar a al-Khawarej y a otros grupos sobre los que no hay un consenso general sobre su apostasía, como herejes. En éste grupo se incluye a la persona que no considera la negligencia deliberada de las oraciones como apostasía o herejía, siempre y cuando no haya negado su obligación. Si se cumplen las condiciones mencionadas anteriormente, y el musulmán niega la herejía de los incrédulos y afirma sus convicciones, entonces se le considera el emisor de la convicción que los hizo blasfemos y herejes. Entonces niega su anterior proclamación de los dos testimonios de fe. Además, se le considera una persona que niega los textos e ilustraciones que consideran herejes a tales personas, y por lo tanto es blasfemo debido a la negación de tales textos.
Acompañar a los herejes y mostrar aceptación de su fe.
Han aprendido que el testimonio de que no hay más dios que Allah niega la adoración de cualquier otro que no sea Allah Todopoderoso, además de lo que afirma sobre el mérito de adorar solo a Allah. Ésto se ilustra en el verso del Corán que dice: <Adora solo a Allah y mantente alejado de todas las deidades falsas.> (16:36) Para comprender la importancia de éste testimonio, no es suficiente que un ser humano adore a Allah a menos que evite adorar también a otros, porque el valor de la adoración se niega si cualquier otra creación recibe algún tipo de homenaje que se debe solo a Allah. Éste es un asunto consensuado.
Otro asunto de carácter general.
El consenso es que las principales características de los no creyentes son que no adoran a Allah de manera deferente, o le asocian copartícipes, además de negar el Mensaje, refutar al Mensajero (la paz sea con él) y apoyar asuntos que niegan el Islam y van completamente en contra de los dos testimonios de fe. Ésto también es un acuerdo. También se especifica el límite que el musulmán no debe exceder en la protección de la religión o la fe y en lo que respecta al trato y la amabilidad de las relaciones con los no creyentes. Es un límite que no permite la aceptación de su religión y su herejía. Si el musulmán excede éste límite y comienza a imitar a los herejes, muestra aceptación de su falsa religión y los ayuda con ayuda, dinero y amistad, y agrava ésto con la ruptura de la amistad con los musulmanes, o mejora las relaciones con los no musulmanes por encima de las de los musulmanes, sacrificando a éstos últimos por los primeros, entonces es uno de ellos y se le considera un desertor de la propia fe.. Se vuelve hereje y un fuerte enemigo de Allah y Su Mensajero (la paz sea con él). El único caso excepcional es quien se ve obligado a hacerlo porque cae bajo el poder de los irreligiosos. Se le ordena obedecerlos en sus falsas creencias, lo han amenazado con asesinato o enjuiciamiento. Se le permite estar de acuerdo con ellos verbalmente, manteniendo su corazón lleno de la tranquilidad de la fe. Si bien éste asunto está implícito en el significado de los dos testimonios, (como se mencionó anteriormente), existen muchos versos coránicos que obligan al musulmán a romper su relación con los herejes y oponerse a ellos en la religión. Muchos de éstos versos indican la blasfemia y la apostasía de quienes no cumplen con éste deber obligatorio. Si revisamos el significado de los dos testimonios junto con lo que se desprende de éstos textos, veremos que es completamente cierto y no puede tener otra interpretación. Aquí hay algunos de éstos textos, (no todos), debido a su gran cantidad que son superados en número solo por los textos relativos a la Unicidad de Allah y aquellos que ordenan la adoración de Allah.
El verso coránico «Que los creyentes no tomen a los incrédulos como partidarios en lugar de los creyentes, y quien haga eso no será ayudado por Allah de ninguna manera, excepto si realmente teme un peligro por parte de ellos. Y Allah les advierte contra Sí mismo (Su castigo), y a Allah es el retorno final.» (3:28) Por lo tanto, Allah Todopoderoso ha prohibido tomar a los herejes como ayudantes y amigos en lugar de hacerse amigos de los creyentes. Nos informó que quien lo haga no es creyente. En su interpretación del versículo anterior, Ibn Jarir dijo: Significa que, como creyentes, no deben tomar a los no creyentes como partidarios y ayudantes, ayudarlos en su religión, elevarlos por encima de los musulmanes y exponerles las debilidades de la comunidad musulmana. Quien haga eso no tiene nada de Allah en él, lo que significa que no tienen relación con Ally, y Allah no tiene relación con él debido a su apostasía de su fe y su indulgencia en la herejía.
En cuanto a las palabras de Allah: <...excepto si realmente temes un peligro por parte de ellos. Significan lo mismo que Sus palabras <...excepto aquel (los creyentes) que se ve obligado a ello y cuyo corazón está tranquilo con la fe.> Ésto significa que el musulmán está tan conquistado que no puede mostrar enemistad hacia ellos y, por lo tanto, muestra cohabitación mientras su corazón está en paz, lleno de fe hacia Allah, odiando y teniendo enemistad hacia la herejía y los enemigos de Allah. Ibn Jarir dijo:
"..excepto cuando eres piadoso, ocultando tu enemistad hacia ellos, no uniéndote a ellos en su herejía y no ayudándolos contra un musulmán con las acciones."
El límite de fuerza que debe considerarse en ese contexto es:
¡Oh creyentes! No toméis a los judíos ni a los cristianos como '(amigos, protectores, ayudantes, etc.), yá que no son más que ayudantes unos de otros. Y si alguno de vosotros los toma como ayudantes, seguramente es uno de ellos. En verdad, Allah no guía a las personas que son malhechoras. Y veis que aquellos en cuyos corazones hay una enfermedad (de hipocresía), se apresuran a su amistad, diciendo: Tememos que nos sobrevenga alguna desgracia. Quizás Allah traiga la victoria o una decisión según Su voluntad. Entonces se arrepentirán de lo que han estado guardando en secreto. (5:51-52)
Allah Todopoderoso ha prohibido que los judíos y los cristianos sean tomados como protectores, y mencionó que quien lo haga es uno de ellos. La persona que busca protección y ayuda a los judíos se convierte en uno de ellos, y quien se hace amigo y pide protección a los cristianos se convierte en uno de ellos. Es lo mismo que quien se hace amigo de un hereje, se vuelve como él en la herejía. Ibn Hatim ha relatado sobre la autoridad de Muhammad ibn Serin, quien dijo: "Abdullah ibn Ataba dijo: Cada uno de ustedes debe protegerse para no convertirse en judío o cristiano sin darse cuenta. Dijo: Pensamos que se refería al versículo coránico <() ¡ustedes que creen! No tomen a los judíos ni a los cristianos como amigos... entonces seguramente él es uno de ellos.>
Entonces contempla la excusa de aquellos que recurrieron a la blasfemia por su amistad con los judíos y los cristianos, lo cual no es aceptado por Allah Todopoderoso. Es su temor a la gente del Libro y a su poder, su temor a la posición, la riqueza y la vida mundana. La contemplación te dará una pista y una referencia sobre el significado de ser forzado, qué es lo que se puede aceptar y qué no.
<Ves a muchos de ellos tomando a los incrédulos como sus protectores y ayudantes. Malo es, en verdad, lo que ellos mismos han enviado ante ellos, por eso la ira de Allah cayó sobre ellos y permanecerán en el tormento. Y si hubieran creído en Allah, en el Profeta y en lo que le ha sido revelado, nunca los habrían tomado (a los incrédulos) como protectores y ayudantes, pero muchos de ellos son rebeldes y desobedientes a Allah> (5:80-81)
Allah Todopoderoso ilustra que la fe en Allah y Su Profeta (la paz sea con él) está ligada a negar las relaciones con los no creyentes, mientras que la confirmación de su amistad y cooperación requiere falta de fe e incredulidad. Por otro lado, Allah Todopoderoso basó Su ira y la eternidad de ellos en el sufrimiento por hacerse amigos de los no creyentes, y declaró que hacerse amigos de ellos no puede suceder para un creyente porque las personas de fe se oponen a ellos y nunca se convierten en sus amigos o protectores.
Observar cómo el Todopoderoso consideró no hacerse amigo de los no creyentes como parte de los dos testimonios que expresan la creencia en Allah, Su Profeta (la paz sea con él) y lo que le fue revelado. La conexión entre los dos temas yá se ha visto.
<Da a los hipócritas la nueva de que les espera un castigo doloroso. Quienes toman a los incrédulos como protectores, ayudantes o amigos en lugar de creyentes, ¿acaso buscan honor, poder y gloria con ellos? En verdad, a Allah pertenece todo honor, poder y gloria.> (4:138-139) Aquí Allah hace que tomar a los incrédulos como amigos sea una de las características de la hipocresía.
<No encontrarás a ninguna persona que crea en Allah y en el Último Día haciendo amistad con quienes se oponen a Allah y al Último Día, aunque fueran sus padres, o sus hijos, o sus hermanos, o sus parientes (gente). Para ellos ha escrito la Fe en sus corazones, y los ha fortalecido con Ruh (pruebas, luz y guía verdadera) proveniente de Sí mismo. Y los admitiremos en Jardines (Paraíso) por debajo de los cuales corren ríos, para que moren allí (para siempre). Allah está complacido con ellos, y ellos con Él. Ellos son el Partido de Allah-. En verdad, es el Partido de Allah el que tendrá éxito.> (58:22) Aquí el Todopoderoso afirma que no hay creyente que pueda hacerse amigo de un incrédulo, y quien lo haga no es creyente. Si Allah aquí niega la fe a las personas que se hacen amigas de su padre, hermano o gente que fueran incrédulos, ¿qué hay de hacerse amigo de los incrédulos que no son parientes? ¿Es una razón más para convertirse en incrédulo?
<En verdad, a aquellos que se han vuelto incrédulos después de que se les haya manifestado la guía, Satanás les ha embellecido (sus falsas esperanzas) y (Allah) les ha prolongado el plazo (edad). Ésto se debe a que dijeron a quienes odian lo que Allah ha revelado: 'Os obedeceremos en parte del asunto, pero Allah conoce sus secretos. Entonces, ¿cómo será cuando los Ángeles se lleven sus almas al morir, golpeándoles el rostro y la espalda? Eso se debe a que siguieron lo que enfureció a Allah y odiaron lo que Le complació. Así que Él hizo que sus obras fueran infructuosas.> (47:25 a 28) Aquí Allah declara que la razón de su apostasía y herejía es decirles a los incrédulos: 'Os obedeceremos en ciertos asuntos'; así que lo que aprendieron de la guía y la verdad no alteró lo que prometieron y declararon a aquellos que estaban en contra del Islam.
<Y yá se te ha revelado en el Libro (el Corán) que cuando oigas que se niegan y se burlan de los versículos de Allah, no te sientes con ellos hasta que se involucren en una conversación diferente a esa: (pero si te quedaras con ellos) ciertamente en ese caso serías como ellos. Ciertamente, Allah recogerá los hipócritas e incrédulos, todos juntos en el Infierno.> (4:140) Allah ha revelado a los fieles en Su Libro que si escuchan que se burlan de Sus versículos y no se cree en ellos, no deben permanecer en la compañía de tales personas hasta que se entreguen a otro asunto. Quienquiera que permanezca con herejes y burladores de los versículos de Allah, se vuelve como ellos. Ésto fue revelado al principio del Islam, cuando estaba limitado a un solo lugar. ¿Qué pasa entonces con nuestra época, cuando el Islam está en su gloria en muchos países islámicos? ¿Qué pasa con aquellos que invitan a los incrédulos y burladores de Allah a su país y los toman como protectores, amigos, compañeros y consejeros, escuchan su herejía y burla, y cooperan con ellos, despidiendo y enviando lejos a los eruditos musulmanes? Ésto es aceptar la herejía y a los herejes, lo cual puede privar a la persona de su fe y sumergirla en la herejía (que Allah nos proteja). El silencio en lugares de herejía es evidencia de aceptación.
El musulmán debe tener cuidado con las sutilezas, de la misma manera que debe tener cuidado con la herejía abierta. Está obligado a abandonar tales consejos para salvarse del castigo de Allah. No debe dejarse impedir por el miedo a la pérdida de dinero, posición o las tentaciones temporales de ésta vida mundana. Allah Todopoderoso es más digno de nuestro temor y reverencia.
El significado de hacerse amigo de los no creyentes.
Éstos son algunos de los extractos que indican la apostasía de aquellos que se hacen amigos de los incrédulos en Allah y de aquellos que aceptan copartícipes con Él. ¿Qué hay de la colección de éstos extractos, y de otros que no se mencionan, que indican las contradicciones entre hacerse amigo de los incrédulos y pronunciar los dos testimonios? Nadie puede decir que el significado de m'malah (hacerse amigo, ayudar, proteger) no sea fijo y definido, yá que implica varias cosas, lo que significa que podemos tomarlo como una medida de conocimiento sobre quién se vuelve hereje y quién no. Allah Todopoderoso no prohíbe algo que no esté definido y sea desconocido. Allah no juzga a una persona como apóstata con criterios vagos e indistinguibles, o que Sus mandatos y prohibiciones en ese asunto sean absurdos y no pueden aplicarse. Ésto no puede ser pronunciado por el creyente sobre Allah y Sus Atributos. Si entonces se pregunta qué significa hacerse amigo, el término en árabe se deriva de "walau', es decir, lealtad, que significa acercarse a alguien. Es algo que contrasta con la enemistad: el amigo leal es lo opuesto al enemigo. Las personas fieles son leales al Misericordioso, mientras que los no creyentes son leales a las falsas deidades o a Satanás. El primer grupo está cerca de Allah por su obediencia y adoración, mientras que el otro está cerca de Satanás al obedecerlo, evitar a Allah y desobedecerlo.. Por lo tanto, es claro que la amistad y la lealtad hacia los no creyentes significa gravitación hacia ellos y mostrar afecto en palabras, hechos e intenciones. Los extractos se han referido a asuntos que llevan a las personas a ser leales a los incrédulos.
Seguir los gustos y disgustos de los incrédulos está prohibido por Allah. El versículo coránico dice: «Ni los judíos ni los cristianos estarán complacidos con vosotros hasta que sigáis su religión. Di: En verdad, la guía de Allah es la (única) Guía. Y si siguieras sus deseos después de lo que has recibido del Conocimiento (es decir, el Corán), entonces no tendrías contra Allah ninguna protección ni guardián ni ningún auxiliador.» (2:120)
También implica obedecerles en lo que ordenan y aconsejan. «¡Oh, creyentes! Si obedecéis a los incrédulos, os harán retroceder y os apartaréis (de la fe)» <como perdedores> (3:149) <Y ten paciencia con aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde, buscando Su Rostro, y no dejes que tus ojos los pasen por alto, deseando la pompa y el brillo de la vida de éste mundo; y no obedezcas a aquel cuyo corazón hemos hecho desatento a Nuestro Recuerdo, a aquel que sigue sus propias pasiones y cuyo asunto (obras) se ha perdido.> (18:28) <No comáis (oh creyentes) de aquella (carne) sobre la que no se ha pronunciado el nombre de Allah (en el momento del sacrificio del animal), porque sin duda es un pecado y una desobediencia a Allah. Y ciertamente, los demonios inspiran a sus amigos (de la humanidad) para que discutan con vosotros, y si les obedecéis (haciendo legal un animal muerto comiéndolo), entonces seréis politeístas: (porque os hicieron lícito comer lo que Allah ha prohibido comer y les obedecisteis considerándolo lícito comer, y al hacerlo los adorasteis, y adorar a otros además de Allah es politeísmo).> (6:121).
Algunos versículos se refieren a la inclinación hacia los no creyentes. <Y no os inclinéis hacia los que obran mal, no sea que el Fuego os toque y no tengáis otros protectores que Allah, ni seáis entonces ayudados.> (11:113) Inclinarse aquí significa gustar y estar complacido con lo que ofrecen al musulmán en cuanto a sus halagos, engaños y adulación a causa de la religión, el Todopoderoso dice: «Desean que os comprometáis (en religión o por cortesía) con ellos, para que ellos (también) se comprometan.» (68:9)
Y al mostrar afecto hacia ellos, Allah dice: «No encontrarás a ninguna gente que crea en Allah y en el Último Día, haciendo amistad con quienes se oponen a Allah y a Su Mensajero, incluso
aunque fueran sus padres, o sus hijos, o sus hermanos, o sus parientes.> (58.22)
Además de todo lo anterior, mostrar hospitalidad a los incrédulos, establecer relaciones estrechas con ellos, especialmente con los gobernantes, buscar su consejo en asuntos importantes, reunirse con ellos, ayudarlos en la injusticia; imitar sus acciones, hábitos y costumbres, involucrar a la comunidad mediante seducciones, amenazas, comunicación de masas, etc. para emularlos en los asuntos mundanos; tomar prestadas sus leyes y métodos para gobernar la comunidad y criar a su ciudadanía se incluye en el significado de hacerse amigo de éstos incrédulos.
Hay otros asuntos involucrados, como cooperar con ellos, conspirar y planificar con ellos, llevar a cabo sus planes, unirse a sus organizaciones, espiar para ellos, transmitirles los puntos débiles de los musulmanes y los secretos de la nación, y luchar en sus líneas. También implica confiar en los incrédulos, aunque Allah Todopoderoso los considera traidores, darles altos cargos, concederles puestos importantes e influyentes, especialmente en el ejército y otros servicios públicos. También incluye mejorar su intelecto, métodos, valores y visiones, instar a sus costumbres y preferir a sus eruditos. Quien adopte éstos asuntos o algunos de ellos en los que se conviertan en su costumbre y hábito, tiene entonces la evidencia en su contra de que acepta su blasfemia y se vuelve como ellos o incluso uno de ellos. No se rescata de la blasfemia excepto volviendo a la fe y abandonando la amistad con los herejes.
Lo que se acepta y lo que no se acepta de las excusas en éste contexto.
Algunos amigos de los no creyentes pueden buscar excusas en amenazas; temen perder sus posesiones y sus riquezas, así como otros temores que no son apropiados y que Allah Todopoderoso no tiene en cuenta, quien no los excusa por tales razones. Todo ésto es obra del Diablo y su tentación, y por amor al mundo y deseo de sus placeres y atracciones.. Allah Todopoderoso no acepta ninguna excusa de los amigos de los incrédulos que muestran obediencia y aceptación de su religión, excepto en un solo caso, que es ser obligados a hacerlo. En el Glorioso Corán, Allah dice: <Quien haya negado la fe en Allah después de haberla creído, excepto quien sea obligado a ello y cuyo corazón esté tranquilo con la fe, pero quienes abran sus pechos a la incredulidad, sobre ellos recaerá la ira de Allah y tendrán un gran castigo. Ésto se debe a que amaron y prefirieron la vida de éste mundo a la Otra Vida. Y Allah no guía a la gente que no cree.> (16:106-107) <Que los creyentes no tomen a los incrédulos como partidarios y ayudantes en lugar de los creyentes, y quien haga eso nunca será ayudado por Allah de ninguna manera, excepto si realmente temen un peligro por parte de ellos. Y Allah les advierte contra Sí mismo, y hacia Allah es el retorno final.> (3:28)
Sin embargo, la fuerza es inútil cuando se trata de la satisfacción interior y el acuerdo del corazón con los incrédulos, yá que ésto no está permitido. <...y su corazón descansa en la fe..>. Dado que la fuerza no tiene poder sobre los corazones, el lugar de la excusa es donde la fuerza es efectiva, es decir, hablando con la lengua y actuando con las extremidades. Quien apoye al incrédulo con su corazón y afecto hacia él, es un hereje en todos los casos. Si muestra su apoyo con la lengua
o acción, es tratado en el mundo como un hereje y permanece eternamente en el Infierno en el segundo mundo. Si no muestra su apoyo con palabras o acciones y finge actuar de acuerdo con el Islam, su riqueza y su sangre se salvan, pero es un hipócrita que permanecerá en el fondo del Infierno. Allah Todopoderoso nos salve de todo ésto. Amin.
Assalamo Aleikum.
