EL TRAZADO.
En el “Sahih Al-Hakim”, con la autoridad de Ibn Abbas, se dice que el Profeta, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dio un sermón durante la Peregrinación de Despedida y dijo: “Satanás ha perdido la esperanza de ser adorado en su tierra, pero se conforma con ser obedecido en otros asuntos, en asuntos que ustedes consideran insignificantes entre sus acciones, y se complace con ellos. Así que tengan cuidado, oh pueblo, porque he dejado entre ustedes aquello que, si se aferran a ello, nunca se extraviarán: el Libro de Allah y la Sunnah de Su Profeta”.
En aquellas palabras, que resuenan hasta el día de hoy, está el camino hacia la verdad a la luz de ese asombroso texto.
Y dentro de éstos breves pero profundamente trascendentales toques —en las expansiones de los cielos, en la inmensidad de la tierra y en las profundidades de la creación— la humanidad está llamada a caminar hacia el Creador del cielo, de la tierra y de toda la creación, despojada de todo lo que pesa y ata sus almas; a profesar la unidad de Allah, que creó éste universo solo, sin compañero.
<Caminar hacia Allah, porque soy un claro amonestador de parte de Él. Y no asociéis ninguna otra deidad a Allah, porque yo soy un claro amonestador de parte de Él.>
El uso de las palabras "caminar" "movimiento" "desplazamiento" son verdaderamente notables. Evocan las cargas, restricciones, grilletes y trampas que atan el alma humana a ésta tierra, oprimiéndola e impidiéndole su liberación. Éstas cargas, en particular, son las del sustento, la codicia y la preocupación por los aparentes medios de alcanzar la parte prometida. De ahí el poderoso llamado a liberarse, a escapar y a huir hacia Allah de éstas cargas y restricciones. Huir solo hacia Allah, libre de cualquier compañero. Y para recordar a la gente el cese de toda discusión y la pérdida de toda excusa: "En verdad, yo soy para vosotros, de parte de Él, un claro amonestador...". La repetición de ésta advertencia en dos versículos adyacentes enfatiza aún más la advertencia y la admonición.
Ésta referencia a las señales en los cielos, la tierra y la creación era como una extensión de los versículos sobre los mensajes y mensajeros.
Asimismo, ningún mensajero llegó a quienes los precedieron sin que dijeran: «Un mago o un loco». ¿Acaso se lo ordenaron unos a otros? Más bien, son un pueblo transgresor. Apártate, pues, de ellos, pues no tienes culpa. Y recuerda, pues, en verdad, el recordatorio beneficia a los creyentes.
Sólo tienen una sola naturaleza y una sola disposición la de los negadores; y es una sola la recepción de la verdad y los mensajeros con los que los desviados los reciben. De igual manera, ningún mensajero llegó a quienes los precedieron, salvo que dijeran: «Un mago o un loco... ¡como dicen éstos politeístas! ¡Como si hubieran conspirado con ésta recepción a lo largo de los siglos! Pero no conspiraron con nada, sinó que es la naturaleza de la tiranía y la transgresión de la verdad, y la intención que une el pasado y el futuro».
La consecuencia natural de ésta postura recurrente, aparentemente transmitida por tiranos a lo largo de los siglos, es que el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) no debería preocuparse por el rechazo de los incrédulos. No es culpable de su extravío, ni es negligente al guiarlos: «Apártense, pues, de ellos, pues no tienen la culpa...» (Corán 5:57). Él es simplemente un recordatorio, y es su deber recordar y persistir en recordar, sin importar cuánto se aparten los incrédulos y nieguen los negadores: «Y recuerda, pues ciertamente el recordatorio beneficia a los creyentes...» (Corán 5:57). Recordar es la función de los mensajeros. La guía y el extravío quedan fuera de ésta función, y el asunto recae únicamente en Allah, quien creó a la humanidad con un propósito que Él mismo designó. Así, se llega al ritmo final de la Sura, y se hace claro el significado de huir hacia Allah, y liberarse de las cargas y las trampas, para realizar el propósito por el cual Allah creó a la humanidad y le concedió su existencia para cumplir: "No creé a los genios ni a los hombres sino para que me adoraran. No quiero que me provean de nada ni que me alimenten. En verdad, Allah es el Proveedor, el Fuerte, el Firme".
Éste pequeño texto contiene una tremenda verdad, una de las mayores verdades cósmicas de las que depende la vida humana en la Tierra, sin conciencia ni comprensión, yá se trate de la vida de un individuo o de un grupo, o de la vida de toda la humanidad en todas sus fases y trastornos.. Se abren múltiples aspectos y ángulos de significados y objetivos, todos ellos bajo ésta enorme verdad, que es la piedra angular sobre la que se construye la vida.
El primer aspecto de ésta verdad es que existe un propósito específico para la existencia de los jinns (genios) y los humanos. Quien cumple éste propósito alcanza la meta de su existencia, y quien falla o lo descuida anula el propósito de su existencia, se vuelve inoperante y su vida se vacía de propósito, desprovista de su significado original, del cual deriva su valor primordial. Se han liberado del orden natural por el cual surgieron y han terminado en la pérdida total, la cual aflige a todo ser que se libera del orden natural de la existencia que los une, preserva y asegura su supervivencia.
Ésta función específica -que conecta a los jinns (genios) y a la humanidad con las leyes de la existencia- es la adoración a Allah, o la servidumbre a Allah: que haya un siervo y un Señor. Un siervo que adora, y un Señor que es adorado. Y que toda la vida del siervo se base en éste principio.
Entonces emerge la otra cara de ésta profunda verdad, revelando que el significado de la adoración debe ser más amplio y abarcador que la simple realización de unos rituales. Ni los jinns (genios) ni la humanidad dedican su vida entera a realizar rituales; Allah no les exige ésto. Él exige otras formas de actividad que ocupan la mayor parte de sus vidas. Puede que no conozcamos las actividades específicas que se les exigen a los jinns (genios), pero sí conocemos los límites de la actividad que se le exige a la humanidad. Lo sabemos por el Corán, por las palabras de Allah Todopoderoso: «Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: “En verdad, pondré en la tierra un sucesor…”» (Corán 2:30). Por lo tanto, la sucesión en la tierra es obra de éste ser humano. Requiere diversas formas de actividad vital para desarrollar la tierra, comprender sus poderes y energías, sus recursos y su potencial oculto, y cumplir la voluntad de Allah al utilizar, desarrollar y mejorar la vida en ella. La sucesión también requiere defender la ley de Allah en la tierra para lograr el plan divino que se alinea con el orden cósmico universal.
Queda claro entonces que el significado de la adoración, que constituye el propósito de la existencia humana o la función primordial de la humanidad, es más amplio y abarcador que los meros rituales; y que la función de la administración está ciertamente incluida en el significado de la adoración. La esencia de la adoración, por lo tanto, consiste en dos cosas principales: El primero es establecer el significado de la servidumbre a Allah en uno mismo. Es decir, establecer el sentimiento de que hay un siervo y un Señor. Un siervo que adora y un Señor que es adorado. Y que no hay nada más allá de eso, y que no hay nada más que ésta situación y ésta comprensión. No hay nada en ésta existencia más que un adorador y un adorado; y solo un Señor, y que todos son sus siervos.
El segundo es: volverse a Allah con cada movimiento de la conciencia, con cada movimiento de las extremidades y con cada movimiento de la vida. Volverlos a Allah con pureza, libre de cualquier otro sentimiento y de cualquier otro significado que no sea el de adorar a Allah. Alabado sea.
Así, se comprende el significado de la adoración; el trabajo entonces se vuelve como rituales, los rituales como el desarrollo de la tierra, el desarrollo de la tierra como esforzarse en el camino de Allah, y esforzarse en el camino de Allah como la paciencia en la adversidad y la satisfacción con el decreto de Allah. Todos éstos son actos de adoración, todos cumplen el propósito primordial para el cual Allah creó a los jinns (genios) y a la humanidad, y todos son sumisión a la ley universal de que todo está subordinado únicamente a Allah.
Entonces el hombre vive en esta tierra sintiendo que está aquí para cumplir una función asignada por Allah Todopoderoso, una tarea que vino a realizar por un período de tiempo: la obediencia a Allah y la adoración a Él, sin ningún beneficio u objetivo personal, excepto la obediencia y la recompensa que encuentra dentro de sí mismo.. y de esa tranquilidad y satisfacción con su situación y trabajo, y del consuelo que le brinda la satisfacción de Allah viene su cuidado. Entonces, en el Más Allá, encontrará honor, dicha y un gran favor.
Entonces habrá huido verdaderamente hacia Allah. Habrá huido de las trampas de ésta tierra, de sus atracciones debilitantes y de sus tentaciones seductoras. Y a través de éste escape, se libera verdaderamente. Se libera de las ataduras y cargas. Es salvado por Allah y se establece en su estado cósmico original: un siervo de Allah. Allah lo creó para adorarlo, y él cumple el propósito para el cual fue creado, alcanzando el objetivo de su existencia. Una consecuencia necesaria de establecer el significado de la adoración es asumir el rol de administrador de la Tierra, asumir sus responsabilidades y alcanzar su máximo potencial, al mismo tiempo que la rechaza, con el corazón libre de sus seducciones y tentaciones. Porque no asume éste rol y obtiene sus frutos por su propio bien, ni por el bien de la Tierra misma, sinó para comprender el significado de la adoración en ella, y luego huir de ella hacia Allah.
Otro requisito es que el valor de las acciones, a ojos del individuo, deben derivar de sus motivaciones, no de sus deseos o resultados. Sean cuales sean los resultados. Una persona no puede estar limitada por éstos resultados. Más bien, su enfoque reside en realizar actos de adoración a través de éstas acciones; pues su recompensa no reside en los resultados, sinó en el acto mismo de adoración.
Entonces, la actitud de una persona hacia sus deberes, obligaciones y acciones cambia por completo. Empieza a ver el significado inherente de la adoración en todo. Una vez que comprende éste significado, su misión está completa y su objetivo alcanzado. Sean cuales sean las consecuencias, no son parte de su deber ni están bajo su control. Más bien, son el decreto y la Voluntad de Allah. Su esfuerzo, intención y acciones son parte del decreto y la Voluntad de Allah.
Cuando una persona purifica su corazón de los frutos de su trabajo y esfuerzo, y siente que ha recibido lo que le corresponde y ha asegurado su recompensa —simplemente al comprender la esencia de la adoración en la motivación que motiva su trabajo y esfuerzo—, no quedará en su corazón rastro alguno de la codicia que la impulsa a disputarse por los placeres fugaces de ésta vida. Por un lado, dedica su máximo esfuerzo y energía a cumplir su rol como fideicomisario de Allah en la Tierra y a cumplir con sus responsabilidades. Por otro lado, se desvincula de sí misma y de su corazón del apego a las trampas de éste mundo y a los frutos de su trabajo. Ha obtenido éstos frutos para comprender el significado de la adoración en su interior, no para adquirirlos y acumularlos para sí misma.
El Corán nutre y fortalece éste sentimiento al liberar las emociones humanas de la preocupación por el sustento y la tacañería. Pues el sustento mismo está garantizado; Allah Todopoderoso lo ha garantizado para Sus siervos. Por supuesto, no les pide que lo alimenten ni lo provean cuando les ordena gastar ésta riqueza en los necesitados y satisfacer los derechos de los necesitados.
"No quiero que me den sustento, ni que me alimenten. En verdad, Allah es el Proveedor, el Fuerte, el Firme".
Por lo tanto, la motivación del creyente para trabajar y esforzarse en el cumplimiento de su rol como fideicomisario de la tierra no es la búsqueda del sustento. Más bien, la motivación es comprender el significado de la adoración, lo cual se logra mediante el máximo esfuerzo y energía. En consecuencia, el corazón humano se apega a comprender el significado de la adoración mediante el esfuerzo, libre del apego a los resultados de dicho esfuerzo: sentimientos nobles que solamente surgen bajo ésta noble comprensión.
Si la humanidad no percibe ni experimenta éstos sentimientos es porque no ha vivido –como la primera generación de musulmanes– a la sombra de éste Corán, ni ha derivado los principios de su vida de esa gran constitución.
Cuando una persona asciende a éste horizonte —el horizonte de la adoración o el horizonte de la servidumbre— y se asienta en él, su alma inevitablemente rehúye recurrir a medios viles para alcanzar un fin noble, incluso si ese fin es el triunfo de la causa de Allah y la supremacía de su palabra. Porque, por un lado, los medios viles destruyen el sentido puro y noble de la adoración, y por otro, no le conciernen alcanzar el objetivo en sí -que es el cumplimiento de los deberes-, cumpliendo la esencia de la adoración en su ejecución. Los objetivos finales se confían a Allah; Él los realiza según su Voluntad. No hay necesidad de recurrir a medios o métodos arbitrarios para alcanzar un objetivo cuyo resultado reside en Allah y no forma parte de los cálculos del creyente devoto.
Entonces, el siervo devoto disfruta de paz mental, tranquilidad de alma y serenidad de corazón en todas las circunstancias, yá sea que vea los frutos de su trabajo o no, yá sea que se materialicen como los imaginó o en contra de sus expectativas. Ha completado su tarea y asegurado su recompensa al comprender el significado de la adoración, y encuentra descanso. Lo que sigue está más allá del alcance de su deber. Ha llegado a saber que es un siervo, por lo que yá no traspasa los límites de la servidumbre con sus sentimientos y menos con sus deseos. Ha llegado a saber que Allah es el Señor, por lo que yá no se entromete en lo que es el dominio del Señor. Sus sentimientos se calman en éste punto, y Allah está complacido con él, y él está complacido con Allah.
Así, quedan claros aspectos de esa inmensa verdad, verdad establecida por un único y breve verso: “Y no creé a los jinns (genios) y a los hombres sino para que Me adoraran…” Ésta es una verdad capaz de transformar todo el rostro de la vida cuando verdaderamente se arraiga en la conciencia.
A la luz de ésta profunda verdad, se emite una advertencia a quienes se han perjudicado a sí mismos al no creer, quienes han esperado con impaciencia la promesa de Allah y la han negado. La Sura concluye con ésta advertencia final: Quienes han obrado mal tendrán pecados como los de sus compañeros. Así que no se impacienten. ¡Ay de quienes no creen en su Día!
¿Lo han comprendido?
Assalamo Aleikum.
