CUANDO NOS DISTRAEMOS DE LA CONTEMPLACIÓN.
Ésta vida moderna nos rodea de un constante bullicio de ruido, distracciones y sobrecarga de información, y nuestros sentidos están constantemente dispersos, hasta el punto de que los momentos de quietud y tranquilidad se han vuelto imposibles para algunos. Ésta agitación constante nos impide aprovechar al máximo nuestro tiempo y, a su vez, merma nuestra capacidad de suplicar a Allah adecuadamente y recordarlo debidamente.
Nos damos cuenta de que necesitamos más súplica y oración, y controlar nuestros pensamientos y deseos fugaces. ¿Cómo lo logramos? ¿Y cómo podemos controlar todos los aspectos de nuestra vida espiritual y mundana? Todo ésto se engloba en la atención plena, yá que nos ayuda a entrenar nuestras mentes para ser más disciplinadas y, así, poder cumplir con nuestros deberes religiosos correctamente y realizar todas nuestras actividades diarias con eficacia.
La meditación puede adoptar diversas formas y con diversos propósitos, pero para algunas personas es simplemente una forma de relajarse y aliviar el estrés, y su propósito es ralentizar el ritmo de sus pensamientos. Otras utilizan la meditación intensamente para reflexionar sobre una idea o para centrar su atención en Allah o en algo más.
El concepto de la meditación resulta desconocido, confuso o malinterpretado por algunos musulmanes debido a la diversidad de sus tipos, algunos de los cuales están específicamente vinculados a otras creencias y prácticas religiosas que en su formato contradicen el islam. En realidad, nuestros predecesores practicaban diversas formas de meditación, según el sentido literal de la palabra. Mediante éstas meditaciones, alcanzaron estados espirituales avanzados y mejoraron sus actos de adoración, oración y remembranza. La clave para revivir éstas prácticas reside en un estudio profundo de cómo se concibe la meditación y cómo se alinean con la doctrina, el culto, la ética y la etiqueta islámicos. Incluso podemos incorporar perspectivas modernas de la psicología y los practicantes de la meditación, siempre que nos mantengamos arraigados dentro de los principios islámicos. El dicho dice: «La sabiduría es la propiedad perdida del creyente; dondequiera que la encuentre, tiene mayor derecho a ella».
En la era moderna, la oración se ha visto realzada y complementada por equipos de audio durante su ejecución, mientras que la arquitectura clásica se ha utilizado para mejorar y mejorar la acústica de la recitación coránica. Ninguna de éstas innovaciones religiosas puede calificarse de herética, yá que no afectan a nada que altere la doctrina, el culto ni la ética islámica. De igual manera, los enfoques modernos de la contemplación, y en particular los ejercicios de atención plena, pueden ser herramientas útiles para enriquecer la oración y la espiritualidad.
Hasta el propio alumno del controvertido Ibn Taymiyyah, Ibn al-Qayyim ofreció una de las mejores y más concisas explicaciones de los múltiples significados de la contemplación en el Islam. Afirmó que una parte integral de la preparación para el Más Allá implica la reflexión, el recuerdo, la observación, la contemplación, la consideración, la deliberación y la introspección. Cada uno de éstos significados representa individualmente diferentes matices de actividad mental que pueden considerarse formas de contemplación. Existe una importante coincidencia de significados entre ellos, pero también existen sutiles diferencias. Ibn al-Qayyim continúa diciendo: «Se llama contemplación porque consiste en usar el pensamiento y traerlo a la mente. Se llama remembranza porque consiste en traer a la mente el conocimiento que debe considerarse tras haber sido olvidado o ausente de la mente. Se llama contemplación porque consiste en la revisión repetida de los pensamientos hasta que el asunto se aclare y se revele al corazón. Se llama consideración, que deriva de «cruzar», porque implica pasar de una cosa a otra, pasando así de lo que se ha pensado a un tercer nivel de conocimiento. Se llama deliberación porque implica examinar las consecuencias de las cosas, sus fines y resultados, y de aquí proviene la contemplación del habla».
Todos éstos tipos de meditaciones islámicas implican una forma de recordar o conocer a Allah, y su propósito es purificar el corazón de los males y la mente de los malos pensamientos, yá que cada alma humana es como un espejo pulido por la observación o distorsionado por la falta de ella. Al-Ghazzali dice: «El corazón es como un espejo rodeado de éstos asuntos influyentes, y donde éstos efectos de la comunicación llegan al corazón. En cuanto a los efectos loables que mencionamos, aumentan la claridad, el resplandor, la luz y el brillo del espejo del corazón hasta que la claridad de la verdad brilla en él y la realidad de la materia requerida en la religión se revela en él».
Al-Ghazzali recomienda practicar cuatro prácticas espirituales diarias, que son las cuatro funciones: súplica, remembranza, lectura y contemplación. La diversidad de éstos actos de adoración evita que el adorador se aburra con un solo acto y, al mismo tiempo, nutre el corazón y la mente de maneras diferentes y complementarias. Así como una dieta equilibrada depende de los diferentes grupos de alimentos para nutrirse, una vida espiritual equilibrada depende también de diferentes actos de adoración y diversas meditaciones para lograr un sustento correcto y completo.
Una de las prácticas espirituales descritas por Al-Ghazzali es muy similar a las prácticas modernas de atención plena, pero dentro del marco teológico islámico. Para él, era simplemente otra forma de remembranza, y el adorador debía sentarse solo, vaciando su corazón de toda preocupación, para que su mente y pensamientos no estuvieran ocupados en nada excepto con Allah Todopoderoso.
Cada forma de meditación islámica tiene su lugar y función, y a menudo se superponen y se fusionan. Como hemos comentado, para alcanzar una profunda autoconciencia, debemos prestar atención al acto interno de la «meditación» para continuar explorando y observando nuestra vida interior en la soledad del silencio hasta que la realidad se convierta en el núcleo de nuestro estado mental y emocional. Éste es un método específico para cultivar la conciencia de nuestro estado interior, de modo que podamos percibir cómo nuestros pensamientos emergen en sus primeras etapas, en lugar de permanecer ocultos al flujo de pensamientos antes de comprender lo que nos ha sucedido.
Para ser más conscientes de lo que sucede en nuestro interior, debemos comprender cómo nuestros pensamientos progresan a través de las etapas hasta llegar a la acción. Según Al-Suyuti, la primera etapa del pensamiento es la obsesión, un pensamiento repentino y fugaz que aparece y desaparece antes de que uno pueda siquiera considerarlo.
Ciertamente, puede que ni siquiera nos demos cuenta de que éste pensamiento estaba ahí. La segunda etapa es el pensamiento fugaz, un pensamiento que merece atención y consideración. En ésta etapa, tenemos una opción: continuar por éste camino o ignorarlo por completo. La tercera etapa es el diálogo interno, donde buscamos activamente pensar y considerar seriamente el pensamiento. Luego están las etapas finales: la intención y la determinación de actuar en consecuencia. Naturalmente, cuando los pensamientos son buenos, podemos y debemos perseguirlos. El dilema surge con los malos pensamientos: ¿cómo aprendemos a ignorarlos, especialmente cuando a veces parecen poderosos y abrumadores?
Las normas sobre la meditación son las mismas que las de la contemplación, sin ninguna diferencia. Sin embargo, el problema radica en que la meditación y la contemplación tienen que realizarse desde la perspectiva religiosa Islámica de una manera específica, en momentos y formas particulares, no como hacen los hindúes y otros, yá que no son meros ejercicios intelectuales, sinó parte de una forma de culto generalizada. Después está el yoga, que es un tipo de culto pagano que los musulmanes tienen terminantemente prohibido practicar. Es evidente que, (en ambos casos), el asunto no se limita a la contemplación ni a la realización de ejercicios sin mirar al sol, recitar frases específicas y adherirse a unas posturas bien conocidas. Incluso si éstos rituales paganos se despojaran de sus elementos politeístas, palabras paganas y posturas específicas como mirar al sol, inclinarse y saludar, yá no serían el yoga que normalmente conocemos ni las prácticas meditativas de los hindúes y otros. Es esencial evitar cualquier postura o disposición practicada por los politeístas para evitar cualquier semejanza, y también hay que evitar adherirse a los horarios en los que los hindúes realizan éstos actos, como el amanecer, para evitar cualquier potencial imitación. Y quien contemple la Sunnah del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) sabrá que es posible purificar esa contemplación de su contenido politeísta para convertirla en pensamiento y contemplación permisibles. En Sahih al-Bujari, bajo la autoridad de Ibn Umar, (que Allah esté complacido con ambos), dijo: El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: «Cuando aparezca el filo del sol, suspende la oración hasta que aparezca, y cuando desaparezca el filo del sol, suspende la oración hasta que desaparezca». Y en él: «No programes tu oración para la salida del sol ni para su puesta, pues se levanta entre los cuernos de un demonio» (Sahih Muslim).
En un Hadiz auténtico narrado por Amr ibn Abasah, dijo: «Oh, Profeta de Allah, háblame de la oración». Dijo: «Reza la oración del alba, luego abstente de rezar hasta que el sol salga y esté alto en el cielo, pues se eleva entre los cuernos de un demonio, y en ese momento los incrédulos se postran ante él». (Sahih Muslim). El Profeta (PyB) prohibió la oración en ese momento porque es el momento en que los incrédulos se postran ante el sol.
Bloquear los caminos hacia el politeísmo es impedir que los musulmanes imiten a los politeístas y es un principio fundamental de la religión.
Ahmad y Abu Dawud también narraron bajo la autoridad de Thabit ibn al-Dahhak, quien dijo: “Un hombre hizo un voto durante la época del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de sacrificar camellos en Buwanah. Fue ante el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le dijo: ‘Hice un voto de sacrificar camellos en Buwanah’. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: ‘¿Se adoraba allí a algún ídolo de la era preislámica?’”. Dijeron: “No”. Él preguntó: “¿Se celebraban allí alguna de sus festividades?”. Dijeron: “No”. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cumple tu voto, porque no hay cumplimiento de un voto en la desobediencia a Allah, ni en algo que no se posee”. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó el cumplimiento cuando el impedimento para un voto permisible estaba ausente, y prohibió el cumplimiento cuando estaba presente.
Los musulmanes, y algunos de ellos, cambian sus fatwas según el tiempo, el lugar y las circunstancias. Al-Shafi’i tenía una escuela de pensamiento en Irak y luego otra en Egipto, pero éste cambio se produce dentro de reglas y marcos disciplinados, como saben los especialistas, y no solo por un capricho y deseo, porque la realidad de la obligación es apartar a la persona obligada del llamado de su deseo de obedecer a su Señor. Por lo tanto, el Islam al que nosotros y todo musulmán aspiramos es el Islam del Corán y la Sunnah, y lo que las primeras generaciones de musulmanes acordaron unánimemente. Ésta es la verdad definitiva e indiscutible. En cuanto a asuntos más allá de ésto, como aquellos basados en conjeturas y ambigüedades, éstos caen dentro del ámbito de la interpretación académica (ijtihad), donde las opiniones divergentes no deben de restringirse. Los académicos de todas las épocas tienen la libertad de priorizar lo que dicta la evidencia y lo que mejor sirve para el interés público. No hay daño en que éstas interpretaciones varíen de una región a otra, según lo dicte el interés público y para aliviar las dificultades de quienes están obligados a cumplir la ley. Además, éstas interpretaciones deben reexaminarse periódicamente cuando surjan nuevas circunstancias que requieran dicha revisión, para que siempre se mantengan dentro de éste marco.
No estamos sujetos a una interpretación particular de éstas interpretaciones, ni a una experiencia particular de éstas experiencias, pero se dice: todo lo que se prueba como una decisión mediante evidencia concluyente del Libro, la Sunnah o el consenso es una ley vinculante, y no está permitido que nadie la dispute, sea quien sea, debido a la palabra del Todopoderoso: “Y quien se oponga al Mensajero después de que la guía se le haya aclarado y siga un camino diferente al de los creyentes, le daremos lo que ha tomado y lo arrojaremos al Infierno, y mal será su destino” (Sura An-Nisa: 115).
Ni el recurso a normas morales o espirituales resolverá éste debate y ésta ambigüedad, porque todas éstas doctrinas del mundo pretenden defender solamente las normas sociales objetivas, porque cada doctrina tiene sus estándares políticos y distinguen su democracia con la libertad política, los chinos desafían a ambos y resaltan lo que llaman la nueva democracia, y los revolucionarios asiáticos y africanos los desafían a través de lo que llaman democracia socialista, y así sucesivamente. Éste significado no lo niegan los secularistas contemporáneos que plantean el secularismo ante el llamado para aplicar la Shari'a. Finalmente, reconocen que no existe un concepto fehaciente para la aplicación del secularismo dentro del Islam universal y tampoco puede adherirse ningún sistema político mundano al Islam.
Assalamo Aleikum.
