LA GARANTÍA HALAL AL DÍA.

LA GARANTÍA HALAL AL DÍA.

La industria halal global es un sector prometedor, con un crecimiento anual estimado del 20%, lo que la convierte en uno de los sectores de consumo de mayor crecimiento a nivel mundial. El mercado halal global yá no se limita a la alimentación y sus productos derivados, y abastece aproximadamente a 1.800 millones de musulmanes. La industria halal se ha expandido más allá de la alimentación para incluir productos farmacéuticos, cosméticos, productos sanitarios, suministros y dispositivos médicos, así como componentes del sector servicios como la logística, el marketing, los medios impresos y digitales, el embalaje, el desarrollo de marca y las finanzas. 

La importancia del uso de productos halal, su uso generalizado y su impacto en la vida material y espiritual de los musulmanes. También destaca las dimensiones jurisprudenciales y religiosas del término halal, y la necesidad de aprovechar los estudios y la tecnología modernos en la producción y el seguimiento del halal y sus productos. Asimismo, explorar el desarrollo de las exportaciones e importaciones de diversos productos halal en el ámbito del comercio y la economía internacional. 

Se hace necesaria una comprensión profunda de la industria halal, presentando los últimos desarrollos y tendencias en ésta economía, al tiempo que destaca la dirección futura de la industria.

Como resultado de la honra que Allah otorga al hombre, dispuso que su alimento, medicina y todo lo que necesita en la vida provenga únicamente de lo bueno permitido, excluyendo lo malo prohibido. Hizo que lo prohibido fuera poco comparado con lo bueno. Lo malo prohibido tiene un impacto negativo en la salud de la persona y en su relación con el Creador, el Todopoderoso, yá que comer cosas malas impide la aceptación de las súplicas, y las cosas malas afectan su naturaleza y psicología, por lo que su recompensa será el tormento en el más allá.

Halal es un término religioso islámico que se refiere a algo permisible, donde la prohibición se levanta y la Shari'a permite su implementación. Es lo opuesto a Haram (prohibido). También es un término religioso islámico que se refiere a algo que la Shari'a ha prohibido estrictamente, de modo que quien viole la prohibición estará sujeto al castigo de Allah en el Más Allá y también podría estar sujeto al castigo de la Shari'a en éste mundo. Halal y Haram tienen condiciones y aplicaciones en todos los aspectos de la vida. Los Servicios Halal se centran en el contenido del producto para que los Requisitos de Producción y el Contenido del Producto sean compatibles con los requisitos de la ley islámica. Por "productos" nos referimos a todo lo relacionado con productos alimenticios, productos cárnicos, cosméticos, productos para el cuidado personal de la piel, productos farmacéuticos, ingredientes alimentarios y otros materiales que entran en contacto con los alimentos.

El término "Halal" se define como una característica que describe un producto o grupo de productos de consumo que se adhiere a los principios y disposiciones de la ley islámica en todas las etapas de su cadena de suministro, incluyendo la producción, el transporte y la distribución. Actualmente, la certificación Halal se otorga en todo el mundo a más de 500 productos alimenticios, cosméticos, farmacéuticos, textiles y de cuero.

La industria halal islámica se encuentra en pleno crecimiento y está ganando un amplio reconocimiento, cobrando impulso, lo que subraya la adhesión de los musulmanes a su religión y valores tradicionales. La concienciación sobre el concepto halal está creciendo y las empresas están respondiendo a éstas necesidades de los consumidores, yá sea de productos o servicios. La industria halal se ha expandido más allá del sector alimentario, ampliando aún más el potencial de la economía halal. El mercado halal global se ha convertido en un nuevo sector en crecimiento en la economía mundial y está consolidando una sólida presencia en los países desarrollados. El Informe sobre la Economía Islámica Global del 2018 estima que el gasto musulmán global en sectores halal alcanzó los 2 billones de dólares en el 2017, mientras que el sector financiero islámico representó 2,2 billones de dólares de los activos totales. Los alimentos y bebidas representan la mayor parte.

Las finanzas islámicas son una de las industrias de más rápido crecimiento. Se han extendido por todo el mundo y han sido ampliamente aceptadas tanto por musulmanes como por los no musulmanes. El rápido desarrollo de las finanzas ha provocado una transformación importante en la industria, que pasó de centrarse en prácticas financieras tradicionales basadas principalmente en intereses y actividades excesivamente arriesgadas a promover estándares islámicos libres de usura y otras transacciones financieras poco éticas. Las finanzas islámicas se refieren a métodos y transacciones bancarias de alta calidad que se adhieren a la solidez de la Shari'a.

1- Las Transacciones financieras no éticas. Las finanzas islámicas se refieren a métodos para realizar transacciones bancarias y financieras que cumplen con los principios de la Shari'a. Basándose en la Shari'a, el Islam ha formulado principios y una ética integrales que rigen la gestión de las empresas y las economías, así como el funcionamiento de la banca y las finanzas. Por lo tanto, la banca y las finanzas islámicas difieren significativamente de las finanzas convencionales, no solo en términos de prácticas comerciales, sinó también, y sobre todo, en términos de los valores que guían todas las operaciones y expectativas de los servicios bancarios y financieros islámicos. Los valores expresados ​​no solo se refieren a los detalles de las transacciones financieras islámicas, sinó también al papel dominante de las finanzas islámicas en el logro de los objetivos de la Shari'a (también conocidos como los objetivos de la Shari'a). Sin duda, las finanzas islámicas son un componente indispensable de la industria halal y sus servicios. Además, la industria halal está incompleta sin las finanzas islámicas.

2- Instar a los interesados ​​de los países islámicos a establecer un centro unificado de acreditación islámica, en el que las autoridades jurídicas oficiales de cada uno de los Estados miembros del Consejo se encarguen de supervisar, controlar y verificar los procedimientos de acreditación de los alimentos halal.

3- Exhortar a los organismos e instituciones involucrados en la industria halal y a sus organismos supervisores a desarrollar programas educativos y científicos para educar a los consumidores musulmanes sobre la cultura halal. También es necesario revisar las fatwas sobre temas relacionados con la industria halal, de acuerdo con estudios especializados sobre los avances científicos.

4- Utilizar tecnologías modernas, como la nanotecnología, para detectar y anular las sustancias impuras que se puedan introducir en la industria halal.

5- Establecer un mecanismo apropiado para monitorear la industria halal en el exterior, trabajando para proporcionar el personal necesario para éste propósito y capacitándolo en aspectos legales y técnicos, y establecer un centro científico especializado encargado de los estudios jurisprudenciales científicos, técnicos y legales que sirvan a los nuevos desarrollos en la industria halal.

6- Apoyar la industria de la gelatina halal en los países islámicos y esforzarse por lograr la autosuficiencia en éste campo, dada la importancia de ésta sustancia, necesaria en las industrias alimentaria, farmacéutica, cosmética y del cuidado de la piel.

7- Comprensión de los principios halal: Los avances y tendencias globales actuales están presenciando una creciente tendencia a conocer las creencias religiosas de otros, lo que conlleva la importancia de ser conscientes de la importancia de los productos y servicios halal, o que cumplen con la Shari'a. El halal también está siendo reconocido como un nuevo estándar de seguridad, higiene y garantía de calidad por los consumidores no musulmanes. El concepto halal trasciende el consumo y yá no es solo una cuestión religiosa; abarca los negocios y el comercio.

8- Es fundamental comprender plenamente el halal desde una perspectiva más amplia, especialmente para quienes comercializan bienes de consumo, yá sean productos alimenticios o no alimenticios, o categorías de servicios. A medida que los consumidores se vuelven más religiosos, buscarán productos o servicios que satisfagan sus necesidades religiosas. Por lo tanto, es fundamental comprender el concepto y los principios del halal y adoptar estrictos sistemas y estándares de calidad en la producción de productos y servicios halal para aprovechar éste nicho de mercado. Las partes interesadas en la industria halal deben conocer todos los aspectos de la producción de productos halal, incluidas las distintas etapas del procesamiento, embalaje, almacenamiento, transporte y cocción, por ejemplo en la producción de pollos.

Halal. El aspecto halal comienza con el alimento para los pollos. Recae en los productores que son responsables de alimentar a los pollos y preparar los ingredientes de los alimentos Halal en el sector avícola. El alimento para pollos no tiene por qué provenir de una fuente ilegal, cómo la carne de cerdo, animales muertos o no sacrificados correctamente.

Es cierto que las bebidas mezcladas con alcohol son impuras. Se considera prohibido en el Islam. 

En cuanto al embalaje, debe ser también de materiales halal. El sistema de entrega debe ser claro y no puede ser cuestionable.

9- Priorizar las necesidades del consumidor halal: Impulsar la investigación y el desarrollo para explorar nuevos productos y optimizar los procesos en toda la cadena del suministro halal para impulsar el crecimiento de éste sector. Los actores de la industria halal deben buscar constantemente productos innovadores y desarrollar capacidades tecnológicas para ganarse la confianza y la satisfacción del cliente. Comprender las necesidades del cliente es crucial para que la industria halal alcance los estándares halal y brinde el mejor servicio al cliente. En resumen, es crucial garantizar el cumplimiento de los requisitos halal en toda la cadena de suministro.

10- Supervisión de la implementación de las prácticas de la industria halal. La supervisión de la industria halal debe regularse. Cualquiera que intente engañar, usar etiquetas falsas para productos halal o etiquetar ciertos alimentos como halal -cuando en realidad no lo son- debe ser penalizado. Se debe prestar especial atención a la implementación y el cumplimiento de éstas prácticas por parte de todos los actores de la industria halal. El personal encargado de hacer cumplir estas prácticas debe estar cualificado y comprometido a garantizar que la industria cumpla con los estrictos requisitos halal en todas las etapas de producción y servicio. Se deben imponer sanciones severas para disuadir a quienes infrinjan estas prácticas.

11- Se deben proporcionar recursos financieros y de capacitación adecuados al personal de ciencia halal. Se debe capacitar a los oficiales de ciencia halal. Ésta capacitación debe abarcar no solo los aspectos teóricos del concepto, sinó también los aspectos prácticos del halal. Se debe consultar a expertos en la materia y establecer centros de capacitación equipados con la tecnología más avanzada para estos oficiales capacitados.

La capacitación abarca tanto los aspectos teóricos del concepto como los prácticos del halal. Se debe consultar a expertos en la materia y establecer centros de capacitación equipados con la tecnología más avanzada para capacitar a éstos inspectores en los diversos sectores involucrados en la producción, el procesamiento y el envasado de los alimentos halal.

El embalaje y la entrega también se establecen en un sistema de garantía halal.

12- Se debería alentar a las instituciones educativas a incluir cursos de ciencias halal.

El plan de estudios busca proporcionar una plataforma integral para el conocimiento del concepto halal. Los cursos se basan en el principio fundamental del halal. La ciencia halal se refiere al conocimiento científico con un programa sencillo (pero eficaz) interdisciplinario basado en el concepto halal o en un marco halal. La exposición temprana al concepto halal, basado en el conocimiento científico, beneficia no solo a los estudiantes, sinó también a la industria. Aumentará la conciencia sobre los beneficios del halal para el bienestar humano y animará a la población a adherirse a los principios halal en todos los aspectos de su vida.

<Se exige la garantía (Halal) por la totalidad de la alimentación misma; es como un complemento propio de tal proceso.> (Bukhari)

Basado en la evidencia.

<Si se caza (sacrifica) lo lícito, es permisible para el que está en purificación comerlo, si no hay otra acción de éste por alusión o similar. Asimismo, si la presa se escapa, está permitido cazarla.> (Bukhari)

Assalamo Aleikum.

¿DE DÓNDE VIENE LA SABIDURÍA ESPIRITUAL?

¿DE DÓNDE VIENE LA SABIDURÍA ESPIRITUAL?

Quien es capaz de liberar la intervención del ego en su interior mediante la devoción a Allah, está entre los eruditos que clasifican el camino de un siervo por la iluminación del Tasawwuf.

(Shaykh Ahmad Salah As Sufi)

«Y te preguntan (¡oh, Muhammad!) acerca del espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento».

(Sura 17 [Al-Isra] verso 85)

Adoptamos el verso del libro "Sirru al-asrar de Tuan" del Shaykh Abdul Qadir al-Jailani (Qs) que fue impartido por Zainal Abidin sobre el estudio de al-Hikam de Ibn Atha'illah as-Sakandari (Ra). En promedio, muchas personas presentan sólo un fragmento, lo cual resulta ser una alteración del significado. De ésta manera, parece que el Espíritu es algo que no debe estudiarse porque es asunto de Allah. "El resultado es que la persona no tiene conocimiento sobre cómo cultivarlo. Finalmente, el Espíritu no está bien cuidado y está lejos de la guía profesional, lo cual tiene un impacto fatal en el camino espiritual." La clave de éste verso (según Uwa Zezen) radica en la letra Waw del verso.. وَمَا أُوتِيتُمْ مِّنَ الْعِلْمِ (Es Wawu Athaf (coma) o conectado con la oración anterior del número, es decir )وَيَسْتَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِربى no Wawu Isti'naf (punto, el punto de partida del verso). Así qué, lo poco es sobre el conocimiento y sobre el problema del Espíritu, no sobre otras ciencias. Poco en el contexto del conocimiento de Allah. Si lo poco del conocimiento de Allah se da a las criaturas (humanos), por supuesto, el conocimiento es muy amplio, es como un océano sin orillas. En resumen, el estudio de Uwa Zezen es: "Aprende el conocimiento del Espíritu sólo en la medida en que puedas gestionarlo y cuidarlo para cultivar la piedad y la caridad." Sin embargo, no importa cuán amplio sea tu conocimiento del Espíritu, comprende que éste conocimiento es solo una gota del océano del conocimiento de Allah (glorificado y exaltado sea). 

Existen muchas variaciones y no siempre tienen que referirse a los escritores sufíes. Se explicó además, que toda literatura posee un peso trascendental, siempre que se considere desde una perspectiva teológica y metafísica. Posteriormente, el autor Kuntowijoyo combinó las tres literaturas (liberación, humanidad y trascendental) en la literatura profética, con el fin de continuar la tradición apostólica.

Los humanos deben recomendar el bien y prohibir el mal. Recomendar el bien humaniza a los humanos, mientras que prohibir el mal es una liberación, y creer en Allah es trascendental. Según Kuntowijoyo, la suma de todo ésto constituye la literatura profética. Ésta ha sembrado y enriquecido el horizonte de la literatura religiosa, que es más esclarecedora y no siempre se ocupa más de lo celestial (hablum-minallah) que de lo terrenal (hablum-minannas).

<El papel del Tasawwuf en el mundo es un tesoro, y es ineludible.>

¿Acaso ésta vida no requiere un equilibrio? Producir ideas siempre elevadas no es inútil, y publicar obras literarias siempre realistas no significa que siempre traerán la iluminación. Si siempre nos dejamos llevar por las cuestiones horizontales, ¿no caeremos más tarde en la trampa de afirmar que la Espiritualidad es una adicción (o incluso) intentar justificar la idea de que la Espiritualidad es una forma de escapar del miedo humano?

Por lo tanto, se necesitan obras literarias que aporten iluminación espiritual y social. La literatura puede expresar su época y ofrecer una crítica de ella. Y en cada época, la literatura puede desarrollarse para servir al motivo de su existencia. La literatura también puede ser un defensor de la moral. Si la conciencia pública disminuye, la literatura puede parecer como un mensaje, siempre que varíe sus temas literarios.

La literatura profética es, sin duda, más progresista, pues concientiza sobre la importancia de la literatura que libera a los oprimidos, aunque ésta concientización se manifiesta más a través de la poesía, los cuentos, las novelas y otras obras literarias. Por lo tanto, el estrecho espacio de la literatura religiosa puede ampliarse, y las obras literarias alejadas de la moralidad serán reemplazadas y desaparecerán lentamente, consumidas por el tiempo. Y el espacio de iluminación, iniciado por Kuntowijoyo a través de su literatura profética, estará en la tendencia del desarrollo y florecerá en los corazones de los lectores literarios del país. Más aún, la literatura profética se convierte en inspiración y motor del poder creativo a partir del surgimiento de nuevas obras literarias que despiertan, liberan e iluminan, pero no son las obras literarias que se comercializan.

Ibn Sina, explica:

La sabiduría es: la complexión del alma humana imaginando cosas y asociándolas con verdades teóricas y prácticas según la capacidad humana.

"La sabiduría busca la perfección del ser humano describiendo todos los asuntos y justificando todas las esencias, tanto teóricas como prácticas, según el nivel de la capacidad humana."

Además, el autor incluye la explicación de éste conocimiento de sabiduría en varias opiniones/explicaciones de expertos y practicantes.

Según dijo Bahaudin: "la ciencia de la sabiduría es una habilidad sobrenatural que poseen las personas cercanas a Allah." Por lo general, lo poseen personas expertas de la tariqa, (del camino).

Mientras tanto, el señor Sukari, del centro islámico Nurul Hikmah en Bojonegara afirmó: que la ciencia de la sabiduría es inseparable de las letras, versos y Suras del Corán, así como de los Nombres de Allah y las oraciones. Por lo tanto, concluyó: que la ciencia de la sabiduría es una práctica espiritual en forma de versos del Corán, ciertas oraciones, dhikr, wird o hizib en árabe, equilibrada con la práctica interior para acercarse a Allah y purificar el alma de las diversas enfermedades cardíacas. La práctica de la ciencia de la sabiduría puede proporcionar un alma psicológicamente sana, purificar las almas de la suciedad de la injusticia; un alma que conoce la sabiduría siempre anhelará ir al reino espiritual; el alma siempre tiene la tendencia a la lujuria de un cuerpo muerto.. pero la Espiritualidad reaviva el alma y la salva de la influencia de la lujuria que tiende al mal. Por lo tanto, se puede decir que la ciencia de la sabiduría es un ma'unah, lectura o práctica en forma de versos del Corán, ciertas oraciones dan lugar a una habilidad o poder que está más allá de la normalidad de los humanos en general, que Allah da a Sus siervos al acercarse siempre, purificarse de las acciones pecaminosas, llevar a cabo los mandatos de Allah y evitar todas Sus prohibiciones, y siempre unirse y ocuparse de Allah (tagarrüb ilallah).

Los Fundamentos de la ciencia de la sabiduría.

Los fundamentos de la sabiduría en la revisión del Corán.

Según la investigación del autor, existen muchos argumentos a favor de la fundación de la ciencia de la sabiduría en el Corán.

La palabra de Allah SWT, en la Sura Yunus, verso 1:

Alif, Lam, Ra. Este es el verso del Libro Sabio.

Significado: «Alif Lam Ra, éstos son los versículos del Corán que contienen sabiduría». (Sura Yunus: 1)

Sura 2 [al-Baqarah] versículo 129: Sobre ellos están Tus signos y Él les enseña el Libro y la sabiduría.

Nuestro Señor, y envía entre ellos un mensajero de entre ellos que recitará Y los purifica. En verdad, eres Tú, el Poderoso, el Sabio. 

Significado: Señor nuestro, envíales un Mensajero de entre ellos, que les recite Tus versículos, les enseñe el Libro (el Corán) y la sabiduría (la Sunnah), y los purifique. En verdad, Tú eres el Poderoso, el Sabio.

Sura 2 [al-Baqarah] versículo 151:

Así como hemos enviado entre vosotros un Mensajero de entre vosotros, que os recita Nuestros signos, os purifica, os enseña el Libro y la sabiduría, y os enseña lo que no sabíais.

Significado: Así como (hemos perfeccionado Nuestro favor sobre vosotros) hemos enviado entre vosotros un Mensajero de entre vosotros mismos, que os recita Nuestros signos y os purifica y os enseña el Libro y la sabiduría, y os enseña lo que no sabíais. 

Sura 2 [al-Baqarah] versículo 269:

Él da sabiduría a quien quiere, y a quien se le ha dado sabiduría, ciertamente se le ha concedido mucho bien. Y nadie recordará excepto los entendidos.

Significado: Allah concede sabiduría (un profundo conocimiento del Corán y la Sunnah) a quien Él quiere. Y a quien se le concede sabiduría, se le ha concedido un gran don. Y solo quienes tienen entendimiento escucharán (la palabra de Allah).

La evidencia coránica en las citas de los versos anteriores, a saber, la Sura Yunus, verso 1, la Sura Luqman, verso 2, y la Sura Al-Baqarah, versos 129 y 151, constituye parte de la evidencia de la Shari'a de la ciencia de la sabiduría desde la perspectiva del Islam. No se limita solo a la Shari'a, de hecho, Allah (SWT) ha enseñado y otorgado la ciencia de la sabiduría a los humanos a través de Su palabra, como provisión para vivir en la tierra y para facilitar Su adoración. El Corán mismo contiene abundante sabiduría, que puede incluir sabiduría, beneficios, poderes, antídotos, etc. Por lo tanto, es común que la ciencia de la sabiduría, desde su origen, se tome ampliamente de los versos del Corán, yá que el Corán mismo contiene el contenido de la ciencia de la sabiduría. Por ejemplo, al practicar la Sura Al-Hadid, una persona puede volverse tan fuerte como el hierro, resistente a las armas afiladas e inmune a su cuerpo; con la Sura Yusuf, puede usarse como conocimiento. La Sura al-Insyirah se puede utilizar para la práctica de Imu-ladunni, y la Sura al-Fatihah se puede utilizar para todo tipo de necesidades.

Sura Luqman, verso 12:

Y ciertamente hemos dado sabiduría a Luqman, [diciendo]: “Sed agradecidos con Allah”. Y quien es agradecido sólo lo es para sí mismo.

Él no creyó, pero Allah es libre de necesidad y digno de alabanza.

Significado: Y, en verdad, hemos dado sabiduría a Luqman, a saber: «Sed agradecidos con Allah. Y quien sea agradecido (con Allah), ciertamente será agradecido con su propia alma; y quien sea ingrato, ciertamente Allah es libre de toda necesidad, digno de alabanza».

La evidencia del Corán, (Sura Luqmân verso 12 anterior), habla acerca del conocimiento de la sabiduría que Allah SWT da a Sus siervos justos que siempre se acercan a Él, hasta el punto que la persona justa a quien se le da el conocimiento de la sabiduría es mencionada por su nombre en el Corán.

Sura Maryam, verso 12:

Oh Yahya, toma la Escritura con determinación. Y le dimos el juicio siendo aún un niño.

Significado: ¡Oh Yahya! Toma en serio el Libro (la Torá), y le dimos sabiduría mientras aún era un niño.

La palabra al-hikmah, en la Sura Maryam, verso 12, habla de una ciencia de la sabiduría que Allah otorgó al Profeta Yahya (as), quien, según la opinión general, había recibido un caudal de conocimiento (ciencia de la sabiduría) desde su infancia, como medida para difundir la sentencia del tauhid -La ilaha-ill-Allah. Si observamos con atención, éste argumento (naqli) deja en claro, que la ciencia de la sabiduría espiritual yá existía en aquella época. 

Assalamo Aleikum.

¿QUÉ PROVISIONES QUIERES?

¿QUÉ PROVISIONES QUIERES?

El musulmán es el primero en sentarse a la mesa, el primero en ir a rezar, el primero en recoger el dinero y el primero en pagar el zakat. Pero todo ésto, forma parte también del efecto que tiene el capitalismo en la religión. La religión pone todo al servicio de la causa, que es cumplir con el encargo en la tierra. 

La Espiritualidad Islámica fomenta la moderación y llama a trascender la vida mundana con un sentido de misión. Fue ésta Espiritualidad la primera religión del mundo. Los valores islámicos son valores puramente productivos que benefician a todas las personas. Todos esos valores aspiran a lograr el interés público. La ética islámica incluye la castidad, el ascetismo, la austeridad y la piedad, pues es en realidad una ética social diseñada para limitar (aminorar) el patrón del consumismo exacerbado. "Porque el día en que una sociedad pase de un modo de producción normal a un modo de consumo glotón, y de una sociedad de lucha a una sociedad de lujo, todo se derrumbará. (Ibn Jaldún)

La verdadera bendición y la felicidad eterna no residen en disfrutar de los placeres de éste mundo, sinó en trabajar para alcanzar el mensaje, en cumplir con el propio deber y en dejar un buen legado o tradición que se transmita de generación en generación y se siga después de él, porque el Más Allá es mejor y más duradero”. No hay dinero lícito para una persona en una sociedad donde la mayoría están desnudos sin ropa, a la intemperie sin techo, hambrienta sin comida y analfabeta sin una educación.

En la virtud social, es donde las personas encuentran su rectitud. El zakat no significa satisfacer los deseos humanos ni garantizarle un sustento mientras pague lo que se le exige, yá que existe un derecho a la riqueza además del zakat. El zakat no significa eximirse de los derechos ajenos, sinó que significa comenzar a afirmar los derechos de los demás para que cada persona sea igual a los demás en lo que posee. El ayuno no significa dolo ni privar a las almas para luego satisfacerlas, sinó que significa compartir lo que está disponible para cada persona y que en una sociedad islámica genuina no tiene sentido la pobreza ni el hambre. El Hajj (peregrinación) no es un viaje turístico, comercial o promocional, ni tampoco es una absolución de pecados, sinó una reunión general para que todos los musulmanes se esfuercen más en los asuntos públicos que beneficien a la gente contra la aflicción general. Todos lo sabemos y estamos de acuerdo con ello, pero practicar la religión al estilo del capitalista es principalmente una imitación, comodidad y satisfacción de la conciencia de las maneras más fáciles y económicas.

Se siguen repitiendo los mismos errores comunes que fueron promovidos entre los musulmanes por el colonialismo cultural exportado por Occidente tras no haberlo utilizado: el conflicto entre la Espiritualidad y el materialismo. Todo aquel que cree en Allah, sus libros, sus mensajeros y el Último Día es espiritual, y todo aquel que cree en la sociedad, el cambio social y el análisis estadístico con los factores económicos, se materializa. Por lo tanto, tenemos que defender una Espiritualidad activa, vivificante, no sólo teórica, ni promovida por los sistemas capitalistas. Los que quieren que la Espiritualidad sea sólo teórica, es para poder controlar los aspectos prácticos. Quieren que sea abstracta para poder interactuar con lo tangible y monopolizarlo todo. Quieren que sea vacía y carente de contenido para poder monopolizarlo aún más y absorberlo. Lo cierto, es qué, quien cree en la Espiritualidad de ésta manera vacía y carente de contenido está siendo víctima del pensamiento capitalista y del colonialismo cultural. De hecho, ésta Espiritualidad estará coja por el materialismo mismo, porqué deja al mundo material sin Espiritualidad activa. Entonces, los sistemas capitalistas se abrirán en éste mundo, haciendo lo que quieren hacer, explotando, monopolizando, controlando y manipulando. Cuando consiguen lo que quieren, recurren a la Espiritualidad vacía y se imponen sólo con palabras, eslóganes o prácticas rituales y ceremonias. El alma se tranquiliza un poco para luego regresar al mundo, haciendo lo que quiere sin leyes ni límites.

Ésta espiritualidad es mortal (que mata el alma) y está contra lo que el Islam ha advertido repetidamente al decir: “La rectitud no consiste en volver el rostro hacia el este o el oeste”. Y es contra lo que advirtió el Mensajero PyB en la aplicación y los compañeros lo notaron en la práctica: quien trabaja con sus manos y alimenta a su hermano en la mezquita, su hermano es más venerable que él. La mano encallecida y agrietada por el trabajo duro es una mano que Allah y su mensajero aman, y el pie que se esfuerza en el camino de Allah, ayudando al prójimo o defendiendo la patria, es un pie saturado de Espiritualidad. Por lo tanto, la Espiritualidad del Islam tiene una sustancia: la Espiritualidad de la tierra, la naturaleza y el universo. Aquí se borra toda la distinción entre la espiritualidad vacía y el materialismo sordo, y la Espiritualidad se convierte en la materia activa y en movimiento, y la materia en la Espiritualidad encarnada y realizada. Así, el mundo entero es espíritu y es materia, sin separación entre ellos. Éste es uno de los significados del monoteísmo. Sin embargo, hasta ahora seguimos siendo víctimas de una Espiritualidad débil y muchos creen en la religión fácil al estilo capitalista.

La gente cree que éste mundo fue creado para que el hombre se beneficie de él, y que la riqueza y los hijos son el adorno de la vida mundana. Por lo tanto, los valores de la gente se convierten en valores puramente consumistas, y su exigencia es establecer una sociedad de lujo y abundancia. Mientras una persona crea en Allah, sus libros, sus mensajeros y el Último Día, y haya establecido los rituales y pilares de la religión, tiene derecho a disfrutar de la provisión que Allah le ha dado, de modo que puede casarse, vivir, comer y beber, disfrutar de las provisiones de Allah y ser un hermano.

Una persona enferma y sin cura, ¿cómo puede disfrutar del dinero lícito en una realidad donde todo en él está prohibido?

La gente cree en el individualismo religioso y defiende la libre actividad basada en la competencia y el lucro. La religión ha enfatizado el papel del individuo y establecido la responsabilidad individual. No es de extrañar que una persona tenga derecho a ejercer sus actividades sin límites, a invertir su riqueza como desee y a contratar trabajadores para que trabajen para ella en el campo, en la fábrica o en la tienda. Éste es, de hecho, el pensamiento capitalista que ha permeado la religión. Mientras éstos defienden el capitalismo, creen que están defendiendo la religión. Error.

Assalamo Aleikum.

LO QUE OPINABA IBN TAYMIYYAH SOBRE LOS AUTÉNTICOS SUFÍES.

LO QUE OPINABA IBN TAYMIYYAH SOBRE LOS AUTÉNTICOS SUFÍES.

Se Dijo: ...que hasta que los desviados se convirtieron en dos tipos: un tipo que reconoce su verdad y falsedad, y un tipo que niega su verdad y falsedad, así como es también la opinión de algunos grupos de personas de habla y jurisprudencia. Lo correcto es que se trata de un reconocimiento de lo que hay en ello y en otras cosas que están de acuerdo con el Libro y la Sunnah, y una negación de lo que hay en ese aspecto y en otras cosas que están en oposición con el Libro y la Sunnah.

Se Dijo: La investigación al respecto es que incluye lo que es digno de elogio y lo que es censurable como cualquier otro camino, y que lo que es censurable puede estar basado en el ijtihad o puede no estarlo. En ese sentido son como los juristas, en cuanto a su opinión, pues la opinión ha sido criticada por eruditos, adoradores y otros muchos grupos. La regla que se presenta recoge todo eso en aquellos que son llamados por ello de entre los amigos de Allah, sus elegidos y los mejores de sus siervos, cuyo número no puede ser contado, como entre la gente de la opinión y entre la gente del conocimiento y fe, cuyo número no puede ser contado excepto por Allah, gloria a Él, que sabe mejor.

Se dijo: La visión correcta es que ellos se esfuerzan por obedecer a Allah, tal como se esfuerzan otros que obedecen a Allah. Entre ellos está el que es el primero y se acerca según su esfuerzo, y entre ellos está el moderado, que pertenece al pueblo de la mano derecha. En cada una de las dos categorías está el que se esfuerza y ​​comete un error, y entre ellos está el que peca y se arrepiente, y por supuesto, también está el que no se arrepiente.

Entre quienes dicen estar afiliados a ellos hay quienes son injustos consigo mismos y desobedientes a su Señor. Grupos de herejes y éstos herejes afirman estar afiliados a ellos, pero según los maestros verificados, esos no están entre ellos, como al-Hallaj, porque la mayoría de los Shaykhs del camino los negaron y los expulsaron del camino, como al-Junayd ibn Muhammad, el maestro de la secta, y otros, como mencionó el Shaykh Abu Abd al-Rahman al-Salami en su Tabaqat al-Sufiyyah, tal y como mencionó al-Hafiz Abu Bakr al-Khatib en Tarikh Bagdad. 

El origen del mal llamado pseudo sufismo, porqué realmente el auténtico se denomina Tasawwuf o Tazkiyah.. que se ramificó y se diversificó y dicho sufismo pasó a ser de tres tipos diferentes:

1/ El Sufismo de los hechos.

2/ Un Sufismo del sustento.

3/ La fotocopia del Sufísmo.

(En cuanto a los sufíes de la verdad, son los que hemos descrito en numerosos artículos del blog.)

En cuanto a los sufíes del sustento, ellos son aquellos para quienes el waqf es como el khwanak, por lo que no es una condición para ellos estar entre la gente de la verdad. Ésto es raro y la mayoría de las personas de la verdad no se caracterizan por la adherencia.

Una de ellas: es la justicia Shari'a, mediante la cual cumplen con los deberes obligatorios y evitan lo prohibido.

Segundo: Adherirse a la etiqueta de la gente del camino, que es la etiqueta legal en la mayor parte del tiempo, para no prestar atención a las costumbres heréticas que son creadas por el hombre.

Tercero: Que ninguno de ellos se aferre a las superfluidades de éste mundo. En cuanto a aquel que es un avaro, o no tiene una moral loable y no sigue la etiqueta islámica, o es un pecador, entonces no merece eso.

En cuanto a los sufíes formales: son aquellos que se limitan a la relación, su comprensión no está en la vestimenta, la etiqueta establecida, los jadeos, bailes y similares. Éstas personas están en el sufismo en la posición de aquel que no está limitado a la vestimenta de la gente del conocimiento y la gente del esfuerzo básico por un tipo de sus dichos y acciones, de tal manera que la persona ignorante piensa en realidad que es uno de ellos, pero no es uno de ellos.

Se ha demostrado que el Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah, (que Allah tenga misericordia de él), no negó el origen del método y reconoció a la gente de la verdad que trabaja según el Libro y la Sunnah y no recoge los escombros de éste mundo ni comete pecado. Más bien, vemos al Shaykh Al-Islam ibn Taymiyyah, (que Allah tenga misericordia de él), mostrando un gran aprecio por los Shaykhs sufíes que siguen el camino correcto.

Bien. El profesor George Makdisi dijo: "De hecho, lo que Ibn Taymiyyah pretendía era resaltar la esencia original del sufismo como escuela educativa cuyo objetivo principal era refinar las almas y purificarlas de su moral reprensible. Por lo tanto, se opuso a toda desviación que se producía en el sufismo de aquella época con respecto a éste objetivo y a todo lo que contradecía al Corán y la Sunnah a éste respecto.

Basado en éste principio, Ibn Taymiyyah mostró un gran respeto por los pioneros del ascetismo y los Shaykhs del sufismo que se adhirieron al Corán y la Sunnah, como Fadil ibn Iyad, Ibrahim ibn Adham, Al-Sari Al-Saqti, Al-Junayd, Hammad Al-Dabbas, Shaykh Abdul-Qadir Al-Jilani y Adi ibn Musafir, etc... en sus cartas y libros se refiere al Shaykh Abdul-Qadir Al-Jilani de la misma manera que se refiere al Imam Ahmad ibn Hanbal a través de los títulos que le otorga, yá que era un polo de los conocedores. (Fatwas de Ibn Taymiyyah (18/11-20).

De entre 'los conocedores" es nuestro Sheikh Abu Muhammad, (que Allah santifique su alma), y ​​​​es uno de los más grandes de su tiempo en la adhesión a la Shari'a, como el Sheikh Abdul Qadir y otros como él, uno de los más grandes jeques de su tiempo, que ordenó la adhesión a la Shari'a, los mandamientos y prohibiciones, dándoles la precedencia sobre el gusto y el destino, y uno de los más grandes jeques que ordenó el abandono de los caprichos de la voluntad propia.

Y cuando Ibn Taymiyyah dió un ejemplo, dijo: Es por ésto que el Sheikh Abdul Qadir y otros jeques como él son citados a menudo como un modelo a emular en creencia y comportamiento. Asimismo, Ibn Taymiyyah explicó muchos extractos de los dichos del Jeque Abdul Qadir y explicó su libro “Futuh al-Ghayb en cientos de páginas contenidas en el décimo volumen de fatwas llamado el Libro de la Ciencia del Comportamiento”.

Durante éstas explicaciones, Ibn Taymiyyah presenta al Shaykh Abdul Qadir como un modelo que encarna el compromiso correcto con el Corán y la Sunnah.

Hay algunas indicaciones en los libros de Ibn Taymiyyah que indican que su familia tenía una conexión espiritual con el Shaykh Abdul Qadir. Por ejemplo, en el libro “La ciencia del comportamiento”, menciona lo siguiente: “Mi padre me dijo bajo la autoridad de Muhyi al-Din al-Nahhas, y creo que lo escuché de él, que vio al Shaykh Abdul Qadir en su sueño, y dijo: Dice Allah Todopoderoso: quienquiera que venga a nosotros, lo recibiremos,” etc. Luego explicó éstas expresiones en la página primera.

Al-Islam Ibn Taymiyyah, (que Allah tenga misericordia de él), dijo: En la discusión del faqir y el sufí, cuál de ellos es mejor, la verdad es que el mejor de los dos es el que es más piadoso. Si el sufí es más piadoso con Allah, entonces es mejor que él, y es decir, si hace lo que Allah ama y deja lo que Allah no ama, entonces es mejor que él. Si son iguales en hacer lo amado y dejar lo que no es amado, entonces son iguales en grado.

Los amigos de Allah son los creyentes justos, yá sea que se les llame pobre (faqir), sufí (puro), jurista, erudito, comerciante, soldado, orfebre, príncipe, gobernante o cualquier otra cosa. Allah Todopoderoso dijo: “Sin duda, los amigos de Allah no tienen nada que temer ni se entristecerán; aquellos que han creído y temen a Allah”.

El Dr. Abdul Rahman Badawi dijo:

En conclusión, Ibn Taymiyyah no ataca al sufismo como tal sufismo, sinó que ataca a las desviaciones que se han producido, en su opinión, del camino del sufismo correcto. Su posición en ésto no está lejos de la posición de Al-Sarraj, Al-Salami y otros partidarios del sufismo. 

(Historia del sufismo islámico, pag. 81).

El Dr. Ahmed Mohammed Banani dijo: Me quedó claro que el Imam Ibn Taymiyyah no era hostil al sufismo en general, sinó que negaba lo que eran mayores innovaciones, cuando el practicante y la Sunnah no están de acuerdo.

Hasta Abdullah bin Muhammad bin Abdul Wahhab dijo: No negamos el método sufí y la purificación del ser interior de los vicios de los pecados relacionados con el corazón y los miembros, no importa cuán firme sea su dueño en la ley Shari'a y el método correcto y observado. Sin embargo, no lo cargamos con una interpretación de sus palabras o sus acciones, ni nos apoyamos, buscamos ayuda, buscamos la victoria o confiamos en todos nuestros asuntos excepto en Allah Todopoderoso, y Él es suficiente para nosotros, y el mejor Dispositor de los asuntos, y el mejor Maestro, y el mejor Sustentador, y que las oraciones y la paz de Allah sean con nuestro Maestro Muhammad, su familia y sus compañeros.

El erudito Ibn Jaldún dijo:

Su origen es que el método de ésta gente (los sufíes) siempre ha sido, entre los predecesores de la nación y sus ancianos desde los Compañeros y los Seguidores y aquellos que vinieron después de ellos, el método de la verdad y la guía, y su origen es la devoción al culto y la devoción a Allah y el alejamiento de los adornos y las decoraciones de éste mundo y el ascetismo en lo que las masas aceptan por el placer, dinero y prestigio y el aislamiento de la reclusión para el culto. Ésto era común entre los Compañeros y sus predecesores.

Cuando el interés mundano se extendió en el siglo II y después, y la gente comenzó a mezclarse con el mundo, aquellos que recurrieron a la adoración fueron llamados sufíes o místicos.

El Imam Fakhr al-Din al-Razi dijo:

Sepan que la mayoría de los que enumeraron las sectas de la nación no mencionaron a los sufíes, y ésto es un error porque el resultado del dicho de los sufíes es que el camino para conocer a Allah es la purificación y el desapego de las relaciones físicas, y éste es el camino.

El erudito Rashid Rida dice acerca del erudito e investigador de los principios de jurisprudencia, Abu Ishaq al-Shatibi: No hemos visto a nadie entre ellos que fuera guiado a la investigación científica a la que fue guiado Abu Ishaq al-Shatibi.

El Imam Abu Ishaq al-Shatibi continúa diciendo:

La esencia de lo que el término Sufismo alude son dos significados: uno de ellos es: adoptar toda característica noble y estar desprovisto de toda característica mundana, y el otro es que es la aniquilación de uno mismo y permanecer para su Señor. En realidad, tienen un mismo significado, salvo que uno de ellos es adecuado para expresar el principio y el otro para expresar el final. Ambas son características, excepto que la primera no está vinculada por el Estado y la segunda sí lo está. Pueden expresarse con otra palabra, así el primero es un acto obligatorio y el segundo es su resultado. La primera es una característica de lo exterior y la segunda es una característica de lo interior, y su suma es el sufismo.

Ésto demuestra entonces, que no hay innovación en hablar del Sufismo en el primer sentido, porque sólo se remonta a comprender en qué se basa la acción, detallando sus defectos y los accidentes, y las formas de evitar la corrupción que se produce en él a través de la reforma. Es una comprensión correcta, y sus principios están claros en el Libro y la Sunnah. Por lo tanto, no se dice de algo así que pueda ser una innovación, a menos que se aplique a las ramas de la jurisprudencia que no se encontraron similares a ella entre los predecesores justos, de lo que es innovación, como las ramas de los capítulos sobre el salam, las rentas, las heridas, las cuestiones de la sunnah, la retractación de los testimonios, las ventas de créditos y similares.

No es una preocupación de los académicos utilizar el término “innovación” para las ramas derivadas que no existían en el pasado, incluso si sus problemas son sutiles. De la misma manera, no es cierto que las ramas sutiles de la moral aparente y oculta se llamen innovaciones, porque todas ellas se remontan a los principios jurídicos de que una afirmación es inútil sin pruebas.

Nuestro hermano Mahmoud Abdel Raouf Al-Qasim concluye de los dichos de Al-Junayd, (que Allah tenga piedad de él): “Los sufíes son una sola familia, y nadie más está incluido en ellos,” y del dicho del Shaykh Abdel Qader Issa: “El camino es uno en su realidad, incluso si los métodos prácticos son muchos y los métodos de conducta y el comportamiento varían según el esfuerzo y el cambio de lugar y el tiempo.” Por ésta razón los caminos sufíes son muchos, pero son uno en su esencia, realidad y esencia. Concluye que todos los sufíes, yá sean verdaderos o cercanos, pertenecen a una misma familia, y que la generalización de la creencia de cualquier sufí a todos los sufíes es cien por ciento correcta. Dice: Concluimos de ésto que el sufismo tiene una creencia a la que se adhieren todos los sufíes, antiguos y modernos, y que los caminos sufíes, (aunque sus nombres difieren), todos ellos conducen a un objetivo, que es la única creencia sufí. Entonces ¿cuál es la creencia? Él responderá que es la Unidad de la existencia en Allah.

Assalamo Aleikum.

ESCUCHAR es un PROCESO PSICOLÓGICO.

ESCUCHAR es un PROCESO PSICOLÓGICO.

Todos sabemos, que las habilidades de una escucha activa son aportes muy positivos.

P. ¿Cómo potenciar aún más ésta cualidad? 

R. Comenzando a formarse, a leer libros, estudiar y a hacer ejercicios de escucha para convertirla en una habilidad extraordinaria. Trabajar para aquietar la mente mientras práctican la escucha, concentrándose tan sólo en la otra persona sin relacionarla con su propio pasado y escuchar a los ancianos (Shaykhs) durante horas con entusiasmo. Ésta práctica es positiva, cuando no pasamos ni el más mínimo detalle, y preguntar cuando sea el tiempo para preguntar, pues eso también tiene un efecto en los ancianos (Shaykhs) que es muy psicológico. 

Las palabras y las verdades subyacentes, los detalles, las respiraciones profundas, los silencios, las verdades que se pueden pasar por alto y que salen a la luz con paciencia.

Hay que pasar horas escuchando a los ancianos (Shaykhs), también a los que son profesionales, a los niños y a todos aquellos que aportan algo para purificar los egos. Conocer todos los errores que se pueden cometer al escuchar a la persona a la que se está escuchando y que se consideran importantes, fuertes y valiosos. Mientras ustedes escuchan, se revelarán los secretos y partes de sus vidas para quienes no se abren fácilmente. Al compartir sus secretos, también añadir un toque de humor a la conversación, la gente se unifica más con la conversación. Se descubre así el efecto de escuchar. Comprender qué se tiene que escuchar, es también la habilidad más importante para la adquisición. Prestar mucha atención, no es simplemente por ser un buen oyente. La gente tiene que dejar las etiquetas egoístas para volver a aprender a escuchar repetidamente sin alcanzar los muchos elogios por la intervención.

Cuando empiezan con los ejercicios de comprensión auditiva, aunque la gente diga "garbanzos" sin decir "los" yá se empiezan a aburrir desde el principio. Cuando otros hablan demasiado despacio, la mente se entretiene con decenas de temas que le hacen perder el hilo. Hay que saber llamar la atención en un tema concreto, para que se puedan concentrar en las frases interesantes y que no contengan trazas de jerga. A veces, sin querer, se relacionan ciertas historias o acontecimientos que la gente no asimila con lo que la rodea. En diez minutos sin comprender la relación, todos estarán aburridos. Sin embargo, cuando escuchan con paciencia algo que ellos conocen bien y se preocupan de verdad (por qué les afecta directamente), poco a poco se darán cuenta de que están mejorando su calidad de escuchar para obtener conclusiones favorables ante esos problemas expuestos y la mente sacará sus percepciones.

Éste desarrollo de la escucha resulta muy útil, yá que los reservados se van abriendo en forma de tiempos. Increíblemente, la atención también tiene buenos resultados de qué, cuando les escuchamos con atención les inspiramos. Se imparte así una formación en oratoria y dicción efectiva, pero incluso, también es positivo el impartir las clases de escucha desde la primaria. Actualmente se enseña a leer, escribir y hablar, pero no se enseña a escuchar. 

Cuando alguien termine una frase, se guarda silencio por un segundo. Se tranquiliza la mente, pero no te prepares para responder inmediatamente. Simplemente guarda silencio; si la otra persona continúa hablando, la inspirarás. Si termina de hablar, tendrás un segundo para pensar, lo que había dicho.

Observa que la gente necesita ayuda con ésta terapia. El intentar establecer un vínculo de confianza, es para asesorar a sus convicciones con decisión. Es una clave que utilizan los couching y los psicólogos escuchando con atención. Otro aspecto de vida: es el fortalecer, además de escuchar, el saber plantear las preguntas profundas, tanto en los entrenamientos como al modelar a las personas con experiencia para hacerlos oyentes eficaces con unas experiencias muy interesantes. Pues quienes escuchan con eficacia, también influyen en el orador y se desarrollan más rápidamente. 

Un porcentaje adecuado sería: hablar un 15% y escuchar en un 85%. Es como una relación médico-paciente. Para hacer el diagnóstico correcto, se hace necesario escuchar al paciente y hacer las preguntas adecuadas.

Nuestro maestro reflexionaba e intentaba ponerlo en práctica. Primero, investigaba, lo escribía, luego explicaba el tema a algunas personas y esperaba a que le hicieran todas las preguntas. Inmediatamente después, lo ponía en práctica y analizaba las prácticas. Tener la facultad de saber comunicar, siempre resulta muy útil en éste sentido; se pueden grabar las propias prácticas en video y cuando quieras puedes volver a verlas para sacar conclusiones. Observa los hábitos del habla y la escucha de diversas formas. 

No juzgar a la gente.

Aprender a amar sin limitarse según las diversas características. A medida que aprendas a liberarte de las trampas del prejuicio, la comunicación mejorará. No tengas expectativas altas de los demás, no esperes que lo comprendan todo y, lo más importante, no luchar contra el ego natural de los demás. El egoísmo es algo inherente en el ser humano. Pensar solamente en uno mismo, es la primera acción del ego primitivo. El cerebro primitivo es utilitario y emocional, recuerda el principio y el fin, busca una comunicación fluida sin que intervenga el ego y disfruta de los contrastes a medida que aplicas lo aprendido.

A medida que se conoce a la gente, se aprende a no molestar con ciertos detalles a quienes no son expertos en dicho campo. 

Puedes hacerles ver un mundo diferente que tiene historias diferentes. Aprende a valorar más, yá que te resultará más fácil cuidar la atención de los demás. Las personas que se aman de verdad, (cómo los verdaderos creyentes y los seres de la humanidad), dejan su amor propio de lado para resultar más comprometidos con la vinculación unitiva y hacer felices a los demás seres humanos con su experiencia, no con su yoismo. Las personas confían en quienes las hacen felices y comparten sus expectativas con ellas para desarrollar las mejores cualidades. Nunca presiones a los oponentes mostrando tus puntos fuertes ni la debilidad de los otros.. pues esa actitud son presentaciones que parten del ego tradicional para impresionar, pero no es un garante de profesionalidad y si que lo es en prejuicios. 

P. ¿Es realmente más importante tener encanto para persuadir o la dulzura para compartir? 

R. Tener encanto es una ventaja para un buen vendedor o para un charlatán, pero aún así, estarán alejados del amor y se basarán principalmente en infundir miedo, debilitando las energías espirituales. Además, se centrarán más en obtener unos beneficios pesados para sus propios bolsillos, no parabién de los demás. Cuentan también con la confusión mental, la incapacidad para tomar decisiones formativas y las energías negativas que dañan el Espíritu. 

Cosas que hace la dulzura para compartir: amor y aceptación incondicionales, luz espiritual, caminar todos al unísono bajo la responsabilidad y purificarse con personas con mucha energía positiva.. siendo muy receptivos para el aprendizaje. El discurso de la dulzura espiritual no lleva competitividad ni tampoco diplomas económicos. Por ésta razón, nunca se puede considerar que la "persuasión" sea la culminación de una educación sana y llena de Espiritualidad. 

Assalamo Aleikum.

DE LOS TÉRMINOS AL LEGADO.

DE LOS TÉRMINOS AL LEGADO.

Siempre pueden existir personas que piensen diferente sobre la ciencia del Tasawwuf. Sin embargo, no cabe duda, de que la propia comprensión de los seguidores del Tasawwuf es que es una forma de vida, una comprensión y una estructura que está inspirada íntegramente en el Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta, (s.a.w.s.).

Ninguno tienen dudas. Por lo tanto, se ha enfatizado qué, desde su perspectiva, no hay necesidad de cuestionar la raíz de la palabra, la etiqueta y su forma de expresión ni el estatus formal del Tasawwuf, y quizás el contenido del Tasawwuf sea más importante que todos éstos aspectos. Muchos temas del Tasawwuf, como la paciencia, la gratitud, la confianza en Allah, la contemplación, la piedad, el temor y la admiración, la sinceridad, etc. están inspirados en el Corán y la Sunnah del Profeta, (s.a.w.s.). De lo contrario, el Tasawwuf no sería más que un pensamiento o una comprensión que se ha presentado con el fin de ser una fantasía religiosa. Por ejemplo, Abdullah al-Hervi, en su obra del Manâzil al-Sâirîn, hace una clasificación de los estados y estaciones de los seguidores del Tasawwuf en cien categorías, y así comienza citando un verso que consideró relevante para el tema mientras él explicaba cada concepto que abordaba.

Como hemos mencionado en algunos artículos del blog, algunas de las primeras obras de los seguidores del Tasawwuf cómo (el-Luma', et-Ta'arruf, er-Risalah, etc.) incluyen referencias al origen de las palabras "sufismo" y "sufí". En éstas mismas obras se han publicado unas breves evaluaciones y definiciones sufíes de sus propios caminos. Sin embargo, éstas definiciones sufíes se relacionan más con las dimensiones espirituales de las palabras que con su contexto etimológico, yá que los seguidores dan más importancia a lo interno (profundo, interior, esencia) que a lo externo (cáscara, exterior, forma). Sus actitudes son generalmente válidas para el Tasawwuf, que es su forma de pensar y vivir.

P. ¿Podría darnos información sobre el origen de las palabras Sufismo y Sufí?

R. En los escritos de algunos autores se recogen diversas opiniones sobre el origen de la palabra sufismo. Algunos aceptan que no se menciona en el Corán ni en los hadices, las dos fuentes principales del islam, pero afirman: «Debemos fijarnos en el envoltorio, no en el envoltorio». De hecho, se cita a algunos sufíes diciendo: «En la época del Profeta, (PyB) el sufismo no tenía nombre. Pero existía...».

Sistematización en términos del desarrollo del Tasawwuf.

En las obras escritas durante los períodos de organización e institucionalización, consideradas los clásicos del sufismo, se narran las definiciones de sufismo y sufí de algunos sufíes que vivieron en los primeros cuatro siglos de la Hégira. Al examinar éstas declaraciones, se observa que algunos de ellos definieron el sufismo y el sufí en consonancia con el tema principal del pensamiento sufí en la geografía donde vivieron, las experiencias espirituales que tuvieron y las condiciones propicias para su nivel de desarrollo espiritual. Sin embargo, en éstas mismas obras, cuestiones como el origen de las palabras «sufismo» o si éstas palabras y sus derivados se mencionan en sus formas conocidas en el Corán y los hadices no se han enfatizado mucho, salvo algunas referencias parciales. Por el contrario, se ha destacado la obra de las personas mencionadas con éstas palabras, el contenido de sus pensamientos y los valores que aportaron a la humanidad. Incluye explicaciones y ejemplos de las reflexiones de los valores mencionados en los versos del Sagrado Corán, la Sunnah del Profeta Muhammad, (PyB) y sus aplicaciones en la vida de los compañeros.

Aunque se han hecho muchas atribuciones respecto al origen de las palabras Sufismo y Sufí, y se ha comentado su idoneidad, sería apropiado tocar brevemente siete de ellas:

1. La palabra sufí deriva de la palabra "suf", que significa lana. Se dice qué quien viste "suf" se llama "sufí" y que ésta acción se llama "tasawwuf". De hecho, en algunas obras se afirma que muchos profetas anteriores al Profeta (PyB) vestían "suf" y que algunos de sus compañeros también preferían éste tipo de vestimenta.

2. Deriva de la palabra "safa", que significa limpio. La preocupación de los sufíes por la purificación del corazón y del alma se asocia con éste contexto.

3. Deriva de la palabra "sufatu'l-kafa", que significa el vello en la nuca. Se afirma que posiblemente se le llamó así porque los sufíes de aquella época solían dejarse el pelo largo en la nuca.

4. Proviene de la planta "sufâne", que crece en desiertos y zonas áridas. Se narra que los sufíes comían éstas plantas porque eran viajeros.

5. Se deriva de la palabra griega "sophia", que significa intuición, yá que los sufíes son intuicionistas. Ésta atribución fue realizada principalmente por diferentes grupos distintos a los sufíes.

6. La palabra "Ashab-ı Husain" se utiliza para describir al grupo de compañeros que estaban en la Mezquita al-Nabawi y que eran estudiantes del Profeta. También deriva de "ashab-l suffa", que se usa para describir al grupo de compañeros que se encontraban en la Mezquita del Profeta (PyB) y que eran una especie de discípulos del Profeta, (PyB). En éste contexto, se evalúan especialmente las relaciones discípulo-mentor en los lugares donde los sufíes realizaban sus actividades.

7. Se deriva de la palabra "saff-ı evvel", refiriéndose al hecho de que los sufíes generalmente permanecían en las primeras filas durante las batallas y expediciones.

De hecho, se puede afirmar que los conceptos de sufismo y sufí contienen, de alguna manera, los significados de las palabras mencionadas anteriormente. Sin embargo, la perspectiva más acertada sobre la afiliación árabe entre sufismo y sufí es que derivan de la palabra "suf" que mencionamos al principio. Más que el origen de las palabras sufismo y sufí, lo importante es su contenido y cómo se determina su alcance en el proceso. Debatir la autenticidad o legitimidad del sufismo, simplemente refiriéndose a las raíces de las palabras o sembrando dudas con evaluaciones literales, no es un enfoque muy sano ni justo. Además, es un hecho que algunas palabras utilizadas como conceptos religiosos no se emplean con los significados terminológicos conocidos, aunque se mencionen en el Corán y en los Hadices.

Sin embargo, muchos conceptos que constituyen el contenido del sufismo, como el ascetismo, el dhikr, el pensamiento, la paciencia, la confianza, la piedad, el corazón, el alma, el consentimiento, el arrepentimiento y sus derivados, se mencionan en el Corán y los Hadices. Es posible ver muchos conceptos del Tasawwuf y sus derivados, especialmente en las secciones de obras de Hadices como el ascetismo, el rekaik y la etiqueta. De hecho, en las fuentes clásicas del Tasawwuf, al explicar los términos del campo, se muestran testimonios de versos y Hadices. Por lo tanto, se puede afirmar que los conceptos y prácticas del Tasawwuf se desarrollaron con base en el Corán y la Sunnah.

>Como resultado, sólo nos tenemos que centrar en las palabras Sufismo y Sufí y en algunas de las prácticas del período tardío y adoptaremos una visión fragmentaria de ellas.<

Buscarlo en el Corán y los Hadices dificulta comprender el tema correctamente. Además, quienes plantean éstos temas repetidamente se confunden con las discusiones deliberadas resultantes, con el objetivo de desviar la atención y fomentar una actitud hostil hacia los seguidores del Tasawwuf.

P. ¿No sería suficiente que un musulmán viviera su vida religiosa tal y como le fue transmitida por el Profeta Muhammad, (PyB) para que fuera necesario el Tasawwuf y vivir una vida religiosa plena, como dicen algunos?

R. En algunas obras se encuentran expresiones como «El sufismo permite vivir plenamente la vida religiosa». Sin embargo, como afirma el verso «Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he elegido el Islam como religión para vosotros» (Al-Maidah, 4 verso 3), el Islam se completó en su forma perfecta y completa durante la época del Profeta, (PyB). 

En esencia, el Tasawwuf o los sufíes nunca han pretendido traer una nueva religión ni tocar la Shari'a. Quizás se puede plantear una reinterpretación del Islam desde una perspectiva sufí. Además, los seguidores del Tasawwuf siempre han declarado claramente su estricto compromiso con las normas del Islam y la Sunnah del profeta Muhammad, (PyB) y ​​su objetivo de revitalizar su vida religiosa en consonancia con éstos principios. Incluso se sabe, que los sufíes tienen una actitud estricta y ortodoxa en el cumplimiento de las normas religiosas y qué, debido a ello, algunos los han acusado de ir a los extremos (rahbaniyya). Por lo tanto, no existe contradicción entre la perfección de la religión expresada en el verso y el surgimiento del Tasawwuf y la organización de la vida espiritual en consecuencia. Dado que el Tasawwuf es el camino del profeta Muhammad, (PyB), surgió para revivir y fortalecer la dimensión espiritual de éste estado de perfección experimentado durante la vida del Profeta, (PyB), que se creía descuidado por una u otra razón en el período posterior. Esencialmente, el Tasawwuf se estableció para corregir algunas de las corrupciones que los primeros sufíes habían identificado en la vida religiosa general de su tiempo.

P. ¿Consiste entonces, en restablecer la vida espiritual islámica que han desarrollado?

R. El Tasawwuf es un sistema que permite alcanzar la perfección espiritual. En el famoso Hadiz de Gabriel, «Ihsan significa adorar a Allah como si lo vieras».

El propósito principal de los seguidores del Tasawwuf es esforzarse por adquirir las cualidades del Profeta Muhammad, (PyB) y desarrollar un estilo de vida determinado evaluando conjuntamente sus aspectos externos e internos. En resumen, podemos decir que la vida espiritual del Profeta Muhammad, (PyB) es aceptada como modelo por quienes le siguieron y se mantiene viva de generación en generación mediante la transmisión de experiencias, similar a la relación maestro-aprendiz, hasta nuestros días.

Por supuesto, que en el curso natural del desarrollo del Tasawwuf, han surgido diversas expansiones de pensamiento, marcos conceptuales y formas de aplicación, diferentes de las existentes en el período en que surgió inicialmente. Ésta situación es un resultado natural del proceso de desarrollo de casi todas las ideas y comprensiones, así como del curso del Tasawwuf. Se han producido expansiones similares de métodos y contenidos en las enseñanzas de desarrollo de otras ciencias islámicas que han experimentado el proceso evaluable de formación y sistematización. Al principio, mientras se desarrollaban éstas ideas y movimientos, no estaban con un método o sistema determinado, sinó solamente con los esfuerzos individuales, experiencias y expansiones intelectuales. Sin embargo, a medida que el proceso maduró, se desarrollaron nuevos métodos y las ideas en cuestión se volvieron más sistemáticas.

P. ¿Cómo puede un cuerpo sobrevivir sin alma?

R. Mira: No es posible tener un ambiente religioso donde no hay una dirección espiritual. Así como es imposible imaginar un cuerpo que continúe su vida sin alma, también es imposible imaginar una vida religiosa sin un aspecto espiritual. Es sabido que la vida religiosa no alcanza la perfección (no madura) únicamente con la jurisprudencia que explica las acciones formales de la religión y las directrices que declaran el sistema de creencias. Para asegurar la integridad y alcanzar la anhelada salvación, las dimensiones espirituales de la vida religiosa deben coexistir con su aspecto externo (formal). Por lo tanto, los primeros sufíes, que consideraban que éste aspecto se había descuidado tras la muerte del Profeta, (PyB) y asumieron la situación como su deber y consideraron que la vida espiritual del Profeta, (PyB) debía de ser un ejemplo para los musulmanes y vivirla en su verdadero sentido, y continuaron aplicándola con el método maestro-aprendiz. Además, los seguidores del Tasawwuf creían que éstos pensamientos, comprensiones y prácticas que les pertenecían debían ser experimentados y vividos por ellos mismos y transmitidos a las generaciones posteriores. Sobre todo, por el aumento de las preocupaciones mundanas y el olvido de la dimensión ultramundana.

El hecho, de que el verso fuente de la Espiritualidad en el Corán se recoge: "Ciertamente la Otra Vida es mejor para vosotros que este mundo". (Duha, 93 verso 4). Por lo tanto, el lugar absoluto al que acudir es, lo que hará que la otra vida sea próspera y que será la vida espiritual de una persona.

En algunas obras sufíes se mencionan cuatro etapas que deben experimentarse durante el viaje: la Shari'a, la Tariqa, la Haqiqa y la Ma'rifat. De hecho, en algunas Tariqas se mencionan cuatro etapas que deben experimentarse durante el viaje.

De hecho, en algunas órdenes se utiliza la expresión «cuatro puertas» para indicar éstas etapas. Éstas son como las puertas entrelazadas de los corredores que se recorren para alcanzar la meta. Según los sufíes, no es posible alcanzar la segunda etapa sin experimentar la primera, la tercera sin la segunda, y la cuarta sin alcanzar la tercera. En éste caso, como afirman algunos comentaristas extremistas, no se trata de liberarse de las obligaciones religiosas afirmando haber alcanzado el conocimiento.. Al contrario, es inevitable que las responsabilidades y obligaciones aumenten para una vida espiritual más atenta con la experiencia que tiene el Tasawwuf (y por supuesto) el seguidor de ésta ciencia Islámica.

Considerando las intensas preocupaciones y tendencias mundanas de la gente actual, el Tasawwuf es necesario para alcanzar la perfección moral mediante la adquisición de virtudes como preferir la simplicidad, eliminar la codicia y las ambiciones mundanas, observar la dimensión de la perfección en todo, establecer el altruismo (isar) y preferir la paciencia y el esfuerzo, presentes en el camino del Tasawwuf. El Tasawwuf también es necesario para la normalización del ser humano y asegurar que piense con mayor humanidad. Al considerar el proceso histórico, se observa que los seguidores del Tasawwuf que han experimentado esos principios en sus vidas hasta el más mínimo detalle han logrado con éxito éstos objetivos.

De nuevo, es deseable que quien vive en la sociedad actual controle sus ambiciones, considere a los demás y a los seres vivos como encomiendas de Allah y se abstenga de dañarlos, considere el medio ambiente y la naturaleza como una cuestión de fe y los proteja, y trate a las personas con buenas palabras y buen comportamiento como meta. Todas éstas cualidades yá son las del hombre perfecto que el Sufi busca alcanzar como resultado del entrenamiento espiritual mediante el Tasawwuf islámico. 

(En el mundo actual, donde la riqueza material y el poder son los criterios dominantes en las relaciones interpersonales, criar personas morales y virtuosas, reavivar corazones y asegurar la paz individual, atenerse a la verdad en las relaciones sociales y ver todo lo creado por Allah como valioso gracias al Creador.)

Existe una necesidad imperiosa de un enfoque. Es evidente que será beneficioso preservar la esencia del Tasawwuf y actualizar y reorganizar las formas de educación y la dirección que se impartirán en el contexto de la educación generalizada, si la educación del Tasawwuf es impartida por personas cualificadas y si los lugares donde se impartirá están equipados según las necesidades de la época.

Assalamo Aleikum.

(HI&SH)

El TASAWWUF son los SECRETOS de la RELIGIÓN.

El TASAWWUF son los SECRETOS de la RELIGIÓN.

Son el núcleo de las palabras del Señor de los Mundos, y el Espíritu del conocimiento y la certeza.

La ciencia del Tasawwuf se centra en la mejora del corazón, liberándolo de los rasgos reprensibles y adornándolo con las cualidades loables, para que pueda prepararse para los dones y manifestaciones divinas. El Noble Libro de Allah es temido; de hecho, es su núcleo y esencia.

Abu al-Abbas Sidi Ahmad ibn Muhammad ibn Ajiba Al-Hassani, (que Allah esté complacido con él), dijo: "Quienquiera que intente interpretar el Corán sin comprender completamente la ciencia del Tasawwuf es un intruso en él, rondando la cáscara sin el núcleo."

Se dijo: El Tasawwuf proviene de la lana, yá que es su vestimenta más común.

Se dijo: Es de pureza, y ésta declaración fue preferida por más de una persona hasta que Abu al-Fath al-Busti -con damma en el ba- y dijo Ali bin Muhammad: Es diferente. La gente sigue el Tasawwuf, hasta que él dijo: No doy éste nombre de (Sufísmo) excepto a un joven sufí puro hasta que fue llamado sufí. Sus fronteras son de unos dos mil, y las más cercanas son tres: una para el inicio y la segunda para la mitad y el tercero es su fin.

Lo Primero: es dirigirnos sinceramente a Allah Todopoderoso con lo que a Él le agrada y de donde a Él le agrada.

Lo Segundo: es mencionar con el encuentro, encontrar con la escucha y actuar con el seguimiento.

Lo Tercero: Que la verdad te mata y te devuelve la vida con ella, (como dijo Al-Junayd), o la indulgencia del alma con Allah para lo que quiera.

El tema principal del Tasawwuf es el Ser Santísimo, porque se busca a través de Su conocimiento, yá sea mediante la prueba para quienes observan, o mediante la observación para quienes presencian. La primera es para los buscadores, y la segunda para quienes yá han alcanzado el conocimiento.

Se dijo: Su tema son las almas, los corazones y los secretos, porque busca purificarlos y refinarlos, y está cerca del primero; porque quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor.

Quien creó ésta ciencia del Tasawwuf es el Profeta, (s.a.w.s.)  quien se la enseñó mediante revelación e inspiración Gabriel (PyB) cuando descendió hasta él.

La paz proviene, en primer lugar, de la Shari'a. Cuando se estableció, se reveló en segundo lugar con la verdad, y fue específica para algunos y no para otros. El primero en hablar de ella fue Ali Abu Talib, (que Allah esté complacido con él), y Al-Hasan Al-Basri, (que Allah esté complacido con él), se la arrebató. Al-Hasan Al-Basri murió en el año 110 de la Hégira, y le fue arrebatada a Al-Hasan Habib Al-Ajami, y a Abu Sulayman Dawud Al-Ta'i, quien murió en el año 160 de la Hégira. Le fue arrebatada a Dawud por Abu Mahfuz Maruf bin Fayruz Al-Karkhi, (que Allah esté complacido con él), y a Maruf Al-Karkhi Abu Al-Hasan Sari bin Mughlis Al-Saqti, quien murió en el año 251 de la Hégira. Fue tomada de Al-Sari, el imán de éste camino y la manifestación de las banderas de la verdad, Abu Al-Qasim Muhammad bin Al-Junayd, quien lo extravió de Nahavand y se crio en Irak. Estudió jurisprudencia con Abu Thawr y acompañó a Al-Shafi'i, y emitió fatwas según la escuela de Abu Thawr. Acompañó a su tío Al-Sari, Abu Al-Harith Al-Muhasibi y otros. Sus verdades están registradas en los libros. Murió en el año doscientos noventa y siete, y su tumba es famosa en Bagdad.

Luego el Tasawwuf se extendió entre sus compañeros y entre aquellos que lo tomaron de ellos.

En otra narración se dice, que Abu Bakr Siddiq tomó el Tasawwuf del Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), y el primero de los postes lo tomó de él, luego de él Abu Muhammad Jabir, luego el poste Saeed al-Ghazwani, luego el poste Fath al-Saud, luego el poste Saad, luego el poste Saeed, luego el poste Sidi Ahmed al-Marwani, luego Ibrahim al-Basri, luego Zayn al-Din al-Qazwini, luego el poste Shams al-Din, luego el poste Taj al-Din, luego el poste Nur al-Din Abu al-Hasan, luego el poste Fakhr al-Din, luego el poste Taqi al-Din, luego el poste Sidi Abd al-Rahman al-Madani, luego el gran poste, Moulay Abd al-Salam Ibn Mashish, luego el famoso poste, Abu al-Hasan al-Shadhili, luego su sucesor Abu al-Abbas al-Mursi, luego el gran gnóstico Sidi Ahmed Ibn Ata Allah, luego el gran gnóstico Sidi Dawud al-Bakhli, luego el gnóstico de Allah Sidi Muhammad Bahr al-Safa, luego del gnóstico su hijo Sidi Ali Ibn Wafa, luego el famoso santo Sidi Yahya al-Qadiri, luego el famoso santo Sidi Ahmed Ibn Uqba al-Hadrami, luego el gran santo Sidi Ahmed Zarruq, luego Sidi Ibrahim Afham, luego Sidi Ali al-Sanhaji, famoso en al-Dwar. Luego el gran gnóstico Sidi Abd al-Rahman al-Majdhub, luego el famoso santo Sidi Youssef al-Fasi, luego el gnóstico Sidi Abd al-Rahman al-Fasi, luego el gnóstico Sidi Muhammad ibn Abdullah, luego el gnóstico Sidi Qasim al-Khasasi, luego el gnóstico Sidi Muhammad al-Arabi al-Darqawi

No se obtiene de los periódicos, sinó de la gente de buen gusto. No se obtiene de los chismes, sinó de la compañía de los hombres de corazón purificado. 

Se dijo en Al-Qanun: Quien aspire a alcanzar el conocimiento y alcanzar la Presencia, debe dedicarse a su camino, que es el camino. Si encuentra a alguien que lo alimente, se someterá su voluntad y no se opondrá a él en nada, ni grande ni pequeño. Hay dos caminos para guiar al discípulo:

El primero: El camino de quien ve los corazones como metales, por lo que se esfuerza por distinguir sus defectos y luego busca eliminarlos, para así alcanzar las perfecciones que son sus opuestos. El Shaykh es para el educador lo que el médico es para el enfermo. Primero debe conocer la enfermedad y la medicina, y luego aplicársela, para que la enfermedad desaparezca, (si Allah quiere), y la salud llegue. Éste es el camino de la purificación y el embellecimiento mediante el ejercicio espiritual.

El segundo camino: El camino de quien los ve como recipientes, por lo que se esfuerza por lavarlos si se ensucian y vaciarlos de aquello con lo que estaban llenos, y de lo que no sirve para nada, como dice el Hadiz. Luego, lo que considera apropiado para plantar, planta el tipo apropiado de recuerdos y las artes de la adoración. Éste es el camino más fácil, cercano y bendito, pues quien lo busca es bendecido por Allah, el Altísimo, desde el primer paso de regresar a Él en cada situación.

Abu al-Abbas Sidi Ahmed bin Ajiba (que Allah esté complacido con él) dijo: "Éste es el camino a través del cual hemos encontrado a nuestros Shaykhs, según lo que hemos aprendido en conocimiento y gusto, y alabado sea Allah." Los seguidores son personas de altas aspiraciones, y son siervos de Allah que están cerca de Su Presencia, sobre quienes el Shaykh Abu al-Abbas al-Mursi dijo: «Allah es Sus siervos, Él fundamenta sus acciones con Sus acciones, sus descripciones con Sus descripciones, su esencia con Su Esencia, y ellos extraen de Sus secretos lo que los santos son incapaces de extraer». Algo similar dijo al-Qutb ibn Mashish (que Allah esté complacido con él) sobre el amor, diciendo: «El amor es la mezcla de las descripciones con descripciones, atributos con atributos y acciones con acciones. Ésto es la aniquilación, que es el intercambio de las descripciones de la servidumbre con las luces del Señorío, y la descripción del suceso con la descripción de la eternidad». Sidi Ahmed bin Ajiba (que Allah esté complacido con él) dijo ésto en su gran comentario sobre Al-Fatihah.

Le preguntaron a Abu Saeed bin Al-A'rabi sobre la aniquilación, y dijo: Esa grandeza y reverencia aparecen en el siervo, haciéndole olvidar éste mundo y el Más Allá, los estados y grados, las estaciones y los recuerdos, y lo aniquila de todo, de su mente y de su ser, y su aniquilación de las cosas, y su aniquilación de la aniquilación, porque está inmerso en la glorificación.

Que Allah nos incluya entre ellos y nos conceda lo que les concedió. Amén. Me basta con ésto, pues el mejor discurso trata sobre los gnósticos y su estatus en las estaciones de los que son caminantes y las estaciones de la fe con el tesoro de revelar los secretos de la religión con la benevolencia, y en el círculo de los santos, que Allah nos conceda el estatus de todos ellos, Amén. Y alabado sea Allah, Señor de los Mundos.

El mencionar los secretos de la ciencia del método, y lo que incluía en términos de purificación y embellecimiento.

Sepan que Allah Todopoderoso creó a ésta forma humana como una de las maravillas de Su creación. En ella se reúne lo que está disperso en otras formas. Es la élite del universo y una copia de toda la existencia. El Shaykh Abu al-Abbas al-Mursi, (que Allah esté complacido con él), se refirió a ésto cuando dijo:

Oh, perdido en una misión sobre su secreto.

Mira, encontrarás toda la existencia en ti.

Eres perfección, método y realidad.

¡Oh vosotros que recopiláis el secreto de Allah en su totalidad!

Entonces, cuando Allah Todopoderoso es conocido, la existencia es una copia de Él. 

Entonces, Allah Todopoderoso depositó en ésta forma física un secreto de Sus secretos y una luz de Sus luces, que es el alma, sutil, divina, y antes del depósito estaba en la máxima pureza, porque era poderosa. Así qué, era un signo de percepción, sabiendo lo que era y lo que sería, conociendo los secretos del reino. El destino estaba celoso de él y temía que divulgara los secretos del reino, por lo que lo aprisionó en éste molde oscuro y humano. Así, olvidó esas ciencias, y esos secretos le fueron ocultos, por la sabiduría del Único, el Impulsor. Así, cuando fue montado en éste molde, buscó regresar a su origen, pero encontró que los obstáculos lo habían rodeado. Así, siempre que intentó partir, fue arrastrado por ellos. 

¿A qué esperan para volver al camino de Allah?

¡Oh, hijos del Islam! El Tasawwuf ocupa gran parte de vuestra moral e historia, y lo habéis desperdiciado durante largos períodos. Así qué, tú religión te exige que te levantes, rasgues el velo de la falsedad y te dejes iluminar por la luz de la verdad.. y volved al Tasawwuf, pues en él está el alimento y la medicina, y Allah es la guía hacia el buen camino. ¿No es eso suficiente para animarte a estudiar el Tasawwuf? 

(Shaykh Hamid Ibrahim Muhammad Saqr)

Assalamo Aleikum.

LA ALEGRÍA y LA GRATITUD.

LA ALEGRÍA y LA GRATITUD.

P. ¿Cuál es la alternativa más consciente al orgullo que a veces se le considera un motivador para lograr algo?

R. La "alegría" puede ser una respuesta. 

P. ¿Cuál es el problema que impide que la alegría sea una recompensa por un logro exitoso en lugar del orgullo?

R. El orgullo lleva dentro de sí el deseo de reconocimiento de los demás, y por ello habrá riesgo de enojo y frustración si no llega al nivel esperado, mientras que si alcanzamos una meta específica por la felicidad, el placer y el amor que obtenemos del logro, así como la alegría interior que nos lleva dentro, no nos sentiremos sensibles a las reacciones de los demás. Así, podemos identificar el grado de probabilidad de experimentar dolor por las opiniones de los demás al observar los tipos de reacciones que esperamos recibir de ellos a través de nuestras elecciones y acciones. Ésto incluye nuestro comportamiento, nuestras expresiones, nuestro estilo y nuestra manera de vestir, o el tipo de posesiones que elegimos, como el tipo de coche que conducimos, el estilo de casa en la que vivimos, el vecindario en el que vivimos, las escuelas a las que asistimos o a las que asisten nuestros hijos, o las marcas de esos productos comerciales que compramos.

De hecho, si observamos nuestra sociedad actual, veremos lo extraño que es el lugar del orgullo en ella, yá que las marcas registradas ahora se colocan en la parte visible de muchas prendas y artículos personales, por lo qué la puja es por las etiquetas, más que por el orgullo. Todavía no hemos llegado al punto de marcar nuestras manos con rastrillos de códigos de barras y números, pero tarde o temprano querrán obligarnos a hacerlo.. la cuestión después será si lo haremos. Quizás nadie lo haya pensado aún, pero un día crearán alguna estrategia para tener a todos bajo control, (en todos los aspectos), y no podremos alardear de tener una libertad.. la libertad te la querrán diseñar ellos para empezar con la esclavitud de los demás. Ésto apunta a otro efecto del orgullo: la posibilidad de ser explotados por lo que se nos ofrece. El orgullo significa que podemos ser manipulados muy fácilmente y podemos pagar una gran suma de dinero por tonterías. ¡Qué divertida es la situación actual en la que la gente se jacta de cómo han sido explotados! ¿Verdad?

Un ejemplo de ésto es cuando la gente se jacta de la cantidad de dinero que alguien ha pagado por algún artículo, y cuando quitamos el encaprichamiento, podemos decir que esa persona era algo estúpida, y que en realidad fue engañada o que era ingenua y no conocía un camino mejor.

La jactancia es probablemente la forma más arrogante de orgullo, y ésto plantea la pregunta: "¿Realmente nos atrae tanto la jactancia?" En realidad, no lo hace. La respuesta que vemos es como una forma de encanto. La gente se siente satisfecha y complacida con una fascinación superficial, pero debajo de esa fascinación, en realidad, no respetan dicha cosa. Ellos saben de qué se trata, y por eso nuestra decisión sobre la jactancia no le agrada a nadie.

Esa dinámica se desarrolló durante un viaje a Vigo para visitar la casa de un hombre americano que hablaba ingeniosamente sobre el precio de su propiedad, de su coche, de su traje, etc. Le ponía precio a todo. Hasta que le pregunté, ¿que precio tiene su hija mayor Cheyene? En ese momento, guardó un silencio sepulcral. Obviamente, se dió cuenta de lo que estaba haciendo. Me dió una sensación de tristeza por su concepto de valores mezclada con la baja autoestima que le obligaba solamente hacia lo material y superficial. 

P. ¿Significa ésto que no podemos disfrutar de posesiones caras? 

R. No, por supuesto que no. De lo que estamos hablando es de orgullo y jactancia. El problema no es que tengamos posesiones, sinó más bien nuestro comportamiento posesivo hacia ellas, nuestra arrogancia y la super-auto-importancia.

El orgullo es la conducta que deja lugar al miedo. El hombre rico siempre hace alarde de que tiene una costosa alarma antirrobo. El orgullo, (como todas las emociones negativas), genera culpa, la culpa genera miedo, y el miedo significa pérdida potencial. Por lo tanto, el orgullo siempre significa una pérdida de la confianza. Lo mires por donde lo mires. 

Lo opuesto a la jactancia adquisitiva es algo llamado simplicidad. La sencillez no significa falta de posesiones sinó más bien es un estado de ánimo. Por ejemplo: hay una mujer que posee millones, es dueña de vastas propiedades e inmuebles, y sin embargo, a nivel personal representa la simplicidad absoluta. Sus posesiones son un reflejo de lo que el mundo le ha dado, y de ésta manera ella disfruta de su belleza, y por eso nadie la critica ni los demás la envidian. Lo que importa no es lo que tenemos, sinó lo que realmente importa es nuestro apego a ello, su marca en nuestra conciencia y su significado para nosotros. Por eso, y como ésta mujer, sin querer, no tiene ningún sistema antirrobo en su propiedad, ni siquiera unos perros guardianes, y cuando se le advirtió de ello, dijo: "Por amor de Allah, si alguien realmente necesita algo con urgencia, puede tenerlo solamente tiene que solicitarlo." Entonces existe una correlación entre su no robo y su deseo de compartir con otros, y por lo tanto su inmunidad a ser robada estaba vinculada a que ella no se jactaba de lo que tenía, como sucede con la jactancia y el apego. ¿Lo has entendido?

El resultado del orgullo es el apego, que es una causa potencial de sufrimiento porque implica un miedo por la pérdida, y con la pérdida volvemos a la apatía, la depresión y la tristeza. Si nos jactamos de tener un coche y luego alguien nos lo roba, sentimos tormento, dolor y sufrimiento. Mientras que si aflojamos nuestro control sobre el coche (a nivel emocional) y disfrutamos de su belleza y creatividad y nos sentimos agradecidos por poseerlo, perderlo significa llegar a cierta decepción.

La gratitud es una de las curas para el orgullo. Si nacemos con un coeficiente intelectual alto, podemos estar agradecidos por ésta bendición en lugar de alardear de ella. No es nuestro logro sinó más bien una bendición con la que nacimos. Si nos sentimos agradecidos por los dones que el Creador nos ha dado, por lo que se ha realizado en nosotros y por lo que hemos obtenido con nuestros esfuerzos, entonces estaremos en un estado de paz mental y seremos inmunes al dolor por esas causas materiales.

¿Cuánto cuesta? Es curioso cómo la mente humana siente orgullo por cualquier cosa que tenga un pronombre en primera persona. Podemos sentirnos orgullosos de muchas cosas triviales y cuando veas ésta comedia no te resultará demasiado difícil dejar de lado ese orgullo.

Además, algunas personas tienen una fanfarronería inversa, se sienten orgullosos de sus incursiones en las “subastas” y tiendas de descuento y comparan a las personas que pagan cantidades exorbitantes por meras cosas con un rebaño de ovejas y repiten éste dicho sobre ellos: “El tonto y su dinero pronto se separan”. Así, éstos fanfarrones inversos se congregan en las tiendas de descuento y su orgullo reside en las "grandes rebajas". De hecho, a menudo compiten entre sí para ver quién puede encontrar las mejores ofertas, y es curioso observar cómo esa prenda colgada en la tienda de segunda mano no tiene valor hasta que se le añade el pronombre en primera persona "mi" y se convierte en "mío", y entonces inmediatamente adquiere un gran valor.

El problema de relacionar las cosas en primera persona es que el orgullo da un sentido de propiedad que nos hace sentir obligados a defender todo lo relacionado con ella. Podemos reducir ésto permitiendo que el deseo de posesión desaparezca. En lugar de utilizar el pronombre en primera persona, podemos utilizar un artículo indefinido, por lo que no decimos “mi camisa” sinó “camisa”. En base a ésto, notaremos que si consideramos uno de nuestros pensamientos como una “opinión” en lugar de “mi opinión”, el tono del sentimiento cambia totalmente. Ésto deja claro por qué la gente se emociona tanto con cosas que caen dentro de su esfera de ego-opinión. Es solo debido al sentimiento "real" qué, si las opiniones fueran vistas como justas, no habría exposición para la ira moralista.

Si analizamos el tema de las opiniones, encontraremos que hay muchísimas. Cada persona que camina por la calle tiene miles de opiniones sobre miles de temas, y su opinión cambia de un momento a otro y está sujeta a todas las tendencias pasajeras de los medios de comunicación, las modas o las “modas”. El “a favor” de hoy es el “en contra” de mañana, y la opinión de hoy.. seguramente caduca al mediodía.

P. Podemos preguntarnos: “¿Quiero aumentar mi oposición a la invasión de todos éstos pensamientos fugaces y vincularlos a la ‘primera persona’?” Se podría decir: "Todo el mundo tiene una opinión sobre todo". Bueno, ¿y si ese es el caso?

R. Cuando miramos la verdadera naturaleza de las opiniones, dejamos de darles tanto valor y cuando miramos atrás en nuestras vidas, veremos que cada error que cometimos se basó en una opinión. Acaso, nos afectará menos si ponemos nuestras ideas y creencias, que son opiniones, en un contexto diferente. Podemos verlas como ideas que nos pueden gustar o no. Algunas ideas nos hacen felices y por eso nos gustan, pero que nos gusten hoy no significa que debamos morir por ellas mañana. Cuando nos gusta un determinado concepto es así mientras nos sirva y lo disfrutemos. Cuando yá no es la fuente de la alegría, nos deshacemos de ello fácilmente, por supuesto.

Cuando analizamos nuestras opiniones, veremos que nuestras emociones son las que les dan valor en primer lugar. En lugar de dejarnos engañar por nuestras ideas, ¿qué hay de malo en congratularnos con ellas? ¿Por qué el amor y el concepto del amor son algo determinado por su belleza, por su valor inspirador para nosotros o por su capacidad de servirnos? Si miramos nuestras opiniones de ésta manera, yá no tendremos por qué sentirnos orgullosos de tener razón. Si mantenemos la misma opinión sobre lo que nos gusta y lo que no nos gusta, no estaremos sujetos a las controversias. Si nos gusta la música de un determinado compositor, por ejemplo, no necesitamos defenderla. Podemos esperar que nuestro ser querido esté de acuerdo con nosotros, pero si no lo está, lo peor que podemos sentir es una pequeña decepción por no poder compartir con él algo que personalmente apreciamos y disfrutamos.

Cuando probemos éste método de resiliencia activa o adaptación, notaremos que los demás no atacarán nuestros conceptos ni lo que nos gusta o disgusta, y entonces los valoraremos mejor en lugar de tomar una posición defensiva, porque entienden que valoramos ciertas cosas y por eso pensamos como pensamos, y así no nos criticarán ni nos atacarán, pero lo peor que podrían hacer es lanzarnos bromas. Cuando el orgullo está ausente, el ataque también está ausente.

Éste método es muy útil en áreas que históricamente han estado propensas a la controversia, como en la política y la religión, aunque se evitan tácticamente con una sociedad educada.

Nos daremos cuenta que si amamos nuestra religión, sea cual sea y como quiera que sea, nadie nos atacará, mientras que si estamos orgullosos de ella, debemos evitar todo el tema, porque inmediatamente despertará la ira de alguien por esa rama del orgullo, yá que si realmente valoramos algo y lo elevamos más allá de los reinos de las energías espirituales, siempre existirán degradantes del producto. El método es sencillo: protegemos lo que verdaderamente apreciamos y reverenciamos reverenciándolo primero. Si le dijéramos a alguien que hacemos algo porque lo disfrutamos, no tendría mucho que decir, ¿verdad? Mientras que si concluimos que lo hacemos porque tenemos razón, veremos que inmediatamente se enojarán porque también tienen su propia opinión que distingue entre lo correcto y lo incorrecto.

<Nuestros valores Islámicos místicos son especiales para nosotros, y nos aferramos a ellos porque los amamos, los disfrutamos y nos sentimos bien con ellos, y si nos aferramos a ellos desde esa perspectiva, nos dejarán en paz para disfrutarlos.>

La razón (que incita el ataque al orgullo) es la conclusión de la persona orgullosa de que es “mejor qué”. Éste sentimiento es parte integral del orgullo. Vemos a muchas personas siguiendo dietas y alardeando de ellas, y por ello se involucran constantemente en discusiones sobre lo saludable de sus dietas y sus opiniones dietéticas. Incluso intentan imponer sus dietas a sus familiares y amigos, explicando la superioridad moral y sanitaria de sus dietas. Por el contrario, hay personas que siguen las mismas dietas porque las disfrutan, porque les hacen sentir mejor o porque logran cierta disciplina espiritual. Por eso nunca les oímos discutir, porqué no tienen nada que defender, yá está todo dicho y escrito. Si alguien nos dijera que come como lo hace porqué le gusta, no tendríamos mucho que decir, ¿verdad? Pero si concluyen que su manera de comer es la correcta, sugiriendo que la nuestra es incorrecta, lo que en realidad están diciendo es que son mejores que nosotros, y eso siempre es un estorbo de la soberbia.

<Si no mantenemos nuestras opiniones, tenemos la libertad de poder cambiarlas. A menudo continuamos haciendo algo que realmente no queremos hacer pero que no podemos cambiar porque hemos adoptado una postura orgullosa con respecto a una opinión.> ¿Cuántas veces hemos deseado cambiar nuestra opinión o el rumbo que habíamos adoptado, pero nos encontramos atrapados dentro del cautiverio del orgullo? Ésta situación es una de las resistencias al abandono del orgullo, es decir, es el orgullo mismo. Si bien el miedo es uno de los problemas subyacentes detrás de una posición de la que estamos orgullosos, tenemos miedo de que si cambiamos nuestra postura sobre un tema, la opinión que los demás tengan de nosotros cambie también negativamente.

Una de las razones por las que debemos ser humildes con nuestras opiniones es que éstas cambian a medida que profundizamos en un tema o cuestión determinada. Cuando realmente profundizamos en algo después de un examen superficial, a menudo cambiamos nuestra opinión por completo. Ésto, por supuesto, es lo que confunde a muchos políticos que hacen promesas basadas en la imaginación de lo que pueden hacer, pero una vez que están en el poder, descubren que las cosas son completamente diferentes de lo que pensaban. Las posiciones que vemos son a menudo el resultado de la influencia general de muchos tomadores de decisiones en la sociedad. Lo único que pueden prometernos los políticos es que buscarán las mejores soluciones para el bien público cuanto más profundicen en el tema, pero garantías, las mínimas.

Cualquiera puede comprometerse con éste aspecto evolutivo. Éste autoconocimiento nos protegerá de la decepción. Ésta es la sensación de seguridad que obtenemos con una mente abierta, o lo que los practicantes sufíes llaman la “puerta del principiante”. Cuando estamos abiertos, admitimos que no tenemos todos los hechos y estamos dispuestos a cambiar de opinión a medida que se desarrolla la situación. De ésta manera no nos quedamos atrapados en el bucle del dolor por defender causas perdidas. Ésto también se aplica en las áreas que creemos que se basan en datos observables y fácticos más allá de toda duda, como los campos científicos. De hecho, las ciencias que tratan hipótesis y opiniones científicas están en constante cambio y fluctuación. Las visiones del mundo (que la persona promedio no esperaría) también están sujetas a modas, difusión temporal, modelos a doble ciego y presiones.

El orgullo nos ciega a muchas cosas que, en esencia, son beneficiosas. Para la mente arrogante, aceptarlos significa que estamos equivocados, mientras que cuanto más fuertes seamos internamente, más resilientes y abiertos seremos a todo lo que es beneficioso y útil. Por el contrario, el orgullo nos impide ver lo que está clarísimo. Miles de personas mueren por arrogancia porque renuncian a su salud y a su vida entera. Los adictos y alcohólicos van a la muerte debido a su constante negación del ataque contra la salud hepática.. 

Ser arrogante: «El problema es de los demás, no mío. La arrogancia nos impide reconocer las barreras que nos frenan y aceptar la ayuda que necesitamos para superarlas. Nuestra arrogancia nos aísla.»

Cuando dejamos marchar al orgullo, permitimos que la ayuda entre en nuestras vidas para ayudarnos a abordar los problemas con los que luchamos. Podemos poner a prueba éste principio eligiendo un área de nuestra vida en la que estemos luchando y dejando marchar a la arrogancia. Suceden algunas cosas asombrosas cuando hacemos ésto. Dejar ir al orgullo y la arrogancia abre la puerta a lo que nos beneficia. ¿Estamos dispuestos a dejar de lado el orgullo y el sentimiento de que somos mejores que los demás?

Cuando estemos dispuestos a dejar de lado la falsa seguridad que obtenemos de ese orgullo, experimentaremos seguridad. El verdadero compañero del coraje, es la autoaceptación y la alegría.

Assalamo Aleikum.