Assalamo aleikum.

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martes, 30 de septiembre de 2025

EL PROFETA MUHAMMAD (PyB) y el MONOTEÍSMO.

EL PROFETA MUHAMMAD (PyB) y el MONOTEÍSMO.
Si quisiéramos resumir el Islam en una palabra, diríamos: “Monoteísmo.”

Si quisiéramos resumir la obra del Profeta, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), desde el comienzo de su misión hasta el día de su fallecimiento diríamos: «Trabajando por el monoteísmo».

Si quisiéramos describir al pueblo cuando lo llamó, y describirlo cuando entregó su alma a su Creador, diríamos: Era una multiplicidad y una dispersión ilimitadas, que gradualmente desapareció y gradualmente se reunió, hasta que el monoteísmo reemplazó a la multiplicidad.
Éstos eran los árabes en su península el día que Muhammad (PyB) tomó el control de ella: múltiples tribus sin vínculos entre ellas. Cada tribu tenía su propia lengua, cada tribu tenía su propio ídolo, cada tribu tenía su propio lugar y pasto, su propio jeque y sus tradiciones. Si una tribu reconoce a otra tribu, sólo la reconocerá el día que la ataque. Entonces habrá guerra, lucha y venganza, y los derrotados se contendrán a regañadientes, y el vencedor se contendrá hasta que esté listo para atacar, y así sucesivamente. El propósito del individuo en la vida de aquella época era comer lo que encontraba, saquear si no encuentra nada y luchar con los miembros de la tribu si estaba en lucha. El propósito del jeque de la tribu era disfrutar del buen botín y liderar en la batalla. ¡El propósito de la tribu era prepararse para el ataque el día del ataque y defenderse el día en que era atacado! Éste es un resumen de aquella vida antigua.

Entonces, ¿qué hizo el Islam para unificar el mundo, y qué hizo el Profeta Muhammad, PyB?
El Islam estableció una creencia general que todo musulmán debe adoptar. Allah no es el dios de una tribu, sinó el Señor de los mundos. El orgullo no está en la tribu, ni en el linaje, ni en el dinero ni en los hijos, sinó en las buenas obras. Y las buenas obras son las que mejoran la relación entre el hombre y su Señor, y entre el hombre y el hombre, y cada hombre es responsable de sus obras: “Así que quien haga el peso de un átomo de bien lo verá, y quien haga el peso de un átomo de mal lo verá.” Los ricos y los pobres son lo mismo, los Quraysh y los Bahili son lo mismo, la hija de Muhammad PyB y la hija de otro son la misma, el hombre y la mujer son lo mismo. A Allah no le importan las tribus ni el linaje, ni Lat ni Uza, ni los sacrificios ni los ídolos.

Pero no hay más dios que Allah y Él es el Creador, Él es el Contador y Él es el Propósito: “Así que dondequiera que te vuelvas, allí está el Rostro de Allah.” Así que, las diferencias entre las tribus carecen de sentido cuando el propósito es uno y único y los individuos son iguales. Los ídolos que se distinguen entre tribus, no tienen sentido porque son dioses falsos, y el orgullo por el linaje, la ascendencia y la tribu no tiene sentido porque no está incluido en la escala de los hechos.

Es natural que tal llamado cause una clara diferencia entre quienes creen en las nuevas enseñanzas y quienes no creen en ellas. Sin embargo, incluso en medio de la disputa ha surgido un nuevo desarrollo. Después de que la disputa fue entre una tribu y otra, la disputa pasó a ser entre los que creen en la buena religión y los que mantienen la antigua religión. Ésta es una secta, no importa cuantas tribus tenga. El Mensajero de Allah (s.a.w.s.) declaró que los creyentes son hermanos, y que los incrédulos son una religión. Éste desacuerdo tuvo su mérito, yá que dividió la Península Arábiga en dos campamentos, cuando en aquel entonces los campamentos eran iguales en número a las tribus.

Encontré en el llamado islámico un punto focal, consistente en el Mensajero PyB y un pequeño grupo con él. Su fe es fuerte, su llamado es en paz y todos sus medios de persuasión son con argumentos y pruebas ¿De qué sirven Al-Lat y Al-Uzza? ¿De qué sirve multiplicar la riqueza y los hijos? ¿De qué sirve jactarse del linaje y cosas por el estilo?

Pero la gente pasó de confrontar la discusión con la discusión -a confrontar la discusión con la espada.-

El Mensajero, (PyB), fue perseguido, el creyente es torturado y la llamada fue suprimida.. Por lo tanto, era necesario responder a la fuerza con la fuerza, a la espada con la espada y/a la guerra con la guerra. El círculo se expandió, y la nueva fe fue protegida por la fuerza material junto con la fuerza espiritual, y su ejército estaba representado por los Muhayirin y los Ansar, así como la antigua fe fue protegida por la fuerza, y su ejército estaba representado por los líderes de los Quraysh. Había dos centros de poder: “Medina” para los musulmanes, y “La Meca” para los infieles.

Así que debe haber un llamado, y debe haber un poder para proteger el llamado.

Las dos fuerzas continuaron luchando durante unos diez años, hasta que se logró la victoria del Islam y la Península Arábiga se unió bajo su bandera, toda ella siguiendo una sola religión, creyendo en un solo credo y sujeta a un solo sistema, con el lema resonando en todas sus regiones: No hay más dios que Allah.

La espada por sí sola no era la fuerza efectiva; La espada de sus enemigos era más fuerte que su espada, y no fue sólo la fuerza material la que actuó en ésta unificación, sinó que hubo un plan que se puso en marcha con un propósito de largo alcance y una intención sólida, que ayudó a alcanzar éste resultado. Entonces, ¿qué es?
En primer lugar, las enseñanzas de la religión misma; La unidad de propósito, que es elevar la palabra de Allah, que está representada por la unidad de la Qiblah y los musulmanes mirando en una dirección, los hizo un solo corazón, luchando con su conciencia.

Los más bajos de ellos, tienen una sola mano sobre todos los demás. Entonces, agregar la otra vida a éste mundo en el cálculo hizo que la vida fuera barata por el bien del principio. Luchar con todo su corazón y con todas sus fuerzas. Si vive, vive feliz, y si muere, es más feliz.

El gran sacrificio de uno mismo y el dinero combinado con el egoísmo en la felicidad del dador. Así que si el dedo sangra, su líder dice:
"No eres más que un dedo de marioneta." Y si el dinero se acaba, su dueño dice: El dinero es una mercancía fugaz. Y si está al borde de la muerte en la batalla, recita las palabras del poeta:
Se quedó un rato, poniéndose al día con la batalla. No hay daño en la muerte si la muerte desciende.

Entonces, un liderazgo sabio, firme y compasivo, no sacrifica a sus soldados por su propio bien, sinó que se sacrifica a sí misma y/a sus soldados por su creencia. Y no utilicéis vuestros ejércitos para sentaros sobre montones de despojos, sinó que el despojo del ejército pertenece a él y/a los musulmanes, y su jefe es uno de ellos; Luego hay un gran poder en el liderazgo, cuya grandeza enseñó a los soldados a obedecer y/a no estar en desacuerdo, pues cada uno tiene su posición determinada por el comandante supremo. Incluso si Umar estuviera en el ejército de Usama, cada uno cumpliría con su deber, incluso si tuviera un esclavo abisinio como su cabeza de pasantía.

La unidad del propósito unió corazones, unió al líder y al subordinado, y unió el sacrificio entre el comandante y el soldado. Así, la Península Arábiga se convirtió en una sola unidad. Porque todo en su administración estaba orientado a la unificación, y se brindaban igualdad de oportunidades para todos los hombres, incluso si pertenecían a la tribu más baja. Sobresalir en su buen trabajo. ¿Quiénes habrían sido Bilal, Suhaib y Salman Al-Farsi, sino fuera por las enseñanzas del Islam que proclaman que el más honorable de entre ustedes ante los ojos de Allah es el más piadoso de ustedes?

No existe un sistema de clases basado en la riqueza y la pobreza, ni clases basadas en las diferencias entre gobernantes y gobernados, ni clases basadas en la sangre, el linaje y la ascendencia. Más bien, cada uno hace su trabajo, y hay muchos hombres desaliñados, que no llevan dos mantos, de quienes la gente huye. Si jura por Allah, Él cumplirá su juramento. Detrás de lo material hay un alma, detrás de la acción hay un corazón, detrás de las acciones aparentes hay motivos psicológicos y delante de cada musulmán hay un objetivo, que es defender la verdad y la palabra de verdad y purificar el alma. Éste propósito es único para todos y unifica las acciones, incluso si difieren en sus manifestaciones.

Entonces ésto es el Islam, y éste es Muhammad PyB llamando a la hermandad en la fe, trabajando en ella y difundiéndola en la atmósfera de la Península Arábiga; Que todo musulmán lo inhale. Los creyentes no son más que hermanos, así que haced la paz entre vuestros dos hermanos. Un musulmán es hermano de un musulmán. -Los musulmanes son hermanos. Nadie tiene superioridad sobre otro excepto por la piedad. - El creyente es sociable y hace que los demás se sientan cómodos, pero no hay nada bueno en alguien que no es sociable y no hace que los demás se sientan cómodos. Las mejores personas son aquellas que son más beneficiosas para los demás. El creyente es hermano del creyente, protege su propiedad y lo protege por detrás. Y así sucesivamente. Desde la llegada del Islam, Muhammad PyB ha estado estableciendo la hermandad entre sus compañeros, teniendo en cuenta los temperamentos de los hermanos y eliminando las diferencias financieras y tribales. Ésto les permitió -en su simpatía y unidad- crear hermandad entre individuos y entre tribus. Y entre el individuo y el gobernante, y entre el hombre y la mujer, hasta que la fraternidad se convirtió casi en el lema de la religión.

Luego, el Corán unificó el idioma, al igual que unificó la religión, por lo que los dialectos distintos del dialecto Qoraishí se debilitaron.

La Península Arábiga y sus habitantes vivían en guerra y paz, y se reunían con frecuencia, hablaban y se relacionaban.

Recitaban con frecuencia el Corán y el Hadiz, y el idioma era unificado o similar, como la religión.

Muhammad PyB tomó el control de la Península Arábiga como feudo, y cada tribu se apoderó de una parte para ser independiente. Dejó atrás una nación que era una en su religión, idioma y propósitos, sujeta a un sistema y una legislación. No fue un asunto fácil unificar las tierras de Persia en una sola nación o las tierras de los romanos en una sola nación.. era mil veces más fácil el unificar a los habitantes de la Península Arábiga en una sola nación. Por la distancia que hay entre ellos en la tierra y en el alma; Porque no estaban sujetos a un sistema anterior, ni estaban entrenados para someterse al gobernante ni para obedecer a nadie más que al jefe de la tribu, y cada uno de ellos era un rey en sí mismo, orgulloso de su sangre, de su clan, de su lengua y de su dios; Unificar a esos grupos y convertirlos en una nación con todas las características de una nación es un milagro de milagros. Y dijo Allah Todopoderoso: “Y recordad el favor de Allah sobre vosotros, cuando erais enemigos y Él unió vuestros corazones y os convertisteis, por Su favor, en hermanos; y estabais al borde de un pozo de fuego y Él os salvó de él”.

El Profeta Muhammad PyB anunció en su sermón durante la Peregrinación de Despedida los cimientos sobre los que se construyeron la unificación de la fe y la unificación de la Península Arábiga, y cómo logró el objetivo. En el testimonio de que no hay más dios que Allah solo, sin compañero, y la sangre, los bienes y el honor son sagrados para ti.. y quien tenga un encargo, que lo devuelva a quien se lo confió.

Los creyentes no son más que hermanos, y no está permitido que un hombre tome el dinero de su hermano excepto si así lo desea.

Vuestro Señor es Uno, y vuestro Padre es uno, vosotros sois de Adán, y Adán es del polvo. El más honorable de vosotros a la vista de Allah teme a Allah al tratar con las mujeres y debe trátalas bien.

¡Ésta es la unidad de creencias y ésta es la hermandad! Luego declaró la demolición del sistema de castas desde sus cimientos; Sin interés; Porque ayuda en un sistema de clases de ricos y pobres, y sin orgullo de linaje; Porque ayuda al estableciendo de clases basadas en la sangre, dijo:
"El interés de la Era de la Ignorancia queda abolido, pero tendréis vuestro capital; No harás mal ni serás agraviado."
Luego elogió éste sistema, que se basaba en éstos principios, y lo hizo obligatorio: No volváis en pos de mí como incrédulos, golpeándoos el cuello unos a otros. He dejado entre vosotros algo que, si perseveráis en ello, no os extraviaréis jamás.

Satanás ha perdido la esperanza de ser adorado en ésta tierra vuestra.

El monoteísmo es la primera y la última palabra en el Islam, y el primer y el último acto del Mensajero, PyB.

El Islam tenía como objetivo unir al mundo después de unificar la Península Arábiga ¿Qué impide ésto? El Señor de los árabes es el Señor de los mundos, el Señor de los cielos y de la tierra, y el Señor de toda la naturaleza. Si todos los pueblos adoraran a su verdadero Señor, estarían unidos en la creencia y el mundo sería uno. Lo que impide a la gente creer en ésta creencia es una religión que se ha desviado del camino correcto, señores que son comerciantes y reyes que preservan su reino.

¿Violan los sentimientos de su pueblo y la autoridad de sus rabinos?

El Islam está estrechamente conectado con la naturaleza y siempre nos recuerda que debemos observarla, aprender de ella y deducir de ella el significado de su Creador. Nos llama a pensar en el cielo y cómo fue levantado, en las montañas y cómo fueron erigidas, en la tierra y cómo fue aplanada, en las nubes que se interponen entre el cielo y la tierra, en el sol y la luna sucediéndose uno a otro, y en los mares y ríos que fluyen por Su mandato.. Entonces, ¿qué impide a la gente de su Creador en cada lugar de la Tierra pensar y adorar solo a Allah, el Creador y Originador de éste universo? Lee si quieres: “Por el sol y su resplandor, y por la luna cuando lo sigue, y por el día cuando lo muestra, y por la noche cuando lo cubre”.

Entonces éste Islam cree en todo lo que trajeron los profetas que le precedieron, desde Adán hasta (Isa) Jesús, y los venera y glorifica, y ve que son como Muhammad, PyB y ​​que Allah, es quien lo envió, los envió a ellos, y que su llamado y el llamado de ellos son uno, basados ​​en el monoteísmo y la ausencia del politeísmo. Quien crea en su llamado está en lo cierto, es como quien cree en el llamado de Muhammad, PyB: «En verdad, te hemos revelado, [Oh Muhammad], como revelamos a Noé y a los profetas que le sucedieron. En verdad, quienes hayan creído, ya sean judíos, cristianos o sabeos —quienes hayan creído en Allah y en el Último Día y hayan obrado con rectitud— tendrán su recompensa junto a su Señor, y no habrá temor ni se lamentarán». 

El fundamento es uno, así como que Allah es Uno. La única diferencia entre las personas son sus propósitos y deseos.

El amor a éste mundo y el amor al liderazgo: “Y la humanidad no era más que una comunidad, entonces diferían. ¿Por qué no desaparece éste desacuerdo en la creencia, y su creencia se unifica como su Creador está unificado? Éste es el aspecto de la creencia. En cuanto al lado práctico de la vida, ¿no es bueno que la justicia prevalezca entre las personas para que no haya injusticia, y que el estatus del individuo se eleve para que no haya esclavitud, y que el gobierno sea para el individuo y no el individuo para el gobierno, y que las personas sean tratadas por igual para que un hombre no haga nada más que su trabajo? Entonces, ¿qué les pasa a los persas, romanos y abisinios en la Península Arábiga, cuyos súbditos se encuentran en tan malas condiciones? La riqueza excesiva se combina con la pobreza extrema, los gobernantes se entregan al entretenimiento y los placeres a expensas del pueblo, y las clases altas se apoderan de la riqueza y sólo dejan las migajas para la clase baja.

¿Por qué las reglas fundamentales de gobierno en el mundo no están unificadas como lo están en la creencia? Hay justicia absoluta, estricto respeto al pueblo, amplia seguridad, amplio orden, amplia hermandad y el despilfarro de la nacionalidad. No hay árabes ni romanos, ni persas ni abisinios, sinó que la creación de Allah es hermandad como individuos y hermandad como naciones. La humanidad reemplaza a la nacionalidad, y el culto a Allah Único y Verdadero reemplaza a los muchos dioses artificiales. ¿Entonces hay unidad en la creencia, unidad en la acción y cooperación en el mundo?

Sobre ésta base, Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) envió sus cartas a los reyes de la época vecina a la península: Heraclio, el emperador romano en el Levante, Al-Muqawqis en Egipto, Cosroes en Persia y el Negus en Abisinia, llamándolos al monoteísmo. Si estuvieran unidos, el mundo estaría unido.

Dicen los textos que envió a los cristianos entre ellos: «Di: “Oh, Pueblo de la Escritura, lleguen a un acuerdo equitativo entre nosotros y ustedes: no adoraremos excepto a Allah, no asociaremos nada con Él y no tomaremos a los demás como señores además de Allah”».

En el primer credo, hay un llamado al monoteísmo, y en el segundo: a la hermandad y a la destrucción de clases. Luego, en todos los libros, los reyes son considerados responsables de los súbditos, por lo que pueden aceptar la invitación, y si se niegan, el pecado está sobre ellos; Porque buscan su propia suerte; En su carta a Heraclio: “Si te apartas, cargarás con el pecado de los arrianos”. En su carta a Al-Muqawqis: “Si tomas el poder, cargarás con el pecado de los coptos”. En su carta a Khosrau: “Si te niegas, entonces el pecado de los magos será sobre ti”.
Pero, ¿cómo pueden éstos reyes responder al llamado cuando la medida de las cosas para ellos es la apariencia, no la información? ¿Cómo podría un beduino árabe en el desierto, envuelto en su taparrabos, atreverse a invitar a alguien que está inmerso en el lujo, disfruta de la civilización, viste damasquino y seda, marcha con soldados y ejércitos, y hereda a los romanos en su ciudad, o/a los persas en su grandeza y esplendor?

Más bien, ¿cómo pueden responder al llamado cuando exige eliminar las diferencias y equiparar al amo con el esclavo, al pastor con el rebaño, al gobernante con los gobernados, y abolir las clases, que son el fundamento del Estado en su sistema, legislación, finanzas y todo lo que lo compone?

¡No! No Rompieron la invitación con desprecio, o enviaron al mensajero de regreso cargado con algunos regalos con desdén. De éste modo, se alejaron de la idea más elevada, que es el monoteísmo en la creencia y la acción, y se aferraron a las tradiciones.

En creencia y acción.
Cuando Muhammad PyB se encontró con su Señor, parte del plan fue llevado a cabo por sus sucesores. Ahora bien, el fin de la religión no puede ser reformado excepto por aquello que reformó su comienzo. El monoteísmo fue la base y sigue siendo la reforma. Todas las enseñanzas del Islam permanecen, pero han perdido su espíritu. Han conservado su cuerpo, pero el calor de su corazón se ha debilitado. La creencia en “No hay más dios que Allah” significaba la unidad del culto, por lo que los falsos dioses se volvieron múltiples en acción, aunque la palabra “monoteísmo” estuviera unificada en su expresión. El dinero es un ídolo, el poder es un ídolo, la lujuria es un ídolo y el mundo es un ídolo. Éstos ídolos deben ser destruidos del primero al último, tal y como fueron destruidos al principio. Hubo unidad en la acción, yá que el liderazgo era uno, el sistema era uno y la opinión después de la consulta era una. Así pues, cada cabeza era un líder, cada orador era un líder y cada líder era un tirano. Estaba en juego el amor de la lujuria, estaba en juego el egoísmo y estaban en juego las conspiraciones para dividir. En el Islam, había una hermandad que generaba amor, y el amor fortalecía el vínculo. La enemistad estaba presente en cada atmósfera, amamantada con leche y respirada con aire. No había clases, sinó que las clases de cada raza se basaban en la sangre, el dinero y la posición.

El Desbordamiento del pensamiento.
En resumen, cada llamado al monoteísmo se enfrenta a mil problemas por parte de los partidarios del politeísmo, y cada politeísmo es una secta, y cada secta es débil, y cada persona débil es propensa a ser devorada. No hay ninguna lección de la historia ni ninguna advertencia de los acontecimientos de la época. ¡Oh Allah, cuida de los musulmanes!

Assalamo Aleikum.

lunes, 29 de septiembre de 2025

AL-WUDHÛH es una CLARIDAD.

EL-WUDHÛH es una CLARIDAD.
No es por casualidad que la ablución se prescriba en el Islam como el primer paso para que un musulmán se dirija a Allah. Ésto se debe a que la ablución tiene que funcionar para purificar tanto el cuerpo como el alma.

Sorprendentemente, diversos estudios realizados por expertos en salud han demostrado que la ablución también puede estimular y revitalizar los ritmos energéticos del cuerpo. Realizar la ablución mejora la circulación sanguínea en todo el cuerpo.. pero además..
Dice Allah Todopoderoso:
¡Oh, creyentes! Cuando os levantéis para hacer la oración, lavaos la cara. Lavaos las manos hasta los codos, pasad las manos por la cabeza y lavaos los pies hasta los tobillos. (Sura 5 Al-Ma'idah verso 7) Leer..

Éstas disposiciones fueron consensuadas por los imanes de las cuatro escuelas de pensamiento y Jurisprudencia, que no difieren en la opinión, salvo en cuanto al método de frotarse la cabeza. Algunos dicen que el mandato de frotarse la cabeza abarca a toda la cabeza. Mientras que otros dicen que lavarse la cabeza significa sólo frotar una parte.

Algunos de los cuatro imanes de éstas escuelas añadieron pilares adicionales para la ablución, mientras que otros simplemente realizaron el ritual según lo que está instruido por el Corán.

Bien se puede decir que la ablución puede limpiar el cuerpo, la mente y el alma, y ​​protegernos de la influencia del Shaytan, que siempre intenta desviar a los humanos.

De Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
Satanás zumba y se instala en la cabeza de uno de ustedes. Duerme y los ata con tres cuerdas. Deben pasar una larga noche. Luego, cuando despiertan y recuerdan a Allah, una de las cuerdas se desata. Si hacen la ablución, la segunda cuerda se desata. Si luego rezan, cortan todas las cuerdas con las que el Shaytan los ató. Por lo tanto, sean entusiastas y tengan la mente y el alma limpias. Por lo tanto, deben esforzarse por hacerlo. Porque, si no pueden hacerlo, su mente y su alma se ensuciarán y se volverán perezosos.
En otra narración, Abu Hurairah dijo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Realizar la ablución incluso en circunstancias difíciles, caminar más hasta la mezquita y esperar la oración tras oración, eso es lo que se llama ar-ribath». (Sahih Muslim)

Además de sus grandes virtudes, la ablución también desempeña un papel vital e influye en otras prácticas. -Consideremos las cinco oraciones diarias u otras oraciones voluntarias que realizamos.-- Una oración no es válida sin la ablución previa. La ablución es uno de los requisitos para una oración válida. Como dijo el Profeta Muhammad (la paz sea con él):
«Allah no acepta la oración de una persona impura hasta que realice la ablución». (Narrado por Al-Bujari y Muslim del compañero Abu Hurairah)

Del mismo modo, el consenso de los eruditos es que la oración no se puede realizar sin realizar primero la ablución, siempre que no haya una excusa válida para no realizar la ablución Sunnah (Libro de Al-Ausath 1/107).

Con ese conocimiento mínimo, vuestra ablución debe tener la intención al comienzo de la misma y continuar con la intención hasta completarla. Si, por ejemplo, alguien solo intenta ablucionar al lavarse la cara, y luego al lavarse las manos e intenta purificarse o refrescarse sólo con el agua, su ablución es inválida. En otras palabras, la intención está incluida en las reglas de la ablución. Sin embargo, si al realizar la ablución también intentan purificar las partes del cuerpo que están afectadas por el hadaz, (la impureza), su ablución es válida.
Según la escuela de pensamiento Maliki, hay siete pilares de la ablución, a saber: 
1) la intención.. con las siguientes disposiciones: 
2) la comprensión del significado, 
3) los métodos que pueden usarse..
4) el tiempo..
5) el lugar..
6) las condiciones del hadaz (impureza) mayor o menor..
7) conocer las cosas que invalidan la ablución.

En cuanto al significado y el procedimiento, cómo hemos dicho, la intención es el acto deliberado de hacer algo. Mientras tanto, la intención de la ablución significa realizarla intencionalmente. Ésto significa qué, una persona con una impureza leve desea purificarse o la elimina intencionalmente. Sin embargo, la intención siempre reside en el corazón. Quien realiza la ablución con éstas condiciones ha expresado la intención. No es necesario que lo pronuncie verbalmente, ni que tenga tampoco una larga intención.. pues ésto continúa hasta el final de la ablución. Si una persona olvida su intención a mitad de la ablución, ésto no le afecta para nada y su ablución no se invalida.

"El momento crucial de la intención es al comienzo mismo de la ablución".

El Profeta Muhammad PyB dijo:
“No hay ablución para quien no menciona el nombre de Allah” (Narrado por Ahmad, Abu Daud e Ibn Majah, de Abu Hurairah).

En otro hadiz se explica: “Todas las buenas obras serán cortadas si no comienzan con la mención del nombre de Allah” (Sahih Bujari).

Yá cómo conclusión diré: que Al-Wudhûh es una Claridad, exactamente lo mismo que la guía islámica es clara y lógica. No hay dogmas ni enseñanzas que contradigan la razón. Es cierto, que algunas de las enseñanzas del islam son suprarracionales (es decir, que van más allá de la razón humana y, por lo tanto, deben creerse), pero nunca se contradicen. Existe una diferencia entre lo irracional y lo suprarracional. Si tú dices que 1+1+1 = 1, entonces eso es irracional.
Un musulmán cree en las creencias que enseña el islam incluso si no las comprende. Ésto se debe a que ésta persona tiene seguro de la veracidad de quien las transmite. Es similar a quien tiene las pruebas de la sabiduría y la veracidad de un médico, por lo qué, aunque desconozca los ingredientes del medicamento que el médico le está recetando, él está dispuesto a tomarlo y cree que es la forma de curar su enfermedad.

Assalamo Aleikum.

¿QUÉ ES EL HADAZ?

¿QUÉ ES EL HADAZ?

Audhu bil-lage mina-i-Shaytan ir rayim.. bismillah ar Rahman ar Rahim.
Descripción del "hadaz", al que los eruditos llaman "najis hukmi" o "impureza". La definición es algo más concreta. Sin embargo, éstas explican el proceso que se tiene que realizar para la purificación del hadaz. La segunda definición explica la causa, mientras que una tercera explica el método.

En esencia, el hadaz es un estado en el que a una persona se le prohíbe legalmente realizar ciertos rituales religiosos, y éste hadaz se elimina o se levanta mediante un ritual ilógico, a diferencia de la purificación de la impureza, -que generalmente es algo lógico. Por lo tanto, los eruditos también denominan a ésta purificación del hadaz como una purificación legal, porque no es el objeto en sí lo que es impuro, sinó su estatus legal.

La División de Hadaz.
Además, los eruditos diferencian los tipos de hadaz según su calidad en dos tipos: los hadaz mayores y los hadaz menores.

Los hadaz mayores.
El hadaz mayor (o hadaz akbar) es una condición legal en la que una persona se encuentra en estado de yanabah (yunub). Siendo que yanabah es un estado legal sin una forma física concreta. Por lo tanto, yanabah no es lo mismo que una simple suciedad. Por tanto, se considera que una persona tiene un hadaz mayor si encuentra algo que la haga ser considerada un hadaz mayor.

El hadaz menor.
Pequeños hadaz o hadaz ashghar) حدث أصغر.
Llamamos hadaz menor a lo que comporta una parte de la cara, la cabeza, las manos y los pies, y que se limpia con el ritual de la ablución, el wudu.
¿Cómo los diferenciamos? Los dos tipos de hadaz se basan en el método de purificación. El hadaz menor puede purificarse simplemente realizando, (como he dicho), con la ablución (wudu) o, por ciertas razones, puede reemplazarse con el tayammum (purificación). El hadaz mayor solo puede eliminarse realizando un baño ritual (ghusl) después del yanabah, que es (la eliminación de las impurezas).

Las Impurezas menores y cómo purificarlas.
Las impurezas menores incluyen la orina, la excreción y el flujo.  Además de eliminar sus cualidades inherentes, como el color, el sabor y el olor, también deben purificarse mediante la ablución. Purificar el objeto que causa la impureza y la impureza misma es lo mismo. La oración de una persona es inválida, incluso después de realizar la ablución, si la orina, la excreción y el flujo permanecen en el cuerpo. 

Lingüísticamente, la ablución (wudu) se refiere a un acto que utiliza agua para purificar unas partes específicas del cuerpo. En la jurisprudencia islámica, la ablución es la realización de una actividad de purificación específica o un acto específico que comienza con una intención específica. La actividad comienza con esa intención y termina con el lavado de los pies.

El propósito de la ablución wudu es purificar esas impurezas menores.

De Jabir bin Abdullah, (que Allah esté complacido con él), sobre un hombre que recibió una herida en la cabeza, se bañó y murió. El Profeta PyB dijo: «Basta con que haga tayammum y se vende la herida con un paño, luego pase las manos húmedas y se lave todo el cuerpo». (Narrado por Abu Dawud)

Abreviando.
1. Bañarse, para purificarse de las impurezas mayores.
2. Ablución, para purificarse de impurezas menores.
3. Tayammum, purificarse de una impureza menor o mayor en una emergencia (por ejemplo, falta de agua, enfermedad, etc.) como sustituto de la ablución o del baño.

Tomar una ducha.
Una persona con una impureza mayor debe bañarse. Sin embargo, éste baño se realiza para purificarse de la impureza mayor, que es diferente del baño diario. Por lo tanto, el baño definido por la ley islámica es «la purificación mediante el vertido de agua sobre todo el cuerpo, de la cabeza a los pies, según la ley islámica, con la sincera intención de purificarse de la impureza mayor para Allah».

Éste baño obligatorio también se llama en árabe baño yanabat, que es un baño que se requiere específicamente si alguien tiene una impureza importante o está en junub.. y el junub se refiere al estado ritual de impureza mayor en el Islam que ocurre después de mantener una relación íntima o una salida de fluidos, requiriendo el baño ritual completo del (guls) para restaurar el estado de pureza.

Las palabras de Allah SWT:
"Y si estáis en estado de impureza ritual mayor, purificaos". (Sura 5 Al-Ma’idah verso 7)

Allah no desea dificultades ni estrechez de miras para los seguidores del Islam. Ésta esencia se enfatiza muchas veces en el Corán, entre otras cosas: «Él nunca os ha impuesto ninguna dificultad en la religión» (Sura 22 al-Hajj, verso 78). Si en alguna situación o condición ocurre algo que dificulta a una persona seguir Su guía, -la guía que se siente pesada- se vuelve más ligera gracias a otra guía que la reemplaza. Allah es el Más Perdonador. 

Segunda parte.. EL-WUDHÛH es una CLARIDAD.

LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL.

LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL.
La psicología moderna ha llamado la atención sobre el principio del Tasawwuf de priorizar el alma bajo el nombre de "inteligencia espiritual". Si bien, antes solo existía el coeficiente intelectual (CI), se descubrió la inteligencia emocional y, finalmente, la inteligencia espiritual. El coeficiente intelectual (CI) es la capacidad de una persona para gestionar su conocimiento y memoria, y, cuando es necesario, utilizarlos.

¿Qué es la inteligencia espiritual?
La inteligencia espiritual es un concepto desconocido, invisible, pero perceptible, que nos ayuda a percibir un propósito en la vida a través de la perspectiva de cosas concretas. Es la comprensión de que la vida no es sólo un proceso que comienza con el nacimiento y termina con la muerte; que puede haber un antes y un después; y que el ser esencial, la "esencia", continúa existiendo al separarse del cuerpo.

<Ser capaz de sentir al Creador detrás de la existencia y ver la belleza y la perfección de la existencia a través del ojo del corazón, depende de la capacidad de utilizar la inteligencia espiritual.>

Desarrollar virtudes espirituales ocultas en la propia esencia, como comprender las necesidades, superarse, amar, tener fuerza de voluntad, ser trabajador, escuchar la voz de la conciencia y ser capaces de revelar nuevos talentos, son algunas de las funciones de la inteligencia espiritual.

La capacidad de comprender conceptos abstractos, de pensar, de responder preguntas que se abren a lo desconocido o de alcanzar respuestas y muchas otras habilidades potenciales que se encuentran en el ser humano, se descubren a través de la inteligencia espiritual.

<Adquirir inteligencia espiritual es posible a través de los estudios y la educación versátil.>
Primero, es necesario liberar el pensamiento, desarrollar la capacidad de cuestionar y purificar los condicionamientos impuestos. Paralelamente, es necesario distanciarse de las emociones y los hábitos que dañan la mente y el cuerpo, usar el tiempo productivamente y adoptar un estilo de vida sano. Entonces, mediante el desarrollo de la inteligencia espiritual, podemos alcanzar la etapa de la autotransformación.

¿La inteligencia espiritual hace feliz a la persona?
Un grupo de recién graduados, (todos ellos progresando en sus carreras), se reunieron para visitar a los profesores de su antigua universidad.
La conversación que tuvieron finalmente se convirtió en quejas sobre el estrés del trabajo y de la vida moderna.
Queriendo servir café a sus invitados, un profesor va a la cocina y regresa con un gran termo de café y una gran variedad de tazas de café, entre ellas había de porcelana, plástico, vidrio y cristal, desde las de aspecto barato hasta las más caras e incluso las más exclusivas.
Cuando todos habían elegido un vaso, el profesor dice:
Si nos fijamos, todos los entes caros han desaparecido, dejando solo los entes baratos y sencillos. Si bien es normal desear lo mejor para uno mismo, ésto revela la fuente de su estrés y de sus problemas. No se preocupen, la taza en sí no añade nada a la calidad del café. Simplemente es más cara y, en algunos casos, ¡incluso oculta lo que estamos bebiendo! 
Lo que realmente todos querían era café, no una taza, pero conscientemente fueron a por las mejores tazas y luego comenzaron a mirar las tazas de los demás, pero nadie estaba mirando lo que había dentro.
La vida es como el café: el trabajo, el dinero y tu posición social son sólo tazas. Son meros instrumentos para sostener la vida, y la taza que elegimos no determina ni cambia nuestra calidad de vida.
A veces nos olvidamos de disfrutar el café por centrarnos solamente en la taza.
¡Disfruta tu café!

<Las personas más felices no tienen lo mejor de todo. Simplemente disfrutan de lo mejor de todo.> A menudo prevalece la idea de elegir cosas buenas y elegantes. Lo de dentro siempre es secundario. Sin embargo, no debemos olvidar qué, por muy magnífico que sea el paquete, lo que usaremos está dentro.

<Lo mismo sucede al elegir amigos según la apariencia. La persona menos atractiva podría tener deficiencias espirituales, y sus pensamientos podrían ser tu perdición.>

(Busca siempre la esencia en todo. No es la viña, sinó la uva, la que te da sabor.)

La única manera de disfrutar la vida no es a través del envoltorio de las cosas hermosas que tenemos, sinó a través de lo que hay dentro. Un café con mal sabor, incluso envuelto en cristales invaluables, nos hará arrugar los labios y negarnos a beberlo. Un café delicioso, incluso en una taza común, nos sacará una sonrisa.

<Abramos una nuez y miremos dentro, no en su cáscara seca y arrugada. Todo el sabor está ahí, dentro, no en la cáscara exterior.>

Éstos ejemplos proporcionan un buen ejemplo del uso de la inteligencia espiritual, ofreciendo una hermosa analogía sobre el uso de la inteligencia espiritual. Cuando las personas viven únicamente a través de su intelecto, perciben el sabor del café como un alimento; sin embargo, la inteligencia emocional extiende los placeres del café a otras dimensiones de la vida, permitiéndonos disfrutarlo todo.

<Un viajero a caballo descansaba bajo la sombra de un árbol cuando un hombre se le acercó. Lo saludó y se sentó a su lado. Le preguntó adónde iba, y el dueño del caballo le respondió que a la ciudad. El otro hombre respondió: «Yo también voy a la ciudad, pero estoy cansado de caminar. ¡Hagamos el resto del camino juntos!». El bienintencionado dueño del caballo aceptó la oferta.
Tras un breve descanso, se levantan para continuar su viaje. El hombre malicioso le hace una oferta al dueño del caballo, diciendo: Si me disculpas, estoy muy cansado y me gustaría montar a caballo un rato. Puedes volver a montar más tarde y podemos continuar. El dueño del caballo acepta, le da las riendas al hombre y le dice: "¡Adelante!".
El hombre malvado monta en el caballo, lo espolea y se aleja rápidamente.
El hombre bien intencionado le grita: "¡No soy de mi caballo, pero no le digas a nadie que robaste mi caballo y escapaste!"

El hombre que ha recorrido un largo camino se pregunta, se detiene y pregunta el por qué.
El hombre bien intencionado respondió: "Si se lo cuentas a otros, la gente perderá la confianza en los demás y nadie prestará sus caballos a quienes se queden varados en el camino".
¿No es esa la misma la razón de la desconfianza en la sociedad actual?

<Un padre no confía en su hijo, un hermano no confía en su hermano, un vecino no confía en su vecino, un compañero no confía en su compañero. Se abusa de las buenas intenciones y la confianza se desvanece.>

La inteligencia espiritual desempeña un papel fundamental en la reducción de la negatividad que se experimenta en la sociedad. Las sociedades compuestas por personas con una inteligencia espiritual altamente desarrollada actúan como las articulaciones de un cuerpo, esforzándose por evitar influirse negativamente entre sí.

<Así como se cree que los humanos desaparecerán con la extinción de las abejas, se teme que la falta de inteligencia espiritual conduzca a la extinción de las buenas virtudes.>

Conclusión:
La inteligencia espiritual es lo que sustenta al mundo.

Assalamo Aleikum.

CUANDO LA CONCIENCIA SE CONVIERTE EN CREENCIA.

CUANDO LA CONCIENCIA SE CONVIERTE EN CREENCIA.
Tener las expectativas débiles es cómo tener un árbol con muchas ramas pero ninguna semilla fértil. La fe fuerte es un árbol con muchas ramas cargadas de frutas y semillas prósperas.

Assalamo Aleikum.

El significado de la fe y la creencia.
Nuestras creencias son nuestra aceptación de las relaciones que existen entre causa y efecto.
Por ejemplo, «Si trabajo, tendré éxito. Si hago el bien, seré feliz. Si hago el mal, encontraré el mal». Consideramos las relaciones de causa y efecto y, por lo tanto, las aplicamos concretamente a los aspectos de nuestra vida cotidiana. «Si trabajo, tendré éxito, así que ahora mismo debo estudiar a fondo para comprender lo suficiente». Así como nuestros pensamientos se derivan de nuestras creencias, así también nuestros comportamientos se derivan de ellas.

La confianza, el nivel más alto de fe, consiste en creer firmemente y tener la determinación de aceptar algo. ¿Estás seguro de cómo te llamas? ¡Claro que sí! Lo has oído durante veinte o treinta años. Pero si te llaman por otro nombre en los próximos años, tu fe se tambaleará y admitirás que te equivocaste. La fe es una aceptación que se construye en nuestra mente mediante la evidencia, la sugestión o la experiencia.

EL PODER DEL CREER.
La característica esencial de las creencias es que son reglas que rigen nuestras vidas. Vivimos con dependencia de nuestras reglas. Nuestras reglas son principios constitucionales de los que depende nuestra voluntad para tomar decisiones. Es algo parecido al software que determina el comportamiento de las personas, el comportamiento de una mente está determinado por sus creencias adquiridas. Si creemos que «romper un corazón es muy malo», nuestra conciencia nos alertará de que hemos cometido un pecado al romper un corazón, y por tanto, estamos obligados a repararlo. Y si no hacemos lo que nos manda, aumentará nuestra tristeza a menos que cambiemos nuestras creencias.

Creer es cuestión de grados. La cima de la creencia es tener fe.>
Lo que destruye y debilita la fe es su opuesto, la duda: ¿crees que el fuego quemará porque yá te ha quemado? ¿Crees que te saciarás con la comida porque has comido y estás satisfecho? Pero ¿crees también que puedes aprobar un examen? ¿O que puedes tener un buen matrimonio o un buen trabajo? ¿Cuál es tu grado de creencia en que morirás o que llegará un apocalipsis? Nuestras creencias sobre lo que sucede o podría suceder varían en fuerza e intensidad. Por lo tanto, su impacto en nosotros también será diferente.

No podemos confundir la fe firme con la creencia débil. ¿Crees que el universo tiene un creador?

Si nuestra creencia fundamental pudiera transformarse en una fe profunda, el choque emocional que -recordar a Allah Todopoderoso traería a nuestros corazones- literalmente nos haría estallar el pecho.

La fe es el medio más importante que conecta a los humanos con la energía metafísica. La vacilación cierra la puerta por la que la energía metafísica fluye hacia el universo físico. Tanto la oración vacilante como el esfuerzo sesgado son impotentes.

Tenemos un proceso gradual de comprensión que progresa desde el conocimiento, la comprensión, la opinión y la convicción hasta la creencia y la fe. En el momento en que la convicción irradia energía y entusiasmo, se transforma en una certeza absoluta. La energía de quien confía en sus creencias brilla con cada palabra que éste pronuncia.

Cuando una creencia se convierte en fe, se arraiga en nuestra genética y se apodera profundamente de nuestras vidas, dirigiendo todo nuestro comportamiento.

La transformación de la creencia en fe.
La cualidad humana se asocia con la certeza de la creencia. La energía se desarrolla mediante la concentración mental, el pensamiento y diversos ejercicios espirituales, poniéndose en disposición la voluntad humana. Éste poder se aprende para ejercerlo voluntariamente mediante un entrenamiento especializado, pero es un recurso misterioso que todos podemos poseer, con el permiso de Allah, si logramos un estado especial de fe.
En algunas circunstancias extraordinarias, no se requiere ningún esfuerzo especial para desarrollar éste poder, y una persona puede perder la consciencia racional y entrar en la consciencia de la fe. Por ejemplo, se ha presenciado el caso de una madre qué, creyendo que su hijo había sido atropellado por un coche, acudió al lugar gritando y volcó el coche ella sola.

La transformación de la fe en creencia es el resultado de cultivar con regularidad la base de la creencia. Ésta certeza se desarrolla de la misma manera que un conductor novato adquiere confianza al conducir. Desarrollar una habilidad en cualquier tarea también significa adquirir confianza en uno mismo, es una sensación de seguridad en ese aspecto.
Podemos hablar de tres etapas distintas que conducen de la creencia a la certeza: suponer, creer y estar seguro. Aprender sobre la naturaleza ardiente del fuego de otra persona es una suposición; sentir el terror de quienes arden en presencia del fuego es el nivel de creencia; y experimentar el fuego mismo es el nivel de fe o internalización. Las suposiciones cambian constantemente con nueva información, y las creencias pueden verse sacudidas por unas evidencias contundentes. Pero la fe es una creencia que se ha profundizado más allá de la conmoción y se ha aislado del cambio.

Una montaña de datos fluyen hacia nuestras mentes, nutriendo el proceso que va de la conjetura a la fe: nuestras experiencias, observaciones, diálogo interno y las sugerencias que recibimos funcionan como las raíces de la creencia, y los retoños de la creencia, nutridos por éstas raíces, crecen con el tiempo hasta convertirse en sicomoros. El contenido fluye hacia nuestros cerebros, fusionándose a cada segundo.
A medida que vivimos, nuestras creencias se vuelven más profundas y arraigadas, y a partir de los 20-25 años nuestra personalidad se osifica.

La conjetura es una semilla que lucha por echar raíces; la fe es un árbol que da fruto continuamente. Puedes cultivar la semilla de la derrota o la victoria con una sola conjetura. Estar seguro es la internalización de una conjetura en una vívida experiencia sensorial y su residencia está en el corazón.

Un estado de fe no puede destruirse con un ataque directo. Desafía la razón, el pensamiento y la lógica. Está en tu yugular; está en tu genética. A menos que pienses con cuidado, no puedes definirlo. Es incuestionable. Es como un río que fluye libremente por su lecho, gobierna tu vida como un fantasma a través de tu conciencia profunda. Cuanto más aumenta la fe y la confianza del creyente en Allah, más aumentará la ayuda y el apoyo de Allah.

El apoyo de Allah a su siervo.
Allah Todopoderoso ha hecho de la fe un canal de poder sobrenatural que protege y apoya a sus verdaderos creyentes con un poder conectado a su fe. Éste ámbito de poder es exclusivo de los verdaderos creyentes.
Cuando actúas con plena fe en Allah y en los principios y reglas que Él ha revelado, puedes actuar con absoluta confianza y sumisión a Él. Ésto, a su vez, te envuelve con un gran escudo espiritual de protección.

Nimrod quería arrojar vivo al fuego a Ibrahim, (P) quien lo había llamado a creer en Allah. Así, castigaría con el ejemplo a un rebelde e infundiría temor en su pueblo ante un levantamiento similar. Se encendió un fuego gigantesco, y Ibrahim (la paz sea con él) fue arrojado al fuego con una catapulta, con ojos temblando de miedo. Pero él era un profeta formado al superar con éxito las pruebas más difíciles e insoportables que Allah le había destinado. Pasaría ésta prueba con un éxito que nadie más podría. Era como si le preocupara que pronto se quemara vivo en las llamas en las que se precipitaba.
No dudó en absoluto. Su bendito cuerpo fue arrojado a las llamas.
El Dueño del Universo con las palabras: "Allah es suficiente para mí. ¡Qué excelente guardián es Él! Se refugió en el Uno. En respuesta a ésta confianza, el Dueño Todopoderoso hizo que el fuego se enfriara y le protegiera en cuestión de segundos. Porque Ibrahim, (la paz sea con él), sabía muy bien que el fuego pertenecía a Allah; si ardía, sería Allah quien lo quemaría, y si se salvaba, solo Allah lo salvaría. Si Allah, su exaltado amigo, lo quemaría o no, ¡solo él lo sabía! Si hubiera pensado que podría arder en el fuego a pesar de Allah, podría haber sido presa del miedo y habría sido consumido por completo. Pero a un creyente así no le habría importado la posibilidad de quemarse, y no le importó, y el fuego se extinguió y se enfrió a la luz de su gran fe.

El Creador Todopoderoso nos ha informado de Su protección, que abarca a Sus siervos que tienen fe absoluta en Su soberanía: «Nos corresponde ayudar a los creyentes». «Cuando hayas decidido sobre un asunto (mediante investigación y consulta), procede con determinación y confía en Allah. Allah ama a quienes confían en Él». «Confía en Allah. Allah es suficiente como Dispensador de Asuntos». «Todos recibirán la recompensa completa por sus esfuerzos, y nadie será tratado injustamente».

Allah es nuestro dueño, nuestro amigo, nuestro creador y el dador de nuestro aire, nuestro pan y nuestra agua. Por lo tanto, creeremos y confiaremos en nuestro Señor Todopoderoso, quien creó y gobierna el universo. Actuaremos con la certeza de que ninguna de nuestras oraciones y esfuerzos será en vano y que nuestra recompensa finalmente nos alcanzará.
Entonces, ¿vas a hacer algo al respecto? ¿Vas a emprender un viaje espiritual? Reforma tu fe. Deshazte de las distracciones que te impiden confiar en Allah. Recuerda que siempre estás en la presencia y el control de Allah, quien está más cerca de todos nosotros que nuestra vena yugular.

Investiga a fondo los pros y los contras de lo que estás a punto de hacer, entiende qué es lo correcto y luego toma tu decisión. Después, se trata de trabajar con fe, como un luchador que ataca al enemigo sin miedo. El destino tejerá su red y tus obstáculos serán derribados uno a uno.
(Corán 30:47; 3:159; 33:3; 3:161)

LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL.
Descubrirás que estás protegido y avanzando con un apoyo que va más allá de tus fuerzas.
La fe es el principal recurso al que podemos recurrir como reflejo de la inmensidad del Creador del universo. La humanidad está conectada con la eternidad porque pertenece a Allah. La fuente del poder limitado de la humanidad es el poder infinito del Creador Todopoderoso. En éste sentido, el poder de la humanidad es proporcional a su devoción, fe y confianza en la Fuente que la creó.

Por orden de Allah, Moisés, (P) reunió a los israelitas de noche y partió hacia el Mar Rojo. Confiaba en que Allah cumpliría su mandato de guiarlos a través del mar. Cuando finalmente llegaron a la orilla del Mar Rojo, el ejército perseguidor del faraón emergió del valle opuesto, y el pueblo, incluyendo a los niños, comenzó a clamar temiendo por sus vidas. El sereno Moisés, (P) por orden de Allah, golpeó el suelo con su vara y las aguas del mar se dividieron, abriendo un camino para que cruzaran.

Un verdadero y profundo poder de fe se puede desarrollar mediante la fe y la confianza en el Creador Todopoderoso. La fuente de todos los logros que abarcan tu identidad -vida, conocimiento, familia, moralidad, belleza, inteligencia y riqueza- es el Creador del universo. Cuanto más te ilumine el Poder Infinito, más te nutrirá la infinitud.

El trabajar con la convicción de que puedes lograrlo significa trabajar con total confianza y sumisión. La fuerza de un soldado está determinada por la fuerza del ejército que lo respalda. Nacemos, nos esforzamos y nos desarrollamos gracias al poder del Creador Todopoderoso. La oración y el esfuerzo son nuestros, pero la creación y el logro de resultados pertenecen a Allah. Con la comprensión de ésta verdad, en el camino hacia el éxito, no confiaremos en nuestro propio poder imaginario, sinó en el verdadero poder divino que nos creó.

Allah hace que cada creencia que adquirimos sea un canal de poder, y vivimos bajo el cautiverio o arrastre de nuestras creencias.

La fe es un canal de poder.
Administramos nuestras vidas con las verdades o supersticiones que hemos adquirido.. Avanzar con fe nos lleva a la fortaleza y al éxito, mientras que trabajar sin fe nos lleva a la debilidad y al fracaso. Pero, nos dejarán diciendo: «Hemos llegado». En éste mundo, quienes caen al mar abrazan a la serpiente.. y el mar no es como el mar del mundo.

Si nadie cuestiona una creencia que te han transmitido y ésta coincide con tu lógica, y no la criticas, se convierte en tu creencia. Desde el momento en que adoptas una creencia, ésta empieza a gobernar tu vida. Se profundiza gradualmente y yá no puedes cuestionarla en lo más mínimo.
Para evaluar éste efecto de la creencia, se dividió a unos estudiantes de una universidad estadounidense en dos grupos. A un grupo se le dijo que el fármaco estimulante que se les había administrado era un sedante. Al otro grupo se le dijo que el fármaco que se les había administrado era un estimulante. Tras la administración del fármaco, (que era el mismo), se determinaron los efectos resultantes mediante un cuestionario que dió por resultado: Los primeros se sentían muy relajados y tranquilos. Del otro grupo, unos creían que eran más fuertes y decididos, más productivos y más exitosos en el trabajo. 
<La creencia es la fuente de la acción; y la ansiedad es la fuente de la detención.>

LA FE QUE APOYA NUESTRO ÉXITO.
La expansión del poder personal.
En un sermón del viernes se dijo: «Si caminas diciendo Bismillah (en el nombre de Allah), puedes cruzar el agua sin hundirte». Un aldeano que creía en éste dicho ahora cruzaba un río en lugar de usar el puente. «Yo tengo la lengua que lo dice, pero tú tienes el corazón que lo cree». El aldeano del ejemplo es bien intencionado, puro y profundamente fiel, sin haber aprendido astucia ni hipocresía. No tiene intenciones ocultas y está libre de arrogancia. En éstas circunstancias, creyó poder caminar sobre el agua antes de cruzar, y Allah no avergonzó su fe ingenua.

Tenemos una puerta de ayuda divina que nos ayuda a progresar con determinación en todos los aspectos de nuestra vida. Quienes alcanzan grandes cosas creyeron, y el Señor del Destino les facilitó el camino para alcanzar sus convicciones. Batieron sus alas para alcanzar el éxito, y Allah Todopoderoso los bendijo.

<Si puedes actuar con esfuerzo y dedicación, algún día podrás producir obras inolvidables.>

La vida no es un lugar para probar suerte, sinó un campo de esfuerzo y pruebas que avanza con razón y sabiduría. Hacer las cosas con vacilación significa hacerlas a tientas y superficialmente. ¿No siembras tu campo con la creencia de qué cosecharás? En lugar de abordar una tarea importante con vacilación, afrontemos una pequeña tarea con esperanza. 

La esperanza es el único alimento del éxito.
Para entender el poder de la creencia, consideremos éstos dos ejemplos: a) Uno de los principales enemigos del éxito en los exámenes es el miedo a la pérdida, que surge al imaginar imágenes de pérdida. b) Si estuvieras seguro de que no puedes volar como un pájaro, no saltarías de un balcón.

<Alguien que no cree que puede hacer algo, no puede intentarlo, y aunque lo haga, no puede hacerlo porque su creencia negativa lo bloquea desde dentro.>

Nuestras creencias moldean nuestra fuerza de voluntad y nuestra capacidad para tomar decisiones informadas. De hecho, incluso las creencias más fuertes pueden influir (no solo en quien las posee), sinó también en quienes las rodean.

Si puedes emprender un camino con absoluta certeza, avanzarás por él con la mayor fuerza posible. La ayuda del Creador Todopoderoso abrirá tus caminos según tu fe. Sea cual sea el camino que te cueste seguir, Él te lo facilitará.

Cuando tu fe alcanza la intensidad de la creencia, las preocupaciones no pueden detenerte ni desmoralizarte. Si crees en tu camino, trabajarás incansablemente y avanzarás. Quienes trabajan diligentemente por sus metas han desarrollado la convicción clara, vibrante y poderosa de que recibirán la mejor recompensa por sus esfuerzos.

¿Gobernamos nuestras vidas bajo el mandato de una multitud de creencias? O mejor dicho, nuestras creencias gobiernan nuestras vidas. La base de nuestras creencias es el código genético que heredamos al nacer o las experiencias y recuerdos que lo han forjado a lo largo de los años.
La creencia te impulsa a hacerlo, la ansiedad te detiene. Si sugestionas a alguien haciéndole creer que no puede levantar el brazo, no podrá. La ansiedad busca consolidar la creencia a medida que se construye. El propósito de la ansiedad no es detener, debilitar ni detener nuestro progreso, sinó ayudarnos a reconocer y corregir cualquier error que podamos tener.

<Tomemos nuestras decisiones con nuestra mente y lógica y actuemos con el respaldo de nuestras creencias.>

<Todo éxito está precedido por la creencia en el éxito; el éxito se basa en ésta creencia.>

<Quienes triunfan primero creen, luego lo hacen; quienes fracasan primero lo hacen, luego intentan creer. Por eso, las creencias que elegimos iluminan nuestro camino.>

Toda conciencia que actúa con sinceridad y fe profunda recibe inspiración a lo largo del camino.

<Si trabajas con fe, puedes recibir información secreta del Dueño del Destino. Tomarás medidas inconscientemente que se convertirán en la inspiración que te traerá soluciones en los años venideros.>

La inspiración y la intuición son algunos de los canales a través de los cuales nuestras vidas reciben la ayuda divina del reino metafísico. Profundizar nuestra fe y confianza en Allah amplía nuestros canales de inspiración.
Cuanto más seguro, esperanzado y fiel seas, más acertadas serán tu intuición, tus predicciones y tus decisiones. El canal de la intuición no opera mediante la astucia, sinó mediante la pureza interior, con una mente pura e inocente.

<Incluso si la conciencia que se refugia en el Creador con la fe es arrojada al pozo silencioso de un desierto, la ayuda divina llega en su ayuda.> Así que confiemos en Allah: si creéis y perseveráis, aunque caigáis en el pozo silencioso de un lugar desierto, os será enviada la ayuda divna. Acordaos del rescate de José, (la paz sea con él), que fue arrojado a un pozo en el desierto por sus hermanos celosos cuando era niño.

A muchos, El Señor del Destino los inspira infundiendo en sus corazones la sensación de haber hecho algo bueno. A veces ni siquiera se dan cuenta de que los están dirigiendo para su ayuda. Nuestro Creador conoce nuestras creencias y necesidades, y puede ofrecernos apoyo incluso si no podemos expresar nuestras preocupaciones.

Allah también eleva la moral de Sus siervos creyentes con Sus Ángeles: "Los Ángeles a menudo descienden sobre aquellos que dicen: 'Nuestro Señor es Allah' y luego actúan correctamente, diciéndoles: '¡No temáis ni os aflijáis, sino regocijaos en el Paraíso que se os ha prometido!'.
(Corán: 41:30)

Assalamo Aleikum.

LAS POLILLAS.

LAS POLILLAS.
La energía constructiva y destructiva está imbuida de efectos curativos o patógenos. Bajo éstas interacciones energéticas, pueden ocurrir enfermedades y curaciones que la medicina moderna no puede explicar. Por ejemplo, un tumor puede sanar mediante la fe sincera o la oración.

A través de nuestras buenas o malas acciones, acumulamos energía constructiva o destructiva (luz u oscuridad) a nuestro alrededor. También nos vemos afectados por las actitudes constructivas y destructivas de quienes nos rodean. Así, estamos atrapados en una maraña de energías que provienen de dentro y de fuera.

La energía constructiva es la respuesta divina que da el Creador Todopoderoso para las actitudes y comportamientos como la oración, la adoración, el amor desinteresado, la gratitud, el aprecio, la bondad y la cooperación. Una persona recibe una respuesta de energía constructiva por cada sentimiento y actitud positivos, experimentando felicidad inmediata. La energía destructiva, por otro lado, es la respuesta divina que se da para las actitudes y comportamientos negativos como la maldición, el amor egoísta, la ingratitud, los celos, el odio, la maldad y la inmoralidad. Todos reciben una respuesta inmediata a su maldad con energía destructiva, lo que resulta en remordimiento y angustia.

La energía que rodea a una persona tiene un profundo impacto en su éxito. Una persona con alta energía constructiva posee un resplandor invisible a la vista, pero perceptible en el corazón. Ésta luz sirve para atraer y atraer la atención de los oradores. Por otro lado, una persona con alta energía destructiva se percibe como irritante, repulsiva, aburrida, ineficaz y sosa. Quienes muestran negación o crueldad también pueden poseer una poderosa energía demoníaca a través de su ambición, confianza en sí mismos y devoción a su causa.

El Poder de la influencia.
En esencia, la energía que impregna el universo es constructiva y positiva. Pues la bondad es la creación primaria del universo, mientras que el mal es secundario. Allah creó la naturaleza del universo para que fuera pura, estética y llena de alegría.

La belleza de las olas del mar, los ríos serpenteantes, las cascadas, las cordilleras, las nubes, los bosques, los vientos y todo lo demás captará tu atención. Por lo tanto, quien trabaja con la naturaleza y la tierra es extremadamente feliz, fuerte y enérgico. El mal y Satanás, que representan la energía destructiva, han infectado posteriormente ésta orden.

Si una persona cae en el egoísmo, corrompe la calidad de la energía constructiva con la que el Creador ha bendecido a la naturaleza. El egoísmo es el deseo de toda la luz para sí mismo, pero el objeto que la absorbe es completamente negro. Es oscuro en sí mismo y oscurece su entorno. Quienes dicen: «Solo yo» se convierten en un pozo ciego, una cueva oscura. Quienes solo se aman a sí mismos irradian odio. La actitud que iluminará a una persona es el deseo por compartir todos los valores con su cónyuge, hijos, familiares, vecinos, animales, plantas y el universo.

Los seres humanos se enriquecen con una amplia gama de opciones para crear una vida pacífica y emocionante. Además, el camino de la humanidad por la vida comienza con un cuerpo limpio, alimentado por energía positiva. Desafortunadamente, es la humanidad la que genera la maldad frente a la bondad y envidia frente al aprecio. De todas las posibilidades, a menudo ha elegido el mal.

Debemos evitar la compañía de Satanás y buscar la de los Ángeles y los amigos de Allah. Debemos tratar nuestro entorno con el amor que Allah ha derramado en nuestros corazones. Al aferrarnos al amor divino, nuestros corazones se iluminarán y nuestros rostros resplandecerán.

<Todo ser vivo genera energía según su estado y actitud. La oración y las buenas obras son constructivas, mientras que las maldiciones y el mal son destructivos.>

Los que emiten efectos metafísicos.
Podemos ver fácilmente los resultados destructivos del mal de ojo, la maldición y la invocación en la vida real, pero ignoramos la respuesta para la oración, desde la perspectiva del trabajar duro y tener éxito.

Cada ser consciente tiene un efecto mariposa que se extiende por el universo. Recibimos influencias, positivas o negativas, de personas, Ángeles, genios y demonios a través de la oración, las maldiciones, el amor, el odio, el mal de ojo, la sugestión y la inspiración. Resumamos:
Demonios y genios: La influencia metafísica de los demonios sobre nosotros se afirma en nuestro Noble Libro de la siguiente manera: «Quien se aparte del recuerdo del Compasivo, le pondremos un demonio como compañero». «¿Quieres que te informe sobre quién descienden los demonios?».. Descienden sobre los calumniadores, mentirosos y pecadores." (Corán: 43:36)

De ésto entendemos que quienes no buscan refugio en Allah de los demonios, pecadores, mentirosos y calumniadores que inspiran maldad, caerán en el cautiverio de Satanás. En cambio, el Creador Todopoderoso le dice a Satanás: «No tendrás poder sobre mis siervos, excepto sobre los pecadores que te siguen». Declara que Satanás no puede capturar a los creyentes que se someten directa y sinceramente a Allah.

La gente de Babilonia estaba aprendiendo la magia de los ángeles llamados Harut y Marut, quienes fueron enviados para probar, para crear una ruptura entre un hombre y su esposa. En nuestra era, tipos malditos de brujería que utilizan genios se están extendiendo mucho entre la gente malvada.
Hoy en día, muchas personas en la tierra están bajo el yugo del diablo. Todo acto de adulterio, juego, mentira, brujería, calumnia y fraude ha abierto las puertas del cuerpo humano a los demonios, y muchos de ellos habitan en algunos cuerpos pecaminosos.

Los Ángeles: Podemos comprender la influencia metafísica de los Ángeles en la humanidad a partir de los siguientes versículos: «Estaban rogando a su Señor por ayuda. Él respondió: “Los estoy ayudando con mil Ángeles, uno tras otro”». «Dijeron: “Nuestro Señor es Allah”, y los Ángeles descendieron sobre ellos, diciendo: “¡No teman ni se aflijan, sinó regocíjense en el Paraíso que se les prometió!”».

Personas emotivas: En el libro sublime, Allah habla de las maldiciones y oraciones de Ángeles y humanos, animando a la oración mutua y dando ejemplos. En éste contexto, por ejemplo, ordenó a nuestro Profeta: «Oren por los creyentes, pues su oración es fuente de paz y tranquilidad para ellos». Entendemos que las personas pueden influirse metafísicamente entre sí mediante la oración, la maldición, el amor, el odio y sus miradas.
Corán: 15:42.
Corán: 2:102.
Corán: 8:9; 41:30.
Corán: 9:13.

LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL.
Los efectos metafísicos se reflejan en el ser humano de tres maneras: la oración, la maldición y el mal de ojo... La oración sincera se convierte en bondad, la maldición, aunque sea justificada en mal y el mal de ojo efectivo en desgracia, con el permiso de Allah.. Ésta es una de las reglas de Allah que rigen las relaciones entre las personas.

El impacto metafísico interpersonal derivado de la oración, el mal de ojo o la maldición tiene dos dimensiones: la primera es la multitud. Es decir, cuantas más personas rezan juntas la misma oración o maldición, mayor es su impacto espiritual. La segunda es el grado de sinceridad. En otras palabras, cuanto más profundo sea el sentimiento que una persona siente al rezar o maldecir, mayor será su impacto. Las emociones moderadas por una fe firme y el lenguaje propio de su estado son más efectivas.

<Las personas cuyas oraciones debemos buscar y cuyas maldiciones justificadas o malos ojos debemos de evitar son especialmente los niños, los necesitados, los enfermos, los ancianos, los padres y los oprimidos.>

Los niños son seres muy sinceros y emotivos. La oración de un niño por su padre es tan conmovedora e impactante como la de un padre por su hijo. La privación de los placeres mundanos ha vuelto aún más sensibles a quienes lo necesitan. Los oprimidos, incapaces de proteger sus derechos del opresor, han buscado sinceramente la ayuda del Creador Todopoderoso.

La espiritualidad y la emotividad cobran protagonismo en los pacientes en duelo. Las personas mayores han llegado a comprender la transitoriedad de éste mundo y la inmensidad de la vida eterna. La compasión de los padres suele ser intensa cuando ejercen sus funciones parentales.

La sinceridad que experimentas en una de éstas situaciones especiales es una gran oportunidad para orar. Las oraciones de una persona en éstas circunstancias son invaluables, y sus maldiciones son peligrosas. Nuestros momentos difíciles son oportunidades imperdibles para orar. Hacer el bien a alguien en circunstancias difíciles es la mayor recompensa.
El Creador ha establecido caminos desde los corazones hacia la metafísica. Cada corazón percibe con mayor claridad las transmisiones del reino metafísico a medida que se acerca.

El Poder metafísico de la influencia.
Los científicos creían que dos fotones, separados de uno solo y viajando miles de kilómetros en dirección diferente, se comunicaban telepáticamente, a pesar de estar muy separados. Éste experimento de fotónica revela un misterio: por muy lejos que estemos materialmente, en realidad estamos juntos en la dimensión metafísica. Recordemos nuestras explicaciones sobre la magnificación del universo entero a partir de una sola gota y un sólo viaje por el Infinito.
La distancia entre los seres creados aumenta al solidificarse en la materia y disminuye al iluminarse en el reino metafísico. Al descender al nivel energético, los abismos espaciales desaparecen y todo parece estar unido. Como la electricidad, al encender el interruptor, el mensaje llega instantáneamente a todas las lámparas del lugar. Como resultado de ésta interconexión metafísica, las conciencias interconectadas se comunican.

Algunos nacen en el corazón de otros. Otros entran en el sueño de otros. Lo que uno piensa, otro lo piensa sin saberlo. Lo que uno descubre, otro, sin darse cuenta, lo descubre. Es como si las emisiones de radio vinieran del reino espiritual, y las mentes apropiadas las recibieran y analizaran.
En éste sentido, nuestra mente se nutre no solo externamente a través de nuestras emociones, sinó también internamente a través de nuestros sentimientos: en otras palabras, no leemos toda la información de los libros. Una riqueza de significado llena nuestra conciencia a través de los canales de los sueños.. Como la compasión de una madre por su hijo, una riqueza de significado fluye hacia nuestros corazones a través de los canales de inspiración que llaman instinto.. Quizás las ventanas de nuestra conciencia se abren al estar cerca de un erudito sincero y digno de sus oraciones.

<La recompensa de Allah por las buenas acciones es la alegría, y su castigo por las malas acciones es la tristeza.>

La Luz es uno de los Nombres del Creador Todopoderoso. «Allah es la luz de los cielos y de la tierra». Los cielos y la tierra fueron creados de las sombras de la Luz de Allah.
Allah Todopoderoso pide a nuestro Profeta que ore por los creyentes, y también les pide que se apoyen mutuamente con sus oraciones. Las oraciones, el amor y la amistad -incluso en ausencia, en secreto y a distancia- brindan paz y tranquilidad entre los amigos.
La luz es una base importante para la tranquilidad que desciende al corazón. No importa si llamamos a una forma de la luz de Allah "feyiz", "baraka", "bioenergía" o "chi". Si bien todos pueden experimentar las diversas formas de ésta luz en éste mundo, el escudo de luz en el más allá pertenecerá solo a los creyentes.
La luz rodea a quienes son fieles, virtuosos y bondadosos. Las conciencias puras experimentan la luz como una atmósfera de paz. A cambio de todas tus buenas acciones, te envuelve en una energía luminosa. Si mantienes tu fe, viajarás al más allá con esa luz. Tu luz se convertirá en tu escudo protector contra todos los peligros del más allá.

<No asocien nada con el Señor.
Ésta última afirmación sugiere que alabar a Allah sin decir "Massallah" es una forma de politeísmo. Olvidar que Allah crea cada bendición y enorgullecerse o envidiarlo es un grave error.>

Podemos evaluar ésta perspectiva en el contexto de ésta historia de la siguiente manera: una persona percibe a una persona, un objeto o un producto. Ve en él algo superior, productivo, valioso, querido y admirable. Si le pertenece, se siente orgullosa de ello y quizás incluso lo vea como una señal de superioridad sobre los demás. Si pertenece a otra persona, siente celos o envidia.
Creo que la primera condición para el mal de ojo es olvidar la soberanía de Allah, y la segunda son sentimientos como los celos, la envidia y la admiración. Cuando el corazón de un creyente comete errores en éstos dos aspectos al mirar algo, está sujeto al mal de ojo.

Quienes miran con malos ojos y aprecian esa superioridad y valor atacan la obra de Allah, quien la creó de manera tan hermosa, productiva y exitosa. Así como entran físicamente en el jardín y lo destrozan, también están llevando a cabo un ataque espiritual. La bendición que Allah otorga será destruida por su sabiduría, permiso y poder.

Satanás susurra órdenes aterradoras a muchas personas, como al esquizofrénico que dice: "¡Dios me ordenó matar a mi madre!". Quienes se comprometen a refugiarse en Allah de Satanás cada día, cada hora e incluso, si es posible, cada minuto consciente, están protegidos de tales sugestiones.
Si Satanás tiene la oportunidad, aunque sea por unos segundos, puede infiltrarse en nuestras mentes. En el momento en que cometemos un pecado -por ejemplo, al contemplar con lujuria un cuerpo no íntimo-, la protección divina desaparece. En ese momento, Satanás encuentra la puerta abierta y desprotegida, y ataca nuestros corazones. Una vez dentro, el exorcismo requiere de un gran arrepentimiento.
Leer el Corán, meditar en el significado de los versículos, el arrepentimiento intenso, la gratitud y la alabanza a Allah son los caminos principales que abren nuestros corazones a las inspiraciones sabias y beneficiosas. Cuanto más se dirija nuestro corazón hacia Allah, menos pensamientos satánicos contaminarán su contenido.

El camino más grande que completa los dos pasos anteriores es buscar el verdadero conocimiento, la forma más elevada de adoración, y la sabiduría que lo fundamenta en la comprensión. De lo contrario, el estado de quienes aprenden conocimiento pero se desvían del equilibrio de la sabiduría o no viven según él se describe en el siguiente versículo: «El ejemplo de quienes estudian la Torá pero no la ponen en práctica es como el de un burro que carga volúmenes de libros».

El verdadero conocimiento consiste en aprender la ciencia de los cielos y la tierra de una manera que nos acerque a Allah. Allah Todopoderoso comenzó su libro con el mandato: "¡Lee en el nombre de tu Señor, el Creador!", y declaró que abandonaría en la inmundicia a quienes no usaran su intelecto, obligando a sus siervos a cultivar la razón. A lo largo de la historia, los creyentes siempre se han visto destrozados por su descuido de éstos dos mandamientos.

Nutrición espiritual.
El fortalecimiento de nuestro escudo de luz, que nos protege del mal, de la opresión, de los tiranos y las trampas, depende de las oraciones y el apoyo que recibimos. Al enfocar nuestras oraciones, con amor y apoyo de manera beneficiosa, aumentamos nuestro apoyo espiritual. Prestemos atención a lo siguiente:
El primer aspecto del apoyo espiritual es orar a Allah por el bienestar mutuo. Investigaciones realizadas en veintitrés clínicas de la Universidad de Maryland han demostrado que la oración consciente acelera el proceso de sanación de los pacientes.

Deberíamos acostumbrarnos a analizarnos constantemente como un radar para detectar y eliminar cualquier egoísmo que pueda existir. Las oraciones por los demás rara vez implican egoísmo y generalmente se basan en buenas intenciones y un sentido de altruismo.

También podemos recibir el apoyo de los Ángeles haciendo el bien y orando por la gente. Los Ángeles oran por los que están en la tierra de la siguiente manera: «(Señor nuestro), perdona a quienes se arrepienten y siguen tu camino, y protégelos del castigo del Infierno». En otro hadiz, se narra que: “Cuando una persona reza por el bien de su hermano, el Ángel en cuestión dice: “Se te dará la misma cantidad que pediste para tu hermano”.

El apoyo mutuo que las personas se brindan mediante la oración es crucial. Son las oraciones las que abren el camino tanto al bien como al mal en la humanidad. Desafortunadamente, por ignorancia o prejuicio, las personas confunden el bien con el mal y protegen a los malvados con sus oraciones.

«No apoyen a los opresores. De lo contrario, el Fuego los alcanzará también», dice el Creador Todopoderoso. Quienes digan: «No tuve otra opción, fui débil, me vi obligado a seguir a los opresores», serán arrastrados al Infierno, mientras que los Ángeles les dirán en el Día del Juicio: «¿Acaso la tierra de Allah no era extensa? Si así fuera, ¿por qué habrían emigrado a otro lugar?». Así que preguntémonos: ¿A quién sigue nuestro corazón? ¿A qué personas, partidos, grupos, creencias y filosofías apoyamos?

Puedes apoyar las actividades de fundaciones que trabajan por un medio ambiente limpio y verde. Puedes apoyar con tu sincero apoyo a fundaciones y asociaciones que trabajan por los pobres, los niños abandonados, los ancianos o por la ley y la justicia. Puedes apoyar a quienes sirven a Allah, la paz, la fe y la moral.

Los peores explotadores de nuestra energía partidista son las ideologías políticas. Yá que usan tácticas de propaganda para convencer a la gente de sus ideologías y reclutar simpatizantes. Así, sea cual sea la maquinaria propagandística del bando en el que caigamos, nuestras mentes se codifican y se vinculan a ese bando. Y entonces nos encontramos convirtiéndonos en devotos sirvientes de esa ideología. Con el pretexto de servir a los derechos humanos, la justicia e incluso el camino de Allah, en realidad estaremos sirviendo a colonias globales. Muchas personas con el cerebro lavado pueden incluso convertirse en terroristas suicidas de ésta manera.

En la Segunda Guerra Mundial, los alemanes bombardearon Londres, destrozando a miles de mujeres y niños inocentes. Sin embargo, mientras los aviones británicos incendiaban Hamburgo, la madre alemana Elizabeth Zettle luchaba por salvar a sus seis hijos de las llamas de los edificios que se derrumbaban. Nadie mostró piedad. ¿Cómo pueden los humanos, los seres más hermosos del mundo, convertirse en monstruos bajo el mando de opresores racistas?
¿Ha cambiado algo después de tanto tiempo? ¡No! La gente se rebeló contra Allah y se hizo daño a sí misma.
Corán: 40:7.
Corán: 11:113.
Corán: 4:97.

La Tierra no quedará en manos de los opresores. No podrán escapar estableciendo supuestas colonias en el espacio. Se niegan a comprender que no hay escapatoria a la soberanía de Allah. Si éste mundo fuera gobernado con justicia, ¿no sería suficiente para todos?

La mayoría de las personas tienen debilidad por la lectura y el aprendizaje. Generalmente creen en lo que oyen y no lo verifican. No están capacitados para aprender a verificar. Incluso si investigan, los ideólogos cierran con fuerza la puerta a la verdad. En tales casos, la verdad solo se puede ver a través de la conciencia y la perspicacia. La única manera de revertir éste desastroso curso es aprender los verdaderos mandamientos de Allah y someterse solo a Él, quien ordena moralidad y justicia. ¿Será ésto posible? No veo la situación nada positiva. La arrogancia, el politeísmo, la indulgencia en lo prohibido y la adoración mundana están descontrolados. Ésta vez, las superpotencias se amenazan entre sí, sin preocuparse por la muerte de miles de millones de personas si estalla una guerra mundial.

<Mientras adoremos a los gobernantes de nuestros países como si fueran dioses, mientras tengamos miedo de oponernos a sus errores y mientras permanezcamos en silencio ante ideas diferentes, surgirán muchos nuevos Hitlers y Stalins que causarán estragos en el mundo.>

Por lo tanto, una persona prudente no debe ser fanática de nadie. No debe apoyar ninguna forma de racismo o discriminación y debe apegarse a la justicia, incluso si va en contra de sus propios intereses. Debe saber usar su intelecto con sabiduría, investigar a fondo y apoyar la justicia y solo las buenas causas.

<Satanás se apodera de las personas mediante la crueldad y la maldad. La principal manera de protegernos de Satanás es evitar el mal.>

PROTECCIÓN CONTRA LOS ATAQUES METAFÍSICOS.
Evitar la crueldad.
Hay dos tipos de opresión: una es la opresión que uno se inflige a sí mismo a través de sus pecados personales, y la otra es la opresión que se inflige a otros mediante injusticias e inequidades. Las implicaciones sinceras de quienes sufren una opresión severa pueden conducir al desastre e incluso a una muerte prematura. Además, la opresión puede llevar al opresor a ser poseído por Satanás y otras entidades malignas.

Para protegernos de tales situaciones, prestemos atención a lo siguiente: Evitemos violar cualquier tipo de derechos ajenos: Si una persona cuyos “derechos han sido usurpados, oprimidos, quebrantados y aplastados” desarrolla actitudes como la “tristeza, resentimiento, ira, maldición” en su corazón hacia quienes han hecho ésto, y un viento de angustia rodeará a la persona a la que se dirige.

Evitar el mal de ojo.
Un mal de ojo leve, (como la tensión), pasa desapercibido, pero un mal de ojo severo puede causar daños graves. Escuché un viejo recuerdo de unos aldeanos que despejaban un camino de entrada con picos y palas y no pudieron romper una gran roca. Tampoco disponían de dinamita. Trajeron al lugar a un aldeano, cuyo mal de ojo sabían que tenía el poder de ocultar sus intenciones. El hombre, impresionado por el tamaño de la piedra, vio cómo ésta se agrietaba con la mirada.
Las personas también pueden echarse mal de ojo, y el mal de ojo es una injusticia y una violación de los derechos de los demás. Por lo tanto, debemos protegernos del mal de ojo y ser capaces de evitar el posible mal del ojo ajeno. Para ello, sugiero lo siguiente: No mirar con ojos de envidia y tampoco desear mal alguno para los demás. 

Assalamo Aleikum.

domingo, 21 de septiembre de 2025

LA CONFIANZA es una LICENCIATURA en la FORMULACIÓN ESPIRITUAL.

LA CONFIANZA es una LICENCIATURA en la FORMULACIÓN ESPIRITUAL. 
Puedes tener éxito y ganar.. cuando tienes Fe y certeza.
Una creencia que produce los frutos de la confianza, la determinación y el éxtasis es una creencia más firme y poderosa. También es una creencia profundamente arraigada y profunda. Si alguien está completamente seguro de los argumentos y pruebas de sabios y justos que el Creador les otorga, y se siente lleno de una gran esperanza, entonces la energía que Él infunde en él aumentará. Su luz se sentirá con claridad, y sus palabras y percepciones se grabarán en el corazón. Siendo así, descubramos los secretos para profundizar en la creencia y la certeza:
¿Qué es la certeza?
Cada atributo que aparece en el universo se basa en el nombre del Dueño de éste universo. La belleza, la ciencia de la belleza, la misericordia, el poder y todo lo demás.. no es más que una purificación del hombre de las dudas y una revelación de su ser ante un Atributo del Creador, gloria a Él, que es la certeza.

La fe es uno de los medios más importantes para conectar a los humanos con la energía espiritual, mientras que la duda, es la que cierra la puerta por la que la energía espiritual fluye hacia el universo físico. De igual manera, la oración impregnada de duda y el esfuerzo impregnado de sospecha y duda son muy débiles.

Tenemos una etapa de consciencia a través de la cual progresamos gradualmente, comenzando con el conocimiento, la consciencia, la visión y la convicción, hasta llegar a la fe y la creencia. En el momento en que la convicción rebosa de vitalidad y actividad, se transforma en certeza. La vitalidad de una persona -que confía en la fe- es la que defiende e irradia su brillo a quienes la rodean con cada palabra que pronuncia.

Creemos que el fuego quema, pero ésta creencia es como la convicción de un niño que no tiene experiencia con el calor abrasador del fuego, y por lo tanto -esa creencia no puede describirse tan fuerte como la de alguien que cree en ella con certeza y es quemado por el fuego.

Cada ley de la naturaleza es una certeza revelada por el Creador Todopoderoso. Por ejemplo, el fuego quema y el agua enfría. La estructura espiritual que subyace a la materia es la que configura su movimiento. Cada una de éstas leyes Espirituales representa un tipo de (don) ángel o alguna forma de su fe.

El espíritu humano es, de igual manera, una certeza cósmica. Sin embargo, la diferencia entre él y los ángeles reside en su libertad, capaz de evolucionar y cambiar. La espiritualidad existe e influye activamente en la dirección del cuerpo humano. Por otro lado, el espíritu humano es el núcleo y fundamento del universo, y posee una energía potencial oculta que puede influir en otros niveles de certeza en éste. Como energía potencial, el espíritu humano puede adquirir ciertas propiedades que le permiten trascender las leyes de la naturaleza por orden de Allah. Incluso, ha alcanzado tal nivel, que una oración sincera puede neutralizar una ley natural y su poder, así como el fuego no pudo quemar a nuestro maestro Ibrahim, (la paz sea con él).

El Creador Todopoderoso otorgó Su sublime apoyo a los profetas en éste asunto mediante milagros. Luego honró a los santos con un apoyo sin precedentes mediante milagros, y finalmente, otorgó Sus bendiciones al ser humano común y corriente. Aquí, nuestro objetivo es gestionar ésta energía espiritual de manera que apoye nuestras metas. La manera de lograrlo es confiar en la sabiduría, la justicia, el tiempo y el destino del Creador, y luego fortalecer nuestra creencia con la posibilidad de nuestro propio éxito. El éxito no es un resultado automático del esfuerzo, sinó la recompensa divina otorgada a cambio de ese esfuerzo.

No debemos confundir una fe firme con las aspiraciones débiles. La primera es como un árbol con raíces firmes y ramas que se extienden hasta el cielo, mientras que la segunda es solamente el núcleo. ¿Crees que éste universo tiene un Creador? ¿Estás realmente seguro de ello?

Si fuera posible que la semilla de la fe en nuestro interior se transformara en fe verdadera, un torrente de emociones nos inundaría el pecho, revitalizado por el recuerdo (dhikr) de Allah Todopoderoso en nuestros corazones. Consideren cuidadosamente cómo el Profeta del Islam (la paz y las bendiciones sean con él) y sus nobles compañeros se desmayaron mientras recitaban los versículos del Sagrado Corán en oración. No pudieron soportar tal carga de energía positiva..
En éste hadiz se puede ver el poder potencial de la fe.

“Si conocieras a Allah como debe ser conocido, entonces tus súplicas moverían las montañas.” Es Genial, ¿no?

La fe se puede dividir en tres niveles distintos: el conocimiento, testimonio y plena consciencia. El conocimiento significa saber sin ser quemado por el fuego; el testimonio significa la sensación de temor y pavor que embarga a quienes son quemados por el fuego; y la plena consciencia significa ser quemado y envuelto por el fuego. La creencia es el nivel más fuerte de la fe.

Cuando tu creencia alcance el nivel de fe, nadie podrá detenerte ni desanimarte. Caminarás con todas tus fuerzas por el camino del progreso hacia tu fe. Quienes se esfuerzan con determinación por alcanzar sus metas son quienes desarrollan con vigor sus creencias claras y vitales para alcanzarlas.

Del conocimiento a la confianza.
El alma humana fue creada a partir de los moldes de la fe. Hablamos de cómo dirigir la espiritualidad en una forma de creencia. Cuando tus creencias cambian, también cambia la forma en que tú espíritu dirige tú vida. A medida que tú fe se fortalece, también lo hace tú capacidad de influir en tu vida. Una creencia firme -es tan poderosa- que puede guiar no solo a quienes te rodean, sinó también a quienes la poseen.

Confiar en el Creador Todopoderoso, creer en la capacidad de triunfar y tener esperanza en el futuro (destino) comienza con la adquisición de conocimiento y comprensión, y se profundiza mediante pasos específicos. El pensamiento es como una semilla que arraiga en la tierra, mientras que la fe es como un árbol que siempre da fruto. Puedes sembrar las semillas de la derrota o la victoria con un solo pensamiento. Así, el camino se va desarrollando.
1) Buscas conocimiento, lo aprendes, lo aplicas y lo repites. Después de un tiempo, éste conocimiento (b) da lugar a una idea integral. Continúas nutriendo la idea, repitiéndola, y ésta genera (c) diversas convicciones y creencias débiles. De ésta manera, creas tres verdades. Si fortaleces la convicción, ésta se convertirá en una fe apegada a ti (d) y puede perderse ante cualquier doctrina opuesta que la fuerce o que la ataque. Cuando también nutres y proteges la fe, ésta adoptará una forma de tú fe (e), y ésto se traducirá en mayores niveles de confianza.

El conocimiento y el pensamiento expresan un nivel de conciencia y de creencia en la ciencia del Tassawuf, la convicción y la creencia expresan un nivel de testimonio, y la fe y la certeza completa expresan un nivel de una buena conciencia.

No puedes perder un estado de fe al atacarlo directamente. Ésta es una idea inaceptable para la razón y la lógica. Es el núcleo y el fundamento. Está en tus venas, que representan el origen de tú vida. Está en tus genes. No puedes atacar un fenómeno que se ha instalado en cada célula de tú cuerpo y lo ha tomado como su hogar. Penetra tan profundamente que no lo sientes. Sus límites rodean tus límites, de modo que no puedes definirlo. Ha adoptado una posición automática y ha comenzado a moverse automáticamente. En la superficie, funciona por sí solo, y después de intentar que diga algo extraño, hace lo que debe hacerse a través de tú conciencia profunda.

2) El espejo de la eternidad.
La fe es la fuente principal que nos permite tomar como referencia la eternidad del Dueño de éste universo. La fuente de los poderes espirituales -que se observan en algunas personas- proviene de su propia fe intrínseca y absoluta. El hombre toma, y ​​el Creador Todopoderoso da. El hombre es limitado, mientras que el Creador Todopoderoso es ilimitado. Y el Creador de éste universo es la fuente de toda la prosperidad que abarca tú identidad, como la vida, el conocimiento, la familia, la moral, la belleza, la inteligencia y la riqueza. Cuanto más cultives las cualidades del poder eterno, más nutrirás la eternidad.

Creer en tú capacidad para hacer cualquier cosa equivale a creer en el apoyo del poder infinito. La ayuda del Creador Todopoderoso abre tú camino según tú creencia. Si tropiezas en el camino, Él lo facilita.

3) La fuerza de un soldado demuestra la fuerza del ejército que lo defiende detras de él. Y si nos quedamos solos con nosotros mismos, pereceremos y caeremos. Nacemos y crecemos por el poder del Creador Supremo. El poder que a simple vista parece nuestro, en realidad, se debe esencialmente al Creador. Aprendamos una lección de Mawlana Rumi, que dice: «Allah Todopoderoso, que nutre el grano de trigo con el sol, ¿cómo puede dejar que dependas de Él en vano?». Por lo tanto, debemos confiar en el verdadero poder divino que nos trajo a la existencia de la nada en el camino del éxito, no en nuestro poder imaginario.
Éste noble Hadiz nos llama a confiar en Allah Todopoderoso. «El Mensajero de Allah, (que Allah le bendiga y le conceda paz), dijo: "Invoca a Allah estando seguro de la respuesta, y sabe que Allah no responde a la súplica de un corazón desatento y distraído"».

4) La seguridad primero.
Si deseas tener éxito en todo lo que no crees poder hacer, te estás contradiciendo. En lugar de emprender una gran tarea mientras estás confundido, emprende una pequeña con fe y esperanza. Pronto verás la magnitud de tú éxito.

-Algunas de las oraciones y deseos son ejemplos maravillosos. 
-Quien cree y está destinado a un destino, ha recibido permiso para vivir según sus creencias. 
-Si alguna vez has creado un impacto inolvidable, deberás tú éxito a tus oraciones sinceras ante Allah. 

Escucho un tono de objeción: “Eso está bien, pero creo que tendré éxito, pero no lo tengo, y/a pesar de creer en ello no puedo lograrlo”.

Expliquemos con honestidad que la fe sola no genera resultados.. Nos apoya y anima de diversas maneras para alcanzarlos, pero no puede cambiar el destino de las personas. Sólo Allah puede. Aunque nuestra fe pueda influir en la voluntad independiente de los demás, no puede ir más allá sin la ayuda y aceptación de Allah. Es Allah quién controla los destinos y tiene los planes del destino que rodean nuestras vidas.

Escuché a un maestro decir: «Si caminas diciendo Bismillah, puedes cruzar el agua sin ahogarte». Había un aldeano que creía en éste dicho y seguía cruzando el río en lugar de utilizar el puente. Un día, invitó al maestro a su casa. Mientras caminaba con el maestro, (quien aceptó la invitación), el río apareció ante ellos. El hombre cruzó el río y cruzó a la otra orilla. El maestro, sin embargo, no tuvo el valor de meterse en el agua. El aldeano, sorprendido, le gritó: «Maestro, ¿has olvidado lo que te dije antes? ¡Déjalo ir!». El maestro respondió: «Lo que dije, lo dije con mi lengua, pero tú de verdad lo creíste en tú corazón».
Éste incidente sucede muy a menudo. Podemos experimentar tres situaciones e incidentes como éste, pero los ejemplos excepcionales son raros durante éstos exámenes, yá que son difíciles y sus circunstancias emocionales son extremadamente especiales.

La inteligencia emocional y su relación con la autoconfianza. 
La autoconfianza es un concepto prevalente en la vida cotidiana de las personas a lo largo de diferentes épocas. Uno de los significados de la cualidad social humana es una expresión funcional del tipo y grado de confianza que las personas tienen entre sí en un momento histórico determinado. La autoconfianza es una profunda abstracción que el individuo deriva de una serie ilimitada de interacciones sociales, económicas, psicológicas y morales en cualquier sociedad, para llegar a formular sus expectativas sobre el grado de confianza que puede tener en que sus acciones concuerdan con sus palabras en su entorno inmediato y lejano. Ésto conduce necesariamente a la formulación de una postura psicológica y moral específica sobre la integridad y la credibilidad del mundo.

La autoconfianza es un concepto en evolución que debe acompañar las etapas del desarrollo individual y que está determinado por la completa satisfacción de las necesidades fisiológicas.

Antiguamente se creía que los seres humanos tenían las necesidades básicas organizadas en forma de pirámide, con las fisiológicas en la base y ascendiendo hasta el impulso de autorrealización, que se encuentra en la cúspide. El individuo no avanza hacia la necesidad superior hasta que ha satisfecho la necesidad que acepta, y ésta satisfacción le otorga confianza. Por otro lado, la falta de satisfacción de las necesidades genera sentimientos de ira y falta de confianza en uno mismo. La confianza en uno mismo es un valor social y humano supremo, y un prerrequisito importante para el avance de la ciencia y la tecnología. La sociedad la fomenta y busca desarrollarla en el comportamiento de sus individuos, yá que contribuye al desarrollo del pensamiento científico en los estudiantes para mantenerse al día con la revolución del conocimiento y la información tecnológica que estamos experimentando en ésta era. Facilita muchas actividades positivas, como la recepción de información, el amor, la amistad, el compañerismo, la cooperación, el conocimiento y el desarrollo económico. Además, la expectativa de honestidad de los demás es un factor fundamental en el aprendizaje humano en general, yá que gran parte de lo que aprendemos depende de las expresiones verbales y escritas de otros, y ésto, a su vez, depende del grado de confianza en dichas expresiones. Por lo tanto, las personas necesitan confianza en sí mismas.

La autoconfianza es un factor clave para la creatividad y el éxito. Es un complejo entramado de tres cualidades emocionales y espirituales: autoconciencia, autoaceptación y autosuficiencia. Cuando una persona confía en sí misma, puede expresar mucho mejor sus sentimientos en situaciones emocionales difíciles, como la pérdida, la tristeza o la ira. Los psicólogos, especialmente los humanistas, se han interesado en éste aspecto intentando rastrear cada grupo de fenómenos hasta un principio común de grados, que han progresado hasta tres:
El primer grado fue el (fetichismo), el cual añade a los seres naturales una vida espiritual similar a la vida humana material.
El segundo grado era el politeísmo. Una quimera confundida.
Y el más distintivo de los tres grados es el estado divino, en el que la vida otorgada a los seres naturales es despojada y sus acciones son atribuidas a seres invisibles, que constituyen un mundo superior. Éste tercer grado es el monoteísmo, es decir, reuniendo la abundancia de familiaridad sólo con Allah. 

Debemos aprender a gestionar los asuntos humanos con solidez. Establecer una autoridad espiritual combina los poderes. No hay autoridad espiritual más fuerte que la de los eruditos. Por lo tanto, debe formarse un comité de eruditos para ayudar a las personas y también a las naciones.

El positivismo creía que sólo la filosofía teológica podía, en principio, inspirar al ser humano ignorante y débil con el coraje y la confianza en sí mismo que lo despertarían de su letargo inicial. También creía que el progreso humano lo conduciría (en el futuro) a un estado religioso por encima de todo. En consecuencia, la creencia religiosa se debe subordinar a los aspectos basados ​​en verdades positivas espirituales, no sólo a "teorías ideológicas" ni conceptos abstractos.. deben profundizar más en los pastos metafísicos.

La mente construye muchas filosofías coherentes y lógicas, incluso si el método teológico es imaginativo en su enfoque, absoluto con sus conceptos y es arbitrario en sus aplicaciones. El método de observación (contemplación) sustituye al concepto, y es la solución que reside en las opiniones relativas al estado metafísico que se manifiesta en sus características esenciales y que subyace a los fenómenos observados como si fuera una explicación abstracta. En el estado espiritual positivo, los fenómenos se describen en los términos de su secuencia y similitud consistente. Una vez formuladas sus leyes, no es necesario buscar la explicación de su naturaleza o existencia, ni conocer el funcionamiento profundo de los fenómenos. En consecuencia, el espíritu guía puede considerarse algo religioso, y el principio de atracción o nexo puede considerarse un tema metafísico, mientras que la ley de los cuadrados (por ejemplo) es una teoría positiva del movimiento de los objetos.

La doctrina mecánica.
La religión es de la humanidad. La oración es una obligación que debe cumplirse, no porque sea un medio para pedir algo, sinó porque es una forma de participación y contemplación en la fuente de la perfección. Se dijo: «La oración es amor y pensamiento si se realiza sólo con el espíritu y el pensamiento, pero si también se realiza con palabras, entonces es amor, pensamiento y acción». La oración es un modelo de vida, y la vida debe ser una oración constante.
Éstas enseñanzas se remontan a un principio: que el hombre debe amar a los demás y vivir entre ellos.. porque él -es una parte- y ellos -son un conjunto-. Así, los principios de la moral y las virtudes a los principios de la sociología normativa, son uno de los principios de ésta doctrina, como lo es, el respeto a la mujer, porque la mujer es también un vínculo vivo sobre un estado teológico, (como hemos dicho muchas veces), es el primer estado del pensamiento humano, en el que la mente siempre está buscando la esencia de los seres, su origen y su destino.

Assalamo Aleikum.