TRES TÉRMINOS IMPORTANTES en las ENSEÑANZAS del TASAWWUF.
<TAKHALLI.
Takhalli es el primer paso que un seguidor del Tasawwuf debe dar en su camino hacia Allah, es decir, el esfuerzo por liberarse de la moral reprobable. Una de las morales reprobables que más influye en el surgimiento de la mala moral es la dependencia de los placeres mundanos. Ésto se puede lograr distanciándose del pecado en todas sus formas y esforzándose por eliminar los impulsos de la lujuria. En éste sentido, algunos seguidores del Tasawwuf se dividen en dos grupos: los moderados y los extremistas.
El grupo moderado cree que el odio por la vida mundana basta con no olvidar el propósito de la vida ni abandonarlo por completo. De igual manera, la mortificación de los deseos basta con controlarlos mediante una vida disciplinada. Éste grupo no exige que los seres humanos escapen por completo de los problemas mundanos ni eliminen los deseos. Éste grupo continúa utilizando el mundo solo para sus propias necesidades, suprimiendo y controlando los impulsos de los deseos que pueden perturbar la estabilidad de la razón y la emoción.
Además, muchos grupos sufíes extremistas creen que la vida mundana es un veneno mortal que impide la continuidad de los ideales sufíes. Las preocupaciones mundanas son obstáculos para el camino, y por lo tanto, los deseos mundanos deben ser eliminados para que los seres humanos puedan caminar libremente hacia su meta, es decir, alcanzar la verdadera felicidad espiritual. Para ellos, la forma de complacer a Allah no es la misma que la de obtener placer material. La negación del ego, absorbiéndose en la voluntad de Allah, es el acto principal.
<TAHALLI.
Tahalli es el esfuerzo por llenarse o embellecerse acostumbrándose a actitudes, comportamientos y principios morales loables. Los sufíes alcanzan ésta etapa después de que el alma se ha vaciado de las malas costumbres. En ésta etapa, los sufíes se esfuerzan por seguir siempre las normas religiosas en todo comportamiento, tanto en sus obligaciones externas como internas. El aspecto externo se refiere a obligaciones formales como la oración, el ayuno y la peregrinación, mientras que el aspecto interno se refiere a la fe, la obediencia y el amor a Allah.
Así, la etapa de tahalli es la etapa de llenado del alma que se ha vaciado previamente. Si se ha abandonado un hábito, pero no hay un reemplazo inmediato, el vacío puede causar frustración. Por lo tanto, cuando se abandonan los viejos hábitos, deben llenarse inmediatamente con nuevos y buenos hábitos. El alma humana, como dijo el Imán Al-Ghazzali, puede cambiarse, entrenarse, controlarse y moldearse según la voluntad del hombre.
<TAJALLI.
Tajalli, un término que se desarrolló entre los sufíes como una emanación, una emanación del Uno, una emisión de luz interior, una revelación de los secretos de Allah y una iluminación de los corazones de los sirvientes piadosos.
Tajalli es la revelación de la luz invisible. Para asegurar que los resultados alcanzados por el alma y los órganos corporales —repletos de perlas de moralidad y acostumbrados a realizar obras nobles— no disminuyan, es necesario interiorizar aún más el sentido de la Divinidad. Los hábitos practicados con plena consciencia y un profundo amor fomentarán naturalmente el anhelo por Él.
Respecto al nur ghaib o luz de lo invisible, se afirma en el Corán que revela que Allah SWT es "la luz de los cielos y la tierra", como se encuentra en la Sura 24 an-Nuur, verso 35.
Allah es la Luz de los cielos y de la tierra. El ejemplo de Su luz es como un nicho dentro del cual se encuentra una lámpara; la lámpara está dentro de un cristal, el cristal como si fuera una estrella perlada iluminada por un árbol bendito, un olivo, ni de oriente ni de occidente, cuyo aceite casi brillaría incluso sin ser tocado por el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz. A quien Él quiere, y Allah pone ejemplos para el pueblo, y Allah es Conocedor de todas las cosas.
<Allah presenta parábolas para la humanidad, y Allah es Omnisciente.>
Todos los sufíes coinciden en que alcanzar la pureza perfecta del alma solo se puede lograr mediante un camino: el amor a Allah y la profundización de ese amor. Con la pureza del alma, se abre el camino hacia Allah. Sin éste camino, no hay posibilidades de alcanzar las metas, y las acciones no se consideran buenas.
Assalamo Aleikum.
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NOTAS.
-Comprender la ciencia del sufismo, Surabaya: Bina Ilmu, ntt., págs. 74-81.
-Ibíd., hlm. 82-89.
-La Enciclopedia Concisa del Islam, Yakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 1999, pág. 403.
