Assalamo aleikum.

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miércoles, 30 de agosto de 2023

SOCRATISMO SARCÁSTICO. Los consejos del mendigo.(Modo anecdótico de contar historias).

SOCRATISMO SARCÁSTICO.
Los consejos del mendigo.
(Modo anecdótico de contar historias). 
Hay muchos nidos de recibo, llenos de poetas, charlatanes y claros oradores.. retóricos, sápratas, teólogos, moralistas y famosos porta-candiles.. artífices, cursores y muchos depravados y tiranos, abundan los cazadores de ovejas.. también hay historiadores con ejemplos en la historia, que cuentan lo que más les conviene para llenar la barriga, satíricos, cómicos y filósofos de taberna, aquellos que calientan el líquido contenido de tanto sujetar el vaso.. hay coterráneos, foráneos y  viajeros.. justos y malvados, sesudos y preciosos aclarados con su Espiritual transformación depurada y un modo natural renovado.

Muchos no tienen ninguna vía denominada por las que puedan caminar.. tampoco llevan un mapa maestro que les pueda orientar.. ¡entonces! ni se corrigen ni tan siquiera se enmiendan.. ni tampoco cenan letras de imprenta; Y en ello ponen el miedo, pero el hombre versado, transforma el sopor vicioso por el oloroso alcanfor, y en cuanto es posible, desea para el humano y verdadero amigo el datis-partum para satisfacer sus ruegos y preguntas, de tal manera, que los principios de la sana intención se observan transformados en una bendición que motiva al purísimo Amor por Su Creador. Éstos son verdaderos amigos y líderes que se esfuerzan por el trabajo espiritual, que de eso se tiene más ganancia para la entrada en la eternidad, siendo los frutos deseados y aceptados más convenientemente.
El principio está determinado por las caridades que nosotros hagamos en virtud de Allah el Amado.. pues cuanto mejor es obrar y más que oírlas es para alabar.. más puedes saborear la vida celestial que la terrenal, y eso, es un gran regalo para el cómputo del amor de los amantes sinceros.. los que confieren los legados que les han dejado en heredad. Sabes, que aunque hay muchos que son notorios, que son muy leídos, en la brusquedad les ciega el canal del corazón y todo se queda en su morro o lengua.
Algunos de aquellos famosos y principales, eran mantenidos como dioses de la ciega y vana gentilidad del mar Egeo. Para que veas, porqué Allah trazó la religión, y cuánta más merced hizo para no hacer juicios de base sobre algunos que están sólo en las fábulas y no se transforman por las simples obras que se les atribuyen como realizadas.
Te intento decir, de dónde viene el error de tanta vanidad y desorden, de los que desde luego (siempre) se creen dioses pero que no salen de la dirección de la ignorancia.. aunque algunos, (por ventura), salen de lo rústico (brusco) y del grueso (vano) entendimiento y se vuelven poetas muy finos (engañando) con sus fábulas, fingimientos y comedias, a quienes les atribuyeron cosas que ningún hombre corporal puede ser tan torpe de comportar, (aceptar).
Aunque principalmente, éste error, tuvo su origen en todos aquellos que con su permiso dividian y fueron plantados por el pecado de la soberbia; pues torre que edifican, torre que se derrumba.. los cuales, no estaban pensadamente dilucidados por la diversidad y sí lo estaban en la discordia de sus lenguas. Entonces comenzaron a desconocer a su Creador y adoraron a las criaturas, y como ellos, el primer rogador (adorador) fue para el fuego, y mostraban a los suyos que les hiciesen sacrificios.. fue abominable como se cuenta, y no eran hombres vivos, estaban muertos entre las lisonjas de los fueros y los deseos para complacer al que tenían apuntado como dios carnal. Ésto, después lo confirmó, el simple y bestial pueblo, viendo que, todos los hierros que hacían por intercesión de Yiségen, no eran para perdón, sinó para hacer más cuchillos y para hacer más sacrificios. Después, aquella costumbre se convirtió en ley, y tanto creció ésta depravada afición, que aún hoy se sigue pensando, que matando se solucionan y contentan los hombres.. como el hacer estatuas para los muertos, las cuales eran de popular veneración por los idólatras.  El circo ambulante, aún no ha abandonado la tierra. Más andan en vida, (actualmente), los que quieren ser dioses y ser temidos y que les ofrezcan sacrificios. Como dijo el profeta: ¡A ver quién!, sin enfrentarse, puede cubrir lo que todos hacen con los ídolos y que glorifiquen sólo a Allah y abandonen sus imágenes. Porque todo lo dicho, dice mucho en nuestro caso antes de la paz (islam).. y no dejaré de rogar por ver comenzar con el propósito de lo que todo descendió (la revelación). Que todos los varones que les nacieron, al efecto, después de aquellos dias, se sucedan en sus mandatos del reino. Aunque según algunos han afirmado, hicieron conforme a sus obras de hombre, y al planeta lo exprimieron en todo lo que le aplicaron, y le pusieron un nombre compuesto de todo por ayudar.. y una niña fue llamada, lit: Natura Deorum, aunque tampoco fue su nombre propio, sinó después de que la introdujeron como diosa del mar y le aplicaron éste nombre compuesto por que las aguas son nada-das y para nadar-se. Y otra vez parió la NaDia en su idolatría a otros dos, hasta que uno al poco murió.. entonces, al que quedó, le atribuyeron poder, fingiendo ser dios del infierno. Los latinos le llamaron "pater-qes" padre de las riquezas, osea, el poder del dinero. Otros le llamaron Ordus, (de orda), que quiere decir el que traga, porque todas las cosas parece tragar (apoderarse) de la tierra, y después las pone a producir con esclavitud.

Sabiendo éstas cosas, el mancebo será fuerte para repelerlos y favorecer así a los pueblos donde la fe aún sea criada en pureza. En ese tiempo, la batalla será corta, y el vencido, no osará quedarse en el reino, dando industria y arte para recoger y sembrar los frutos de aquella gente tan brusca y bestial, que hasta así, las bellotas, naranjas y semejantes frutas, serán adoradas como dioses. (Se refiere al poder económico que tendrán los alimentos y las superficies que venden alimentación). Quedando para enseñorear aquel vencedor..  que tendrá de tanto poder económico fuerzas y armas, cuanto con su industria no será posible la prudencia, mostrando a los hombres grandes secretos de la naturaleza, y trayéndolos al orden con cierta manera de vivir; para ello usará muchas artes provechosas y necesarias para el concierto de la vida humana.. habrá colas para comprar cualquier cosa, (como el agua), y hasta sólo en los delirios mundanos, serán difíciles de adquirir por ser doscientas veces más caros. 

¿Tardas en tomar la Vía, (el Camino)?, porqué la gente ignorante, conociendo los muy buenos avisos y beneficios que les hacemos, saben dónde se encuentra la verdad del servicio con adoración.. pero son remilgados hasta para respirar.. ¿Qué esperan entonces?

En ese tiempo, también intentarán nacionalizar e instituir el Libro divino y hacer leche con las palabras de Verdad. Serán tres fuertes reyes, los que tomen el argumento para ellos.. y Occidente estará repelente por todo lo Oriental, de donde les viene una luz que es muy tenebrosa. Y también, porque desde Oriente a Occidente, siempre les han deseado bajar al infierno. Y por ésta misma causa, fingieron buenos deseos con caricias cargadas del veneno que producen.

De éstos tres, tomarán la ocasión para partir el reino con sus hermanos. Serán mucho más lujuriosos porque tienen más económicas razones. Y así dicen, que dormir con fe se puede convertir en lluvia de oro, (pero demasiado oro intoxica y corrompe al hombre).
Vi también un toro pintado con una mujer en vela (al lado) sobre él.. eso será un soborno para Europa.

Dice el sabio.. El hombre como está en honradez, no entendió, y fue comparado con las bestias, y conforme a éstas palabras: aquellos que viven según las costumbres y las inclinaciones de los brutos, en ellos mismos se puede decir, que se han convertido. Así eran los gigantes, que fueron unos hombres tan feroces como soberbios, y negaban la deidad y el poder, y siempre querian combatir.. cómo fueron convertidos en simios, que no es otra cosa, sinó que quiere decir, que no queriendo los malos conocer los beneficios de Su Creador, ni guardar Sus leyes y mandamientos, la presuntuosa soberbia les hizo cabeza de todos los vicios, envolviéndoles en feas maldades, y se convierten en bestias, sin quedarles otra cosa del primer ser de los hombres, sinó solamente la forma corporal, como a los simios. 

Y diciendo de los que <por los sucios hierros> (las armas) no osarán aparecer en presencia de las gentes, sin convertirse en aves que no vuelan, sinó de noche, asi como el Nicti en la lechuza. Los pájaros loros y los cuervos, los grajos.. los altivos de corazón no se quieren ocupar por pulirse y aderezarse en éste mundo para alcanzar el éxito del más allá.

Assalamo aleikum.

DEL ÁRBOL DEL UNIVERSO.

DEL ÁRBOL DEL UNIVERSO.
Los retoños de éste árbol son distintos y sus frutos de diferentes clases, a fin de que se manifieste al pecador el misterio de Su perdón, de Su misericordia con el que obra bien, Su generosidad con el obediente, Su favor hacia el creyente y Su venganza contra los incrédulos. En Su existencia está sagradamente separado del contacto con todo cuanto creó, de toda proximidad unida o separada, pues Él existía cuando no había Universo y es ahora como era entonces, ni unido ni separado del Universo, porqué éstos son atributos de cosas creadas y no del Pre-existente. Estar unido o separado implica un acto de aproximación o de distanciamiento y éstos, implican un cambio, desplazamiento, alteración, sustitución, todo lo cual constituye los atributos de la imperfección y no de la perfección, mientras que Él, (glorioso y exaltado sea), se encuentra infinitamente alejado de lo que dicen los pecadores y los que reniegan de la fe.
Entonces se establecieron la Tabla y el Cálamo como si fueran un libro para el mulk, en el que están escritas sus leyes, todas las cosas cuya creación y destrucción, cuyo nacimiento y muerte han sido decididos, toda la munificencia y bendiciones por venir, así como todas las recompensas y castigos que existirán. 

Yá en la antigüedad se especuló abundantemente sobre la naturaleza de la Palabra creadora. Algunos pensaban en una frase o palabra oculta, una palabra de poder (...) que podría haber sido dada al hombre, y si por casualidad la aprendiera, la usará en capacidad de crear. Otros sostenían que Allah, (glorioso y exaltado sea), creaba al pronunciar Su Nombre secreto. Sin embargo, por lo general, se consideraba que la palabra creadora era una palabra de mando. 
En el antiguo Egipto se consideraba que la palabra Hu era la orden creadora, la expresión de autoridad, así como en el Corán, en el Génesis bíblico es la orden de Allah la que inicia las diversas etapas del proceso creador. Así pues, dado que afirma que cuando Allah, (glorioso y exaltado sea), decide originar algo.. dice simplemente: "Sea y Es" (Sura 3 verso 47). Ibn 'Arabi toma éste imperativo "Sea" (kun) como la palabra creadora. Desde luego, ésto no es original suyo. Uno de los puntos discutidos en la ense- ñanza de Abu' l-Hudhail al-'Allaf (M. 236 a.H.) fue su interpretación del significado de que Allah utilizase "kun" como palabra creadora. Sin embargo, parece que Ibn 'Arabi es el único que la combina con otra imagen cosmológica, la del Árbol del Universo.
Es éste, nuevamente, un símbolo antiguo, frecuentemente asociado al de la Montaña del Mundo, sobre cuya cima crece el Árbol del Universo. Se trata, generalmente, de un árbol situado en el centro de la tierra, cuyas raíces descien- den hasta lo más profundo del mundo inferior y cuyas ramas se extienden hasta abarcar el Este y el Oeste, penetrando las más elevadas en el cielo más alto. La figura de tal Árbol del Universo aparece en las visiones de Daniel y Ezequiel. Dado que el Árbol del Universo es, por lo general, el de la Vida, su relación con la cosmología resulta evidente. Ibn 'Arabi comienza describiendo al Cosmos como un árbol surgido de la semilla de "kun", que ha hecho descender sus raíces, elevado su tronco y extendido sus ramas, de forma que los tres reinos que incumben a la vida mulk, malakut y jabarut están en éste árbol, bajo el Trono Divino, y las huestes celestiales que rodean al Trono tienen determinadas sus formas de servicio con respecto al árbol. Habiendo satisfecho así su deseo de una visión del Cosmos, procede a abandonarla en favor del concepto más popular de los tres árboles, uno celestial, uno terrestre y uno infernal, todos en el mismo eje, componiendo la triada de árboles que conforman la mónada. Al Profeta Muhammad (s.a.w.s.) le incumben las raíces de éste Árbol, (la Espiritualidad), así como sus ramas, (el Imam), y el Árbol de la Vida está mencionado en la Sura 24 verso 35, que es el olivo bendito que no es del Este ni del Oeste, es decir, que está en el centro del Cosmos y que es un árbol que se ilumina por su propia actividad.

En el Corán, éste árbol se asocia con la Luz de Allah e Ibn 'Arabi hace una distinción fundamental entre el bien y el mal de éste mundo, que surgen de su relación con la irradiación de la Luz de Allah desde ese Árbol del Universo. Es más, cuando se termina la vida en éste mundo y los hom- bres son llevados para ser interrogados en el Juicio Final, lo que puedan testificar en relación con Allah estará en concordancia con lo que han podido ver de Su luz en el Árbol, yá que todo el proceso de crear el árbol era mostrar el Nombre y los Atributos de Allah, (glorioso y exaltado sea).

Opuesta a la Luz de Allah, sin embargo, está la oscuridad, que es la fuente de todo mal, así como Su luz es la fuente de todo bien. La primera criatura formada de la fuente de la Luz de Allah fue la Luz de Muhammad, (s.a.w.s.), y que.. aunque no lo menciona explícitamente, parece considerar a Iblis como una especie de primicia de la oscuridad. Así como el Universo fue hecho para manifestar la gloriosa naturaleza de Allah, la humanidad se creó para que la nobleza de Muhammad, (s.a.w.s.), pudiera manifestarse, y la primera ocupación de Iblis está en intentar corromper tal manifestación. El barro con el que se formó el hombre, en el cual, <por causa de Iblis>, existen elementos tanto de luz como de oscuridad, fue imbuido con una parte del que estaba preparado para el futuro cuerpo de Muhammad, con el fin de que todos los hombres pudieran, en cierta forma, compartir su santidad, y la forma humana se construyó a imagen del nombre de Muhammad. Además, ese cuerpo es un microcosmos que refleja el macrocosmos del Árbol del Universo. La exposición del microcosmos que realiza Ibn 'Arabi en su tratado, es única sólo en dos aspectos: en primer lugar, en la curiosa manera de asociar las verdades de la religión práctica islámica con las extremidades del cuerpo humano, y en segundo lugar, en su idea de que el Cosmos no es esférico, sinó que tiene forma humana, al haber sido modelado por el Creador con la forma de Muhammad. La Luz de Muhammad, (s.a.w.s.), habiendo realizado su función en la Creación, tenía necesariamente que cumplir su parte en la Historia, una vez completada la Creación, y así, Ibn 'Arabi la relaciona con Adán y su conflicto con Iblis y con la sucesión de profetas desde Adán, quienes derivaban su luz profética de la de Muhammad. Tal sucesión profética, sin embargo, apuntaba al momento en que la luz encontraría una entidad más completa, un último mensajero que seria el sello de los Profetas, viniendo del malakut y mulk, que había sido creado por su causa. Ibn 'Arabi describe ésta venida en términos de los cuatro «estados» (maqamat) de Muhammad. La cuarta concierne a su continuo acceso al malakut, incluso después de venir a habitar en el mulk, y así, el escrito termina con una visión muy personal del famoso "Viaje Nocturno" o Ascensión de Muhammad, en cuya descripción Ibn 'Arabi se esfuerza por demostrar que, por muy venerada que sea la persona de Muhammad en éste mundo, es todavía más enaltecida en las altas esferas celestiales.
Al ser un ardiente defensor de la unicidad, Ibn al-'Arabi, a lo largo de todo su escrito, se esfuerza por describir el Universo como una mónada. Es el círculo de "kun", un todo del que proceden las cosas, y al que retornan. Es un "Kay un kana" y también un yakun. El Árbol, (aunque se compone de raíces), tronco y ramas con frutos es, sin embargo, una unidad, así como la Luz es una unidad y Muhammad como luz pertenece tanto a la raíz como a las ramas y los frutos. Así como es el primero, es también el último, completando al final lo que había iniciado al principio. Quizás intentó recalcar la idea del Universo como mónada al describir el Trono como depositario de todo, porqué en 'Uqla, pg. 51 y ss., jugando con el símbolo de Al-'Arsh, Al-Majid y Ath-Thalabi, nos dice que era una creencia muy extendida que la imagen de todas las cosas creadas estaba en el Trono. Sin embargo, dentro de la mónada de Ibn 'Arabi existen díadas, triadas, tétradas, péntadas e incluso una héxada, mientras que los grupos de triadas y péntadas componen cada uno una héptada para equilibrar la doble héptada de sus díadas. Al comienzo de su argumento del Árbol juega con una especie de secretismo sobre las letras, tal como lo refiere en al-Futuhat, y éste juego de triadas y péntadas configurando héptadas sugieren un similar oculto de los números. El contraste entre parejas de opuestos es muy corriente en la teología musulmana ortodoxa, pero parece que Ibn 'Arabi utiliza las parejas deliberadamente:

-Derecha e Izquierda.. 
-Fe e Indredulidad..
-Bien y Mal..
-Luz y Oscuridad..
-Conocimiento e Ignorancia.. ---Guiado y Perdido.. 
-Paraíso e Infierno..
-Corazón y Alma..
-Tuba y Żaqqum..
-Ángeles y Demonios..
-Adán e Iblis..
-Trono y Thara.. 
-Misionero y Exhortador..
y los dos exhortadores más importantes son: Gabriel y Muhammad (s.a.w.s.).

Salam.
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AUTOR: (Muḥammad ibnʿArabī al-Ḥātimī aṭ-Ṭāʾī). Más conocido por Ibn Arabi.

martes, 29 de agosto de 2023

UN CAMINO AL DESTINO.

EN CAMINO AL DESTINO.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
Fuertes y elegantes..
Protegidos de las vecindades de lo negativo.
Sin equipaje congestionante..
Atravesando las colinas ondulantes del atosigamiento.
Con fragantes esperanzas en el Reino sublime..
Dejando atrás los ingratos trabajos de la materia.
Sordos a los murmullos egoístas del sistema..
Con la chispa evidente de la claridad.
Sin saborear la necesidad de la tristeza..
Desde los gozos estáticos del estado abierto.
Llevamos la comprensión sobre nosotros..
Yá la búsqueda del espacio es plenitud.
Sostenemos incognoscible la confianza..
Yá no hay que refutar nada con los críticos.
La voz es fidedigna en todo momento..
El firmamento estrellado es una propia realidad.
Yá no hay esfuerzos para la reparación, ahora todo es fluir entre cotones armónicos de poder..
Compartimos una armonía en la fusión perfecta.
Las incógnitas no patrocinan ningún espacio..
Entonces, los patrones servidores nos muestran la dirección sin apresurarnos.
Los semejantes avanzan con la serenidad establecida..
La Benevolencia es perenne, sabía y serena.
Las capacidades espirituales son Eternas..
Yá no hay juicios egoístas ni prácticas culpables.

El resultado final y continuado, expuesto en las páginas de aquel Libro que recitaban en la prueba terrenal, será, que el discípulo se encontrará con quién tiene la Palabra Suprema, Operativa y estable que destaca en lo Espiritual y profundo de la extensión en la Luz fortificada, sin ninguna modificación, sin eludidos por fomentar admiración. El secreto yá no es aparente, es un mirador claro de llegada al objetivo que señala a la vez el Camino.

Así aquí, cuando vaciamos nuestra mente de aquellos pensamientos dirigidos por el ego, invitamos a que el perdón more en nuestro corazón, y al liberarnos de esas energías inferiores negativas, los odios y la venganza desaparecen y se genera una predisposición en la resolución de problemas.

Aunque no lo sepas.. la generosidad y el agradecimiento son felices guías que nos recuerdan lo que somos.
Escucha desde la pura fe absoluta.

Todo se percibe desde detrás de las apariencias y la esencial identidad de éstos términos de la existencia, y podemos decir, en el lenguaje mismo de aquellos antiguos escritos, <que la materia sólo es un buen transporte que da valor a la vigorosa figura con la que se describe el universo físico con el cuerpo externo.> No estamos tan divididos con la identificación del Ser Supremo; El que necesita convencimiento, es el intelecto racional que se rehusa a reconocer los términos ascendentes y los grados que nos vinculan con el Espíritu y la materia. Los quiere hacer oponentes irreconciliables, aunque, están ligados con un matrimonio de una sola solución, el divorcio. 

Aseguramos que existe sólo un puro Espíritu y una Esencia o energía. Llamanos Amando al primero Allah ta'ala, y/a lo segundo la materia, con su fin inevitable por un periodo de tiempo; pero nunca debes negar al Primero, cuando sabes cómo puedes darle la espalda al segundo. 
Tanto para el pensamiento como para la vida, la elección se vuelve imperativa. El pensamiento puede negar al Espíritu como si fuese una posible ilusión de la imaginación o una sustancia de energía como ilusión de los sentidos; cuando la vida llega a fijarse en lo inmaterial, y quiere huir del olvido de sí mismo, porque niega su propia inmortalidad y se orienta lejos del Centro Creador, entonces toma por rumbo al animal. ¡Qué necedad!.

Aquellos que son materialistas, tienen más campo terrenal para encalarse; pues negando al Espíritu, quieren llegar a ser más convincentes en la simplicidad de la aseveración de la materia que en la Fuerza Espiritual. Pero ésta rigidez de criterio, es imposible que persista permanentemente. Éste materialismo no cumple finalidad alguna, salvo la de arrimar una vaga concesión a las inexorables exigencias del pensamiento carnal o la de estructurar una excusa para rehusar extender los límites de la investigación mística de ciertos misterios. Por lo tanto, con esas todas estériles contradicciones, la mente humana no puede descansar satisfecha. Debe siempre buscar una afirmación completa; y sólo puede hallarla mediante una luminosa reconciliación. Para alcanzar esa reconciliación debe atravesar los grados que nuestra conciencia interior nos impone, sea por el método de análisis objetivo aplicándolo por la síntesis y la iluminación subjetiva, para llegar al reposo de la unidad contemplativa sin negar la energía Espiritual expresiva. Sólo con esa completa afinidad, es como se pueden armonizar todos los ítems de la existencia, al igual que descubrir la Verdad central que ellas "aquí" han de dar lugar para armonizar todo y cumplir en variadas formas. Sólo entonces, podrá nuestro pensamiento alcanzar el centro verdadero, para dejar de vagar en un bucle dentro del juego de la mente-materia. 

El ritmo de la energía andante fue perturbado, es necesario y útil, que el hombre pruebe por separado su afirmación exterior sobre los dos grandes opuestos. Es el modo natural en que la mente, puede retornar más perfectamente a la afirmación que perdió. En el camino, (turuq), pueden descansar en los grados medios para reducir los términos de referencia original sobre la vida material, aplicando la sinergia para dar soluciones a la excluyente irrealidad y dar paso a lo real. Pueden, por un tiempo, satisfacer la razón lógica-teórica que sólo trata de ideas puras, más el sentido de la realidad, viene desde los ejercicios prácticos. Pues la mente sabe que existe algo detrás de ella misma que no es la propia idea; sabe, por otra parte, que dentro de ella misma hay algo que es más que el Hálito Vital. Tanto el Espíritu como la materia, pueden por un tiempo, dar sentido a la realidad última; no así, cualquiera de los principios intermedios. Por lo tanto, debe existir una balanza que nivele los extremos, antes de que 'todo' pueda regresar fructíferamente al "Todo". Pues, por su mismo sentido, se puede percibir con claridad las partes de la existencia y, por una palabra instructiva, asimismo, se puede lograr claridad cuando el intelecto es guiado, teniendo ante él éstos principios elementales de búsqueda de la unidad y reduciendo brutalmente todo a los términos del Uno.
Con la práctica se afirma éste Uno, vaciándose de los demás conceptos. Para percibir la fuente real de identidad sin éste proceso exclusivo, debe haberse sobrepasado o debe haber completado el circuito vital.. sólo para descubrir que todo se reduce a "Eso" que se escapa de la descripción y que, no sólo es real, sinó que también es alcanzable. Cualquiera que sea el camino por el que viajemos, "Eso" es siempre el final del trayecto al que vamos a llegar, y sabes, que no podemos negarnos a completar el viaje. Por lo tanto, pasemos las pruebas de la experiencia y así vemos el resultado de semejante acumulación.. también veremos, "si al final vas montado en un lindo corcel o en un débil pollino".. y eso también es un símbolo para la humanidad.

Ni siquiera el intelecto, que procura algunas soluciones en los estados materiales, puede ser consciente de lo que viene a continuación. "El Dueño del Corazón, es un Destino escrito desde el perdón.. pero todo debe aflorar más desde lo Espiritual". (Trad. Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally).

Assalamo aleikum.

lunes, 28 de agosto de 2023

HABLANDO CLARO - Parte III -. SOBRE LAS INNOVACIONES, COMPARACIONES Y TRASCENDENCIA.

HABLANDO CLARO -Parte III-.
SOBRE LAS INNOVACIONES,
COMPARACIONES Y
TRASCENDENCIA.
Nuestro Amado Profeta (s.a.w.s.) ha dejado muchas advertencias sobre la introducción de prácticas que rozan la innovación dentro del conjunto del Islam; Muchas personas cometen el error de suponer y sacar juicios de que cualquier cosa, con la que ellos no están de acuerdo, es precisamente lo que el Profeta tenía en mente cuando mencionó la idea sobre tales prácticas. Están haciendo demasiadas conjeturas.

Sobre las prácticas y creencias bi'dah problemáticas. 
De hecho, nos explican, que no todas las bi'dah constituyen el tipo de innovaciones contra las cuales hablaba el Profeta.
Umar Al-Khattab, (que Allah esté complacido con él), por ejemplo, introdujo la observancia pública de las oraciones del tarawih, a pesar de que el Profeta se había retirado de éste tipo de observancia durante la vida de éste último. La práctica llevada a cabo por Umar (que Allah esté complacido con él) y los posteriores Califas fue considerada como una "buena innovación".

Para ser "bi'dah" en su sentido negativo, debe ser una innovación que tiene que estar en ciertas condiciones. En primer lugar, debe exigir que la gente deje de hacer lo que están obligadas hacer según la Shari'a. O bien, que tal práctica debe insistir en que una determinada acción o creencia es, (según la Shari'a), obligatoria cuando no es el caso. Y, finalmente, para ser considerada bi'dah, en sentido negativo, tiene que existir una intención detrás para introducir algo nuevo y debe de estar motivada por algo claramente con propósitos dudosos, en lugar de ser ofrecido, como lo hizo Umar, (que Allah esté complacido con él), en el caso antes mencionado de las oraciones del tarawih, con la idea de ayudar o fortalecer la condición espiritual de la comunidad musulmana.

Las enseñanzas y prácticas del camino sufí, no satisfacen ninguna de las condiciones señaladas como bi'dah <antes mencionadas> y contra las cuales el Profeta advirtió a los musulmanes. Desafortunadamente, hay quienes tienen un interés en destruir la dimensión mística del Islam y se involucran en una forma de sofisma para intentar engañar a la gente, equiparando el camino sufí con todo tipo de prácticas e ideas de la bi'dah sobre las cuales el profeta Muhammad (s.a.w.s.) estaba intentando advertir a los musulmanes. Estas personas, hacen ésto, a pesar de no poseer ninguna prueba confiable y autorizada capaz de demostrar que el Profeta tenía en mente el sufismo cuando habló sobre la noción de lo que es la bi'dah.

Finalmente, se encuentran en la literatura de los Hadices los informes del Profeta que ensalzan la virtud de introducir las buenas prácticas o costumbres entre un pueblo, al tiempo que advierten contra la introducción de costumbres malas o perversas entre tal pueblo. El Profeta indicó, que aquellos que introducen buenas costumbres, reciben las bendiciones equivalentes a las que reciben todos aquellos que siguen dichas costumbres sin disminuir las bendiciones acumuladas para éste último grupo, mientras qué, para aquellos que introducen las malas costumbres, ganan una cantidad de malas acciones equivalentes a las que ganan todos aquellos que siguen tan mala costumbre sin disminuir el pecado de éstos últimos.

Por lo tanto, es evidente que el simple hecho de que se introduzca algo nuevo, no hace que ésta "innovación" sea buena o mala en sí misma o simplemente debido a la cualidad propia que de novedad tiene. Uno debe medir el valor de tal práctica frente al cuerpo completo de enseñanzas del Corán y la Sunnah (acciones del Profeta).

Vamos a exponer una alegoría instructiva, para no dañar susceptibilidades. Sé que usted lector, entenderá.
-Algunas personas creen que pueden evitar el arduo trabajo de excavar en su camino hacia el tesoro enterrado.
El tesoro, supuestamente, se encuentra a una determinada profundidad, con una brecha entre el tiempo que perciben y el pasado que existió.. entre una sociedad y las otras sociedades con diferentes niveles culturales, etc.
Bien.. todo esfuerzo por ganar terreno moral y táctico, con respecto a esa excavación, es un medio de todo lo anterior; de repente, un reparador de relojes aparece y escribe normas en un libro que afirma que toda la actividad de esas excavaciones y esa actividad en concreto, no están en orden y que no conducirán al mismo lugar e indica que existe una unidad trascendental en el proceso de interpretación de los planos y que "su libro" parece ser el único método para tratar de descubrir el tesoro. ¡Vamos a ver!.. ¿Qué sabe un reparador de relojes sobre planos cartográficos o sobre la excavación que trata de descubrir ese tesoro?

Como era de esperar, los buscadores de conflictos tienden a sacar tantas teorías variadas sobre los métodos de enseñanza, que los propósitos, los estilos y las afirmaciones no ayudan  mucho para encontrar el tesoro escondido solamente con los argumentos sobre la naturaleza del tesoro. Por eso, es que tienen tantos y varios conflictos.. porque están tratando de descifrar el plano dimensional, con los simples argumentos de un relojero.

Una persona, debidamente certificada y preparada, sí que podría supervisar todo el proceso anterior y deducir, (entrecruzando datos fiables), sobre lo qué supone una "innovación" y lo qué supone un "desarrollo" espiritual avanzado.

La gente, podría incluso estar de acuerdo en que hay que estar comprometidos para aceptar la idea, de que todo, <en términos generales> tiene que suponer una respuesta para éste tipo de preguntas. Ese es el quid o punto central de cualquier ángulo. No obstante, no hay nada que impida que alguien se continúe engañando a sí mismo, y que incluso, tenga movimientos en el ojo de su mente o dentro de sus sueños. 

Afirmar que existe una "unidad trascendental para todas las religiones" es tanto como suponer que existe una unidad trascendental o sistema para excavar agujeros.. todo ésto, no son más que teorías que necesitan ser demostradas para ser correctas.. de lo contrario, estarán sacando las castañas del fuego sin usar guantes.. y eso, si que es un problema epidérmico.

En relación con el escenario anterior surge otra cuestión.. Es decir, ¿por qué es tan importante para esas personas, divulgar su teoría de la unidad trascendente sobre las religiones y las implicaciones de las innovaciones para sacar controversias sobre la condición espiritual de cada persona?.. ¿podríamos estar hablando de algo que está enredado con nuestras enfermedades autogeneradas del corazón y del alma?

El valle de la muerte no tiene cálculos matemáticos ni discursiones técnicas.. solamente está la distancia del tiempo Destino.. y esa, la gobierna Allah Azzawayal siempre.

Independientemente de dónde torne ésta cuestión semántica, no se debería perder el tiempo en unas cuestiones que rayan la relación con la liberación espiritual del despertar humano, y deberían, ocuparse lo más rápidamente posible de librarse de las ilusiones y engaños que configuran la mayor parte de nuestras vidas.

Assalamo aleikum.

sábado, 26 de agosto de 2023

VARIAS PREGUNTAS Y RESPUESTAS SOBRE EL CAMINO DEL TASAWWUF.

VARIAS PREGUNTAS Y RESPUESTAS SOBRE EL CAMINO DEL TASAWWUF.

¿Por qué los sufíes son tan reservados sobre muchos aspectos de su camino?
La capacidad humana de malinterpretar es enorme. Ésta es una de las razones por las que el Profeta aconsejó a la gente enseñar a otros de acuerdo con la capacidad de la audiencia para comprender lo que se les enseña.

Si los caminantes guardan silencio sobre muchos aspectos del camino místico o sobre sus experiencias mientras lo atraviesan, es porque saben, que la mayoría de la gente no entenderá adecuadamente todo lo que se dice. Además, hay muchas dimensiones del viaje místico que no pueden transmitirse adecuadamente a través de las palabras, lógica y conceptos. Dado que, cualquier intento de hacerlo distorsionará la Realidad de manera esencial y fundamental, deciden entonces que la discreción es la mejor parte del valor y son reservados sobre lo que se supone que es algo discreto.

Si traducimos los efectos de las prácticas de los caminantes a la terminología moderna, ¿no permiten éstas técnicas a las personas acceder a diferentes centros de energía asociados con el cuerpo humano?
Sería un error hacer que los reinos espirituales sean una función de diversos tipos de procesos físicos y/o materiales. La energía es un concepto de física y química y es un vehículo apropiado y útil para describir tales procesos.

Extender la idea de energía al ámbito espiritual no tiene mérito ni coherencia. ¿Qué queremos decir con la noción de energía espiritual?
Bien.. Existen formas sutiles de energía que están asociadas a diferentes centros del cuerpo. Conocemos algunas de ellas gracias a los descubrimientos de la ciencia, mientras que en diversos tratados y relatos de espiritualidad se alude a otras modalidades de formas tan sutiles de energía. Sin embargo, no se puede argumentar que al descubrir formas cada vez más sutiles de energía, eventualmente llegaremos a algo llamado energía espiritual. Los principios y modos de ser espirituales pueden afectar, dar forma, dirigir y restringir la manifestación y distribución de las energías físicas o materiales sin ser necesariamente una instancia de tales energías. Después de todo, todas las cosas están abarcadas por el conocimiento de Allah, pero ésto no hace que dicho conocimiento sea lo mismo que las cosas que abarca, aunque, obviamente, existe una relación íntima entre lo Oculto y 'lo visto'. La relación entre el Conocedor y lo conocido es de misterio y no necesariamente sobre los procesos físicos/materiales y energías concomitantes.

¿Qué piensan los maestros del Tasawwuf sobre la idea de la yihad (sobreesfuerzo) y sobre las batallas?
No hay nada de sagrado en las batallas criminales, y aquellos que buscan glorificar el asesinato y la mutilación de otros, le hacen un flaco favor al Islam, en general, y/a la idea de la "yihad", en particular. Si bien en una determinada coyuntura de la historia musulmana, Allah dió permiso en el Corán para que los musulmanes pudieran DEFENDERSE bajo ciertas condiciones, y no se estaba dando la autorización para hacer batallas contra quien se quisiera y después etiquetarla como "yihad" (sobreesfuerzo).
De hecho, "Yihad" no puede traducirse propiamente como batalla o guerra. Hay otras palabras en árabe que se utilizan cuando se discute sobre la idea de la guerra.
Yihad significa lucha interna espiritual. Los mejores yihads han sido descritos en varios Hadices en términos de, entre otras cosas: ayunar, hajj, decir la verdad frente a la tiranía y tratar de limitar todas las actividades y deseos de nuestras almas carnales individuales que son el asiento de nuestras fuerzas y tendencias relativas a la espiritualidad.
Los maestros del Tasawwuf están todos a favor de la idea de luchar contra nuestra ignorancia espiritual interior, nuestra oscuridad y nuestra terquedad. Se oponen a: la matanza de personas y animales inocentes, las hostilidades contra los niños y ancianos, así como la destrucción de cultivos, así como de los medios de subsistencia con los que se sustenta un pueblo.

¿No instan los Shaykhs y los santos sufíes a sus seguidores para que los adoren como ídolos?
En realidad, los verdaderos Shaykhs y santos sufíes hacen precisamente lo contrario. Ellos, mejor que nadie, saben que toda alabanza es exclusivamente para Allah . Un Shaykh sufí ha indicado que siempre se puede distinguir a un falso maestro por el hecho de que esa persona invita a la gente a adorarle, a estar con él o contra él, como un medio de chantaje.. mientras que el verdadero siervo de Allah es quién invita a la gente a adorar a Allah y sólo a Allah.

Los Shaykhs y santos sufíes saben con certeza que somos los pobres y que Sólo Allah es el rico. Todo lo bueno que le llega al ser humano viene por las bendiciones y el permiso de la Divinidad. Nada surge por una acción humana. A lo sumo, los seres humanos pueden servir como el lugar de manifestación a través del cual se da expresión a la acción Divina.. de ahí los milagros de los Profetas y las maravillas y hazañas de los santos no proféticos de Allah.

¿Existe alguna diferencia entre lo místico y lo oculto?
Ciertamente, existe una diferencia fundamental entre lo místico y lo oculto, aunque, con bastante frecuencia, la gente los confunde y combina, tratando estos términos como si fueran sinónimos entre ellos. Nada mas lejos de la verdad.
El ocultismo abarca los reinos de la magia, la hechicería, los hechizos, las pociones, los encantamientos, el control de los genios y las alianzas satánicas. Aquellos que están interesados en éstas cosas generalmente lo hacen por la búsqueda de poder, economía fácil y la manipulación de las personas y del mundo, avaricia y engrandecimiento personal. Los devotos de lo oculto no tienen ningún interés en acercarse a la Divinidad. Además, desean ser los señores de la creación en lugar de aprender a cómo llegar a ser servidores del Creador.

El reino místico, por otra parte, se extiende desde el mundo de nasut o el reino material, hasta el mundo de las formas fijas de las cosas. Esto incluye el mundo de los ángeles y el mundo de los Nombres y de los Atributos Divinos.
Aquellos que están sinceramente comprometidos con el camino místico sólo buscan servir a su Señor y Creador.. no buscan ser servidos. Esta búsqueda se emprende con una intención que combina elementos de humildad, anhelo, gratitud, arrepentimiento, asombro y amor dentro del contexto de una intensa aspiración espiritual (es decir, himma) de acercarse espiritualmente y cada vez más al objeto de nuestra búsqueda.. buscando, es decir, a Allah.

¿Son las experiencias espirituales de los místicos del Tasawwuf lo mismo que la revelación profética?
No importa cuán exaltadas puedan ser las experiencias espirituales, revelaciones, elevaciones, intuiciones, estados y estaciones de un místico del camino, pues no comienzan a acercarse a la calidad y al estado de las experiencias espirituales y estaciones de los Profetas.. Entre otras cosas, por ciertas diferencias entre los dos que indican que las enseñanzas y la guía dadas por los místicos sufíes no pueden considerarse ni tratarse como equivalentes a la Revelación Divina que se transmiten a los Profetas de Allah y a través de ellos. Los primeros siempre están subordinados a los segundos y, en el mejor de los casos, son un reflejo derivado y más limitado de los segundos.

¿Creen los sufíes en la reencarnación?
¡No! Todos tenemos una sola oportunidad para hacer las cosas bien en éste ámbito de la existencia. Una vez que hemos pasado de ésta dimensión física/material del ser, no hay una segunda, tercera o más oportunidades de mejorarnos espiritualmente durante cualquier regreso futuro a éste mundo, y menos ocupar el cuerpo de un gusano o el de una paloma.
Algunas personas pueden encontrar cierto consuelo al considerar la idea de que no nos enfrentamos a la presión de tener que resolver el misterio espiritual de la vida dentro del marco temporal delimitado y finito de una vida. Sin embargo, esas personas harían bien en tener presente el consejo de que uno debe ocuparse ahora del proceso de liberarse de las causas del sufrimiento humano, en lugar de dejar esta cuestión para un momento posterior, cuando su condición espiritual podría estar mucho más arraigada y enredada con nuestras enfermedades autogeneradas del corazón y del alma.

Independientemente de dónde se tome la cuestión de si hay más de una ronda de existencia en éste nivel del ser, el hecho es que nunca se defendió que el individuo debería perder el tiempo en relación con la cuestión de la liberación espiritual. En consecuencia, los maestros sufíes estarían de acuerdo con los esfuerzos para inducir a los seres humanos a ocuparse lo más rápidamente posible de liberarnos de las ilusiones y de los engaños que configuran la mayor parte de nuestras vidas.

¿Los métodos místicos de recitación, ayuno, meditación, contemplación y reclusión provocan estados y estaciones místicas?
Las recitaciones, la mediación y otras prácticas pueden ser la ocasión para el inicio de un determinado estado o estación mística, pero no son la causa de estas condiciones. La Voluntad de Allah, que es enteramente trascendente e independiente del reino Creado, es la única causa de las transformaciones espirituales.
Las prácticas espirituales son similares a la limpieza de un espacio que permite, (si Allah quiere), que se establezca algo de naturaleza espiritual. Como tal, se podrían comparar estas técnicas y actividades metodológicas con una forma avanzada de ablución ritual.
Un musulmán realiza la ablución ritual para estar en un estado de purificación y disposición para recibir cualquier bendición que Allah desee conferirnos por las actividades, ya sean obligatorias o no, que se llevan a cabo mientras se encuentra en ésta condición. De manera similar, las prácticas espirituales antes mencionadas ayudan a uno a asumir un estado de preparación purificada para estar abierto a cualquier baraka o bendición que Allah desee conferirle a uno mientras está bajo la influencia de ese estado de pureza.
Diferentes tipos de bendiciones se obtienen a través de diferentes condiciones de preparación purificada. Sin embargo, la condición de preparación no es la causa de bendiciones.. sólo es la puerta a través de la cual tal baraka podría entrar en nuestras vidas.

Los buscadores espirituales a veces cometen el error de suponer que el viaje místico exige una actitud como la de alguien que intenta tomar una fortaleza, en el que la fuerza individual, el coraje y el talento se consideran ingredientes esenciales para obtener una operación exitosa. Uno puede asaltar la fortaleza mística hasta que todos los ríos se sequen, y puede hacerlo con el mayor virtuosismo, pero es posible que no se acerque ni remotamente al objetivo deseado. Esto es así porque el éxito espiritual no depende de lo que el individuo crea que tiene para ofrecer a la Divinidad. Más bien, el éxito espiritual depende de lo que nos llegue del cofre del tesoro de la generosidad divina.

Hacer esfuerzos podría, por la gracia de Allah, ponerlo a uno en una posición de estar en disposición para recibir. Sin embargo, ni los esfuerzos en general ni las prácticas particulares a las que se aplican dichos esfuerzos pueden considerarse lo que causa que surjan las bendiciones de Allah. Como tal, estos esfuerzos por estar preparados para recibir son lo que podrían denominarse precondiciones necesarias, pero no suficientes, en el camino espiritual.

¿Con qué intención debería un individuo acercarse al camino del Tasawwuf? 
Hay una serie de intenciones con las que uno debería abordar la dimensión mística de las cosas. Entre ellos se encuentran: la sinceridad, humildad, arrepentimiento, asombro, anhelo, gratitud y amor.
Uno debe acercarse a la disciplina del sufismo sin expectativas respecto de experiencias místicas, dones espirituales, hechos, estados, estaciones o logros milagrosos. Uno debe acercarse al camino con el entendimiento de que uno es un tipo de mendigo espiritual más abyecto y empobrecido y que si Allah no lo ayuda.. entonces nada es posible.
Uno debe abordar el viaje místico con la intención de renunciar a todo lo que deba abandonarse y tratar de cambiar todo lo que se indique que necesita transformación. Uno debería acercarse al camino como un sirviente dispuesto a servir, no para ser servido.. cómo he comentado anteriormente.
Se debe emprender todo el proceso con la intención de ser paciente y comprometido. Uno necesita estar preparado para una larga lucha con su falso yo, el mundo, Satanás y todos aquellos que intentarán disuadirlo de éste camino. Sin embargo, dado que muy pocas personas son capaces de tener tal espectro de intenciones al comienzo del viaje, estar preparado es muy necesario para poner la vida espiritual al cuidado de un Shaykh autorizado. Todo lo demás debería, si Allah quiere, surgir del nisbat (nexo, conexión espiritual) de uno con su maestro.

¿Qué implica exactamente el proceso de iniciación o ba'yat?
Esencialmente, la iniciación es un contrato espiritual. Por un lado, el guía indica su voluntad, si no su compromiso total, de ayudar al buscador, en cualquier forma posible y permitida por Allah, para trabajar y realizar la naturaleza de la verdadera identidad y la capacidad espiritual esencial de esa persona. Por otro lado, el caminante a iniciado (murid) está indicando su voluntad, si no su compromiso total, de tratar de seguir y actuar de acuerdo con las enseñanzas y consejos del Shaykh, en la medida permitida por Allah.

No existen garantías de salvación o éxito místico que puedan darse en el momento de la iniciación. La iniciación no es más que una puerta a la oportunidad espiritual.

No basta con situarse ante éste umbral. Uno debe, si Allah quiere, tomar medidas para cruzar éste umbral de oportunidades, así como explorar las posibilidades, enfrentar los desafíos y superar los obstáculos que uno pueda encontrar al otro lado de la puerta de la iniciación.

¿Existen algunas diferencias entre los caminos o vías, y de ser así, cuáles son?
Los caminos auténticos no tienen diferencias esenciales entre ellas.. salvo por pequeños detalles de sus cadenas de transmisión. Sin embargo, tiende a haber algunas diferencias de espiritualidad en algunas de ellas por temperamento, énfasis y práctica de una silsilah a otra. Por ejemplo: algunas Órdenes permiten los llamados Girovagos, como la Orden Mewlevi), mientras que otras Órdenes podrían no permitir tales actividades. De manera similar, algunas Órdenes permiten la música durante las asambleas espirituales, mientras que otras Órdenes no permiten que ésto suceda.. aunque estas últimas Órdenes pueden permitir las recitaciones sin acompañamiento de instrumentos musicales. 
Algunas Órdenes sufíes podrían dar énfasis a los dhikrs que se dicen en voz alta, mientras que otras Órdenes podrían preferir formas más moderadas y silenciosas de recuerdo. Todo depende de la sobriedad (sin adornos superfluos) y la seriedad que quieran tener para hacer todo para Allah Azzawayal.

Assalamo aleikum.

HABLANDO CLARO. -Parte II-EL ORIGEN.

HABLANDO CLARO. 
Parte II. 
EL ORIGEN.
¿CÓMO SE ORIGINÓ EL TASAWWUF?
En cierto sentido, la dimensión esotérica (interior) o mística del Islam ha existido desde que los seres humanos caminan sobre la faz de la Tierra. Sin embargo, las manifestaciones externas o exotéricas asociadas con dicha tradición espiritual han variado su forma estructural según los tiempos, las circunstancias, las necesidades, etc.

Algunos comentaristas han utilizado la imagen de una rueda con radios para ayudar a expresar la relación entre los aspectos esotéricos y exotéricos de la espiritualidad. Los diversos radios simbolizan muchos conjuntos exotéricos diferentes de creencias, prácticas y valores, mientras que el centro de la rueda, donde se unen los radios, constituye la unidad mística que subyace a todas las diferencias superficiales.

Cuando uno mira las cosas desde la perspectiva del borde de la rueda, la espiritualidad parece tantas soledades separadas y, a menudo, antagónicas. Cuando uno, por el contrario, sigue adelante por la gracia de Allah, las diferencias superficiales del regreso a la Fuente, todas las corrientes de separación tienden a desaparecer.

Sin embargo, a pesar de haber dicho lo anterior, si se utiliza el término "sufí" para referirse a un fenómeno histórico que surgió en el contexto de una tradición religiosa específica, entonces el camino sufí, o "Tasawwuf" (ciencia mística), se originó a través de Islam. Pero, de hecho, vincular el Tasawwuf al Islam no contradice nada de lo que se ha dicho anteriormente.

Una de las raíces de la palabra árabe "Islam" es "paz". Ésta es, entre otras cosas, la paz que, si Allah quiere, surge cuando un individuo llega a realizar, con certeza y de una manera experiencialmente transracional, el propósito espiritual de su vida, es decir, llegar a comprender la naturaleza de su vida, su identidad verdadera y esencial, así como poner en línea, (por así decirlo y si Allah así lo desea), la capacidad espiritual única de uno para amar, adorar, apreciar, servir y conocer la Divinidad.

Los musulmanes, es decir, aquellos que sinceramente buscan alinearse totalmente con los deseos de Allah con respecto a la vida en la Tierra, no consideran al Islam como la más joven de una serie de religiones. De hecho, cuando uno considera que la idea del Islam abarca las corrientes espirituales dentro de nosotros mismos <así como las corrientes espirituales en las vidas de quienes nos rodean> que buscan atraernos hacia la paz en el sentido anterior, entonces toda la tradición exotérica (exterior) que sea auténtica y, por lo tanto, expresa la guía y la sabiduría divina, es una manifestación del Islam en el sentido antes mencionado.

Además, la perspectiva anterior también está íntimamente relacionada con otro significado raíz de la palabra Islam. Esto se refiere a la sumisión del individuo a (o mejor aún, a la absorción en) la voluntad de Allah con respecto a la naturaleza y el propósito de la vida, así como a la sumisión o absorción en las formas morales, que son metodológicas y prácticas a través de las cuales uno debe intentar trabajar e implementar esta naturaleza y propósito. En consecuencia, tanto exotéricamente como esotéricamente, hay un sentido de unidad en los orígenes. Todo fluye de Una Fuente, Una Realidad, Una Verdad, Un Propósito.

Sin embargo, dado que esta Unidad es infinita, más allá del infinito, entonces lo dicho anteriormente no significa que cualquier representación conceptual única de tal Realidad o Verdad sea capaz de capturar la riqueza, amplitud, profundidad y sutilezas inherentes a dicha Unidad. Desgraciadamente, muchas personas <de todo tipo de tradiciones exotéricas e incluso esotéricas> suponen que los seres humanos son capaces de penetrar intelectualmente hasta el fondo de todo, y ésto no es así.. pero ésto sigue siendo así, independientemente de si uno es o no uno.. hablando en términos de estados y estaciones místicas, o se está hablando con términos más elaborados y matizados de los sistemas teológicos. 
Muchas verdades pueden coexistir como tantas manifestaciones de la Verdad Única subyacente. De manera similar, muchas realidades pueden coexistir, nuevamente como tantas modalidades de expresión o manifestación de Aquello que subyace a la realidad.

Ésta es la razón por la que se puede decir que el camino sufí existió, en cierto sentido, incluso antes de que la humanidad surgiera, porque la realidad, o haqiqa, a la que el término "camino sufí" hace referencia identificativa existió en la preeternidad, (nuestro tiempo espiritual), antes de ser llevados a la (temporalidad física) en la forma de nuestra relación primordial con la Divinidad. Al mismo tiempo, uno puede, con igual justificación, restringir los orígenes del camino sufí al conjunto de prácticas, valores, creencias, relaciones, etc., que surgieron durante la época histórica del profeta Muhammad, (la paz sea con él).

Al querer señalar la dimensión esotérica o mística que es, y siempre ha sido, inherente al potencial de los seres humanos, algunas personas comienzan a usar el término "sufí" y tratan de afirmar que se refiere a cualquier cosa que tenga que ver con con la vida esotérica. Cuando la gente hace ésto, tienden a confundir y combinar cuestiones y, en ese proceso se engaña a la gente, incluidos a ellos mismos, sobre la verdadera naturaleza de los orígenes del camino sufí.

Existen diferentes formas y varios aspectos de la espiritualidad "nativa" y, hasta diferentes tipos de misticismo cristiano, (que prácticamente han desaparecido, pero no del todo, actualmente), y la dimensión esotérica del judaísmo, (denominado como Cábala), <aunque este término puede ser muy engañoso> todos ellos, tienen alguna justificación para reclamar para sí mismos una cierta autenticidad espiritual y legitimidad con respecto a las cosas místicas. Sin embargo, no se puede afirmar correctamente que ninguna de éstas sea igual que el camino sufí.. aunque podría haber una equivalencia funcional entre todas éstas tradiciones, en relación con diversos valores, creencias, propósitos, prácticas, técnicas de enseñanza, estilos de vida, etc. que tienden a ser compartidos por todos ellos de una forma u otra. Sin embargo, el punto de vista objetivo es totalmente diferente.
[Ver artículos del blog para la ampliación de éste tema].

Assalamo aleikum.

HABLANDO CLARO -Parte I-

HABLANDO CLARO -Parte I- Panegírico objetivo.
Vamos a plantearnos algunos problemas que están sucediendo en la actualidad y que no podemos dejar pasar por alto durante más tiempo. 
Muchos caminantes de la senda, están siendo dirigidos por anomalías (y ciertos marketings) que para nada tienen que ver con el camino del corazón. Supongamos, que alguien está leyendo un libro y que hay una verdad en ese libro, y algo dentro del individuo, reconoce esa verdad como tal verdad. La verdad que se reconoce como verdadera, ¿es verdadera por quién la dijo, o por algo que está en la propia naturaleza de lo que se dice, junto con algo inherente al Individuo que la lee, y, por tanto, sería verdadera independientemente de quién lo dijo?
Me estoy refiriendo a los falsos maestros que deambulan por el mundo, algunos parecen expertos <unos más que otros> en poder escribir cosas que contienen, en diversos grados, elementos de esa verdad y, sin embargo, esas personas no han participado ni tienen bienes de tales verdades, aunque sus escritos podrían contener tales verdades. Desafortunadamente, todos podemos llegar a confundir, a veces, el mensaje y/a través de quién podría llegar el mensaje. Cuando hacemos ésto, tendemos a asumir que quien está transmitiendo el mensaje es capaz de transmitirlo porque el mensaje refleja lo que hay dentro de estas personas, pero ésto no tiene por qué ser así.

Algunas personas utilizan la capacidad que tienen dentro para reconocer la verdad y la prostituyen con la capacidad que tienen para los propósitos del ego, es decir, del deseo de ser considerados y tratados por otras personas como guías y maestros espirituales. Estas personas pueden decir la verdad <dentro de ciertos límites> porque son expertos en captar la verdad dicha por otros que no son como ellos mismos, uno con la verdad, de modo que el mensaje y mensajero, son para éste último tipo de individuos (un verdadero maestro), pero diferentes. Como las dos caras de una misma moneda.

Los falsos maestros son los parásitos de las verdades transmitidas por los verdaderos maestros. Como tal, cuando un individuo consuma cualquier verdad que pueda ser transmitida por medio de un falso maestro, entonces, es semejante al que consume un alimento plagado de parásitos, y puede tener consecuencias problemáticas para él.
Aquellos que ingieren tales alimentos, aunque las intenciones del que tiene hambre hayan sido bastante convincentes, inocentes y sinceras, no tendrá nunca las garantías suficientes para reconocer la verdad y poder transmitirla a otros sin tener un remordimiento de conciencia por utilizar una copia plagiada que puede llegar a distorsionar la propia verdad. 
Alguien que es un verdadero maestro, ha estudiado con otro u otros maestros.. ha recibido la cadena en el cuello de manos de otro maestro, y no sólo con criterios de contenido textual, sinó que tiene que haber bebido de la misma fuente personalizada. No me sirven las visitas de dos días o de dos meses, ni tampoco, el hacerse muchas *fotografías con el maestro para aparentar haber estado en su prestigiosa presencia. (*En algunos lugares, aún hay gente que cuando observa esas fotografías, piensan que el que se las está mostrando y posando en ellas es también un importante maestro, aunque también puede ser un simple reportero o un aficionado a los selfies.)

En nuestro camino místico no se trata de tener conceptos, ideas, teorías o similares, ni es tampoco un ejercicio intelectual, y en consecuencia, sólo se pueden obtener los destellos extremadamente limitados de la realidad de las cosas a través de la Tarbiyyah perseverante y honesta que ofrece un maestro a sus alumnos.

Alguien puede escribir algo edificante, agradable informativo e interesante y hasta divertidos libros, que invitan a la reflexión e incluso sean una verdadera autoayuda, pero ésto no significa que esas personas sean capaces de ser el lugar a través del cual se transmite la baraka o gracia, y ésto, por sí solo, es la clave para el progreso espiritual y el levantamiento de los telones espirituales. Al sentirse atraído hacia la verdad de algo, uno tiene que llegar a comprender quién está dibujando (modelando) y quién es el que está siendo atraído, y exactamente qué es hacia lo que uno está siendo atraído y los medios por los que uno se siente atraído para  ser dibujado (modelado).  
Además, aunque todos tenemos dentro de nosotros la capacidad de reconocer la verdad, todos tenemos también dentro de nosotros la capacidad de velar para que no existan distorsiones que hagan alejarse de la verdad. Si la cuestión fuera simplemente la capacitación de poder reconocer esa verdad cuando estamos en contacto con ella, entonces nadie en el mundo necesitaría un maestro o guía espiritual, y todos serían unos místicos realizados. Pero como éste no es el caso, la respuesta debe estar en otra parte y ser más compleja y sutil que todo eso.

La Verdad/Realidad
Hay muchas fuerzas dentro y fuera de nosotros que están dedicadas a garantizar que nunca nos demos cuenta del alcance total de la verdad para la cual la Divinidad nos ha dado la capacidad de hacerlo. En consecuencia, a veces lo que sentimos o creemos o pensamos que es verdad, (porque parece que algo resuena dentro de nosotros), ésto no es otra cosa que el ego mirándose la cara en un espejo. Entonces el problema es, ¿cómo se puede distinguir dentro de uno mismo esa dimensión de su ser que es capaz de reconocer la verdad de esa dimensión de su ser que es capaz de velar y distorsionar la verdad para sus propios propósitos no espirituales?
Cómo hemos dicho antes, cuando leemos algo en un libro, algo resuena dentro de nosotros. Debido a la experiencia de resonancia, familiaridad o atracción que tenemos respecto de lo que se dice en ese texto, podríamos decir: "Oh, ésto es verdad".. Pero, ¿lo es ciertamente?, ¿Cómo lo sabemos?, ¿Cómo podemos estar tan seguros?, ¿Cómo lo podemos probar?,
¿Cuál es el criterio de examen y evaluación que se puede utilizar?, ¿Que herramientas se utilizarán en ese proceso?, ¿Cómo se deben utilizar éstas herramientas?.. Por supuesto, para que podamos confiar en las lecturas que se nos dan, y ¿Quién confirmará todos nuestros hallazgos, y ¿cómo saber que podemos confiar en dicha confirmación?, ¿Quién reconoce en tal caso el hecho de decir que algo es verdad?,
¿Es el yo verdadero o el yo falso?.. Ninguna de éstas preguntas pueden ser resueltas por su cuenta. No se puede discernir la verdad en estos asuntos simplemente a través del esfuerzo, la concentración y la diligencia lectora. Se necesita mucho más, y eso, sólo se puede encontrar con la fusión y fuerza (espiritualmente) de una guía auténtica.

Hay personas que pueden hablar y escribir mucho sobre el camino místico, son como grandes cotorras teniendo todo bien guionizado: gran parte de éstos, siempre tienen las mismas retahilas y los mismos cánticos.. podrían incluso, ser buenos cantantes o buenos comediantes, y (hasta cierto punto), no tener la menor degustación de la realidad del Ser a la que el camino místico invita a cada uno de nosotros. El proceso es el de realizar la verdad con la verdadera identidad de uno y encontrar la capacidad espiritual esencial y única de uno que va más allá de lo que puede ser reconocido como verdadero en la superficie de las cosas. De hecho, cuando uno comprende plenamente la verdad, la superficie de las cosas se transmutan por completo en el proceso. Lo que uno reconocía como verdadero, previamente sigue siendo cierto <suponiendo que fuera cierto> pero se convierte en algo mucho más durante el proceso del "despertar".. hasta tal punto uno se da cuenta, (de que lo que uno reconocía como verdadero), previamente era en sí mismo una tremenda distorsión de la Verdad, aunque fuera en cierta medida dentro de su propio marco de comprensión.

Entonces, en relación al presente artículo, la respuesta depende de lo que uno quiere reconocer sobre la verdad de algo. ¡Y quién está bien guiado!, reconocerá rápido en qué nivel se está involucrando con la verdad, y cómo llegó la verdad a usted, y en qué grado de relación está con esa señal, (por así decirlo), si está involucrado en lo que se ha recibido o reconocido, o continúa usted en los bucles de las comedias y los circos mediáticos que cobran por la entrada al espectáculo.

Dijo al-Ghazzali:
"No llegué a la Verdad ni a través de una serie de pruebas ni secuencia de pasos en el razonamiento, sinó por medio de un destello de luz que Allah puso en mi alma".

Assalamo aleikum.

miércoles, 23 de agosto de 2023

EL HEMISFERIO FARAÓNICO.

EL HEMISFERIO FARAÓNICO.
Tienen alguna razón, los que piensan, que sólo por el instinto natural, muchas naciones gobiernan como se cuidaba Cleopatra contra las bárbaras intenciones de los forasteros de su tiempo.. entre fiestas, arrestos y cantos; los datos ciertos eran las infidelidades repetidas para que cantasen a favor de las celebraciones que ella les proponía.. las cuales, representan los hechos famosos que se conocen en cierta medida, de aquellos famosos señores pasmados por las preferencias humanas que ella les ofrecía, y que no eran sinó engaños.. lejos de ser una bonita historia de amor.
Hay muchas y admirables cosas, con que los antiguos ornamentaron aquel mundo, y que por muchos siglos continúan con el ornato; con tantos trabajos de unos y el gasto desmesurado de otros, que sin trabajar, viven a cuerpo de faraón.. aunque la solicitud, no pudiera hacer que ellos fueran a creer que todo sucede una vez y que todo es muy breve, cuando la memoria perece que es víctima de la codicia ajena. 
Ésto, principalmente, quieren hacer, para que dicho movimiento siga con el tiempo.. pues ni el gran Alejandro, con tantos deseos que tenía, consiguió desaforar al mundo haciéndole noble peregrinación, sin recibir unas recopiladas heridas y padeciendo un mantrón de talega, de tan bajos efluvios, que nadie que creyera podría así alcanzar mediante la eterna vergüenza por su prolija memoria: por lo cual, aprovechando las rondas y envidiosas lágrimas, quedó templando el sepulcro sin bóveda de dolomitas.. ¿Querrás decir dolobicho afortunado? que tanto por sus obras y por cuanto le ha sucedido, aún sin trabajar saca partido con las uvas de los versos y cantos de los demás.. pero bueno.. la memoria puede fallar, y vuestra publicidad, hizo que por muchos años viviese de su memoria y de vuestra codicia, más y al menos venturoso. 
También Jerjes quería romper el monte Atho (de Tracia) para hacer un gran edificio maravilloso y armadísimo, que le sirviera para admirables hazañas.. (que si sólo lo termina), u otro cualquiera que lo emprendiera, sería refutado en la historia de tan conocida locura.. más que nada, por el gran gasto de tiempo que esas piedras sin vida llevan. 
Es admirable, que el hemisferio faraónico del culto a la misma tumba, siga patente en nuestros días y se celebra como algo colosal.. ¿Qué razón proporcional de perfección, puede ser contada como un milagro del mundo? Cuando estaba fijada esa proporción para ser un simple sepulcro. ¿Quién, habiendo caído al suelo, le envían para amputarle las piernas?, ¿Quién coloca una pesada silla de hierro sobre la espalda del camello? ¡Torpeza!. 
No dejo de admirar la industria humana y sus huertas. Por si en el aire, aún les queda decencia. Por creer, que la estatua es maravillosa y que les deja memorables huertas desde los fuegos del templo pagano, hasta la industria de los edificios del mundo.. Pero, ¿Cómo pudieron pensar, que sacrificando a tantos seres humanos, podrían pasar a la historia cómo unos grandes emperadores o como unos faraones transformadores de algo?, ¿Cuál es su disculpa?.. ¿El precio del turismo morboso por observar tales aberraciones momificadas?, Y así mismo, cuando más culpados quedan en los siglos sus locuras idolátricas, siendo que más elegancia obtienen de los poetas, que les ponen marfil y oro en sus bocas. Y pueden hacer procesión de tales momias secas por las calles nefastas de Egipto.. pero sus pinturas, encarecen la hermosura alargada en el tiempo, pues esa procesión, la pagan todos los que visitan tales lugares de sacrificio que supuso para tantos miles de personas. ¿Dónde está vuestra sensibilidad y respeto por los difuntos?
El hombre sabio si que es digno de ser memorado por todas las naciones, mediante sus obras justas y sin agravios de ningún tipo: tiene que ser distinguido, no idolatrado ni exhibido como un espécimen de laboratorio entre los cristales de escaparates, como si de una atracción de feria chabacana se tratara.
Mucho causa nuestro autor, de escribir e inferir así.. cuando no tiene pelos en la lengua y no justifica el porqué ni el cómo sobre la calidad de aquello que con sangre inocente se ha realizado.

REC Cobobim©1.980.

sábado, 19 de agosto de 2023

SOBRE LA POBREZA Y PUREZA.

SOBRE LA POBREZA Y PUREZA.
Muchos Doctores del Camino Místico no están de acuerdo en cuanto a los méritos respectivos de la Pobreza y la Pureza. Algunos sostienen que la Pobreza es más perfecta que la Pureza. La pobreza, dicen, es la aniquilación completa en la que todo pensamiento deja de existir, y la Pureza es una de las "estaciones" de la Pobreza: cuando se obtiene la aniquilación, todas las estaciones se desvanecen en la nada. Ésta es, en última instancia, la misma pregunta tocante a la pobreza con la riqueza, que yá han discutido muchas veces. Quienes ponen la Pureza por encima de la Pobreza dicen, que la Pobreza es una cosa existente (shayat masjid) y que puede ser nombrada, mientras que la Pureza es el ser puro de todas las cosas existentes: esa es la esencia de la aniquilación (fand), y la Pobreza es la esencia de la subsistencia (haqd): por lo tanto, la Pobreza es uno de los nombres de las estaciones, pero la Pureza es uno de los nombres de la perfección. Las sutilezas verbales son inverosímiles y asombrosas; pero se admitirá por todos los lados, que la Pobreza y la Pureza no son solamente meras palabras y nada más. 

La discusión de la Verdad. 
A la negación de la voluntad arbitraria la llaman negación de la esencia, y/a la afirmación del deseo la consideran como afirmación de la esencia. El Camino Místico está muy lejos de tales ficciones ociosas. En resumen: los Santos de Allah alcanzan un lugar donde el lugar yá no existe, donde todos los grados y "estaciones" desaparecen, y donde las expresiones externas caen de las realidades subyacentes, de modo que, no queda ni "deleite espiritual", ni "gusto", ni un poco de "sobriedad", ni "borramiento".
Éstas polémicas, sin embargo, buscan generar un nombre forzado con los que encubrir las ideas que no admiten ser nombradas ni utilizadas como atributos; y cada uno les aplica el nombre que le parezca más estimable. Ahora bien, al tratar con las ideas mismas, no surge la cuestión de la superioridad, pero, en cuanto se les da un nombre, necesariamente se preferirá uno a otro. En consecuencia, para algunos el nombre de Pobreza les parecía superior y de mayor valor porque está conectado con la renuncia y la humildad; mientras que otros prefieren la Pureza, porque la consideran más honorable y porque se acerca más a la noción de desechar todo aquello que contamina y aniquila todo lo que tiene una mancha del mundo. Se Adoptaron éstos dos nombres como símbolos de una idea inexpresable, a fin de que pudieran conversar entre sí sobre ese tema y dar a conocer plenamente su propio estado peregrino; y no hay diferencia de opinión, aunque unos usan el término "Pobreza" y otros el término "Pureza" para expresar la misma idea. Con los verbalistas, (ahl-i 'ibárat), por el contrario, que ignoran el verdadero significado de éstas ideas, toda la cuestión es un mero asunto de palabras. Para concluir: quien haya hecho de esa idea algo suyo y fijado su corazón en ella, no se puede preocupar de si lo llaman "Pobre" o "Puro", yá que ambos apelativos son nombres forzados para una idea que no puede ser puesta bajo ningún nombre.

Ésta controversia viene datada desde la época de Abu 'l-Hassan Sumnún. Él, en ocasiones cuando se encontraba en un estado de revelación, (kashif), afín a la subsistencia, anteponía la Pobreza a la Pureza; y al ser preguntado por qué lo hacía, respondió: "Puesto que naturalmente me deleito en la aniquilación y la humillación, y no menos en la subsistencia y la exaltación, prefiero la Pureza a la Pobreza cuando estoy en un estado afín a la aniquilación, y la Pobreza a la Pureza cuando estoy en un estado afín a la subsistencia, pues la Pobreza es el nombre de la subsistencia y la Pureza es el de la aniquilación. En éste último estado me aniquilo de mí mismo la vista (conciencia) de la subsistencia, y en el primer estado aniquilo de mí mismo la vista de la aniquilación, de modo que mi naturaleza se vuelve muerta tanto para la aniquilación como para la subsistencia". Ahora bien, ésto, considerado como una explicación, (ibárat), es un dicho excelente, pero ni la aniquilación ni la subsistencia pueden ser aniquiladas: todo lo subsistente que sufre la aniquilación es aniquilado de sí, y toda cosa aniquilada que se vuelve subsistente, es subsistente por sí misma. El aniquilamiento es un término del que no se puede hablar hiperbólicamente. Si una persona dice que el aniquilamiento es aniquilado, sólo puede estar expresando hiperbólicamente la inexistencia de todo vestigio de la idea de la aniquilación, pero mientras subsiste algún vestigio de existencia, la aniquilación aún no ha llegado a suceder, y cuando se ha logrado la "aniquilación" de ella, no es más que un engreimiento halagado por frases sin sentido. 
Con la temeridad de la juventud, (nos dice Abu 'l-Hassan Sumnún), compuse un discurso de éste tipo, intitulado "Sobre la Aniquilación y la Subsistencia" (Kitab-i Faná ú Baqa); en el mismo, he expuesto todo éste asunto con mucha cautela. <Sólo Allah es el Todopoderoso y Glorioso.>

Ésta es la distinción entre Pureza y Pobreza en el sentido espiritual. Que es diferente cuando la Pureza y la Pobreza se consideran en su aspecto práctico, es decir, el despojarse de las cosas mundanas (tajrid) y desechar todas las posesiones. Aquí está el punto real entre la diferencia de Pobreza (faqr) y la Humildad (maskanat). Algunos shaykhs afirman que los Pobres, (faqir), son superiores a los Humildes, (miskin), porque Allah ha dicho: "Y que sea) para los necesitados que se encuentran impedidos en el camino de Allah sin poder desplazarse por la tierra".
(Sura 2, verso 273): los Humildes poseen medios de subsistencia, a los que los Pobres renuncian: por lo tanto, la Pobreza es honor y la Humildad es humillación sobre la resignación, (pues), según la regla del Camino Místico, quien posee un medio de subsistencia "bajo", como dijo el Profeta: "¡Ay! de los que adoran el dinár y el dirham, ¡ay! de los que adoran vestidos con siesta".. El que renuncia a los medios de subsistencia es honrado, en cuanto depende de Allah, mientras que el que tiene medios depende de esos medios. Otros, de nuevo, se declaran superiores a los humildes, porque el Profeta dijo: "¡Déjame vivir humildemente, y déjame morir humildemente, y levántame de los muertos entre los humildes!" mientras que, hablando de la pobreza, dijo: "La pobreza está cerca de ser incredulidad". Por ésta razón, los Pobres dependen de un medio, pero los Humildes son independientes. En el dominio de la Ley Sagrada, algunos teólogos sostienen que los Pobres son aquellos que tienen suficiencia, (sahib bulgha), y los Humildes, son aquellos que están libres de las preocupaciones mundanas (mujarrad); pero ciertos teólogos, sostienen lo contrario de éste punto de vista. De ahí que los seguidores del Camino (ahl-i magámát) les den el nombre de "Sufí" a los Inferiores, quienes adoptan la primera opinión de que prefieren la Pureza (saffwat) a la Pobreza. Aquellos Sufís, que aceptan éste último punto de vista y prefieren la Pobreza a la Pureza, es por una razón similar.
Obviamente, nos dijo el Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally que: "..debemos saber balancear éstas cuestiones para no caer en ninguna torpeza por los extremos de los efectos secundarios que pueden llegar a remover.. cuando ambas cuestiones, entran dentro de éste mismo camino del tempo, (y por lo tanto), no debería ser una preocupación que nos quite el fondo del asunto.. cuando todos los asuntos son beneficiosos en su mismo grado.. y es Allah ta'ala quien los dispone para el desarrollo del acercamiento y el despertar".

Assalamo aleikum.

ILUSTRACIONES. Oda.

ILUSTRACIONES.

La noche que parece estar llena de luz, es por la iluminación en las delicias, porque las tinieblas, no tienen ninguna ilustración para tí si la noche no es iluminada como el día. 

Vienen de todos los tiempos, hablando, leyendo, estudiando, oyendo, sermoneando, haciendo las obras sólo de manos, comiendo, andando, tirando.. pero en particular, no saben despertar en la mañana, y hacen esperar a todos los efectos, al Sumo Creador del Universo.

A veces, la luz viene enseñando verdades.. y otras cosas que antes no habías entendido bien..
Pero, sin una moción favorable por tú parte, y no habiendo apartado la ociosidad, por mucha admiración y grandes tratados leidos: el júbilo estará entre la sal para las heridas, más que en el placer de las lagrimas dulces por el gusto de estar purificado.

Que faltos de consideración..
Que pretenden que Allah ta'ala tenga misericordia para perdonarles, pero ellos no perdonan nada por la satisfacción egoísta que les produce la propia falta de vergüenza, que de honra carecen.

Pero Allah ta'ala no puede ser manejado por ellos, y entonces, Se mueve en el efecto de la justicia de defensa, considerando primero sobre las injusticias y aplicando después Su satisfacción.
¿Has visto la ilustración?, ¿Acaso no vas a despertar?

viernes, 18 de agosto de 2023

¿ADMIRAS O CONTEMPLAS?

¿ADMIRAS O CONTEMPLAS?
Un humilde maestro fue la guía de muchos discípulos, enseñándonos con su ejemplo, lo que és esta vida mortal .. ¡hemos de ganar!, (decía), y ejercitar las virtudes como lámparas, luciendo y ardiendo con esclarecidas obras de la vida activa y contemplativa, pero no podemos confundir los términos ofreciéndonos para los grandes trabajos que no podremos desarrollar.., de modo que, el artesano, debe saber manejar la herramienta profesional propia de su gremio, y el siervo genuino, debe conocerse interiormente para saber manejar el divino amor y no caer en las entrañas de confusas atrofias que provienen del exterior, y que, pueden hacer en nosotros, que todas las cosas sean contrarias a las celestiales y no sean tomadas en cuenta como las ofrendas perfectas que deben de significar; pues si nuestro ofrecimiento, carece de amor, y es sólo terrenal y mecánico.. ¿dónde está la heroicidad del amor?, ¿dónde está el soldado preparado en tiempo de paz para afrontar posibles batallas venideras?, ¿dónde está el conocimiento, si nuestro entendimiento es mínimo?.. Así, si nadie se encuentra comprometido con el camino espiritual del Ihsam y solamente podemos disponer de lo básico, entonces estás flaco de vista y sólo admiras ésta vida material. Entiende, que Allah Azzawayal es infinitamente mayor que todos los conceptos humanos y que 
debemos de entender Sus Palabras, para dilucidar Sus planes sin deformación del contenido del conocimiento de Su Mensaje (instrumento) de acercamiento a Su Voluntad.. no es necesario hacerlo poniendo una imagen o un anagrama para captar el concepto.. que Allah Azzawayal siempre nos beneficia con ese efecto tan grandioso para decirnos con ejemplos pequeños las más sublimes y grandes cosas espirituales. Allah Azzawayal no se avergüenza de poner el ejemplo de un mosquito para desvelar un misterio enorme.. y lo hace, para que comprendas mejor, (con esa pequeña ráfaga de información), la Luz tan excepcional que tiene en Su poder Soberano. Y cuando le suplicamos y hacemos las oraciones con la dadivosa concentración, estamos utilizando Sus propias Palabras para invocarlo y que sintamos ese acercamiento sin límites al Amor.. aunque nos parezca que es poco, eres tú quien tiene que dar un paso, para que Allah Azzawayal se acerque a tí diez pasos.. y nunca, pongas límites por el desfallecimiento o por el deseo rápido de esperar algo en compensación.. pero tenéis que ser cuidadosos con lo que se solicita. Si ofreces amor, recibes amor.. y en amar.. nadie merece más amor que aquel que nos ha Creado.
Así, como la voluntad propia,  aquí no va atada para que sea una perfección particular; Allah Azzawayal es Perfecto en todo, porque no estrecha márgenes.. hizo todo con la perfección de un Creador. Amamos a Allah Azzawayal por ser Allah Azzawayal y por ser un bien que nos aparta del abismo oscuro. Nadie siembra más que aquello que pueda recoger.. pero en cuanto al amor, <que debemos de tener con la divinidad,> esa relación, debe ser predominante y no poner ningún límite. ¿Cómo no te amaré con todo el corazón, si Tú Aliento está dentro del corazón?, ¿Cómo no te abrazaré con todas las fuerzas, si me has alcanzado con la contemplación para hacerlo?.. Que de ese entendimiento, muchos están en la orilla mirando, anegados en la voluntad terrenal del arte más que del oficio y ejercicio.. entre el descubrimiento corporal, (limitado), y la esencia espiritual, (queriendo la expansión).. ¿Cómo podéis poner límites al espíritu?
El sabio escudriña en la Majestad para recibir los efectos de Su gloria.. para descansar en el amar.. Pero, ¿como puedes descansar siendo todo tan inmenso y tan elevado? Allah Azzawayal también te ha degustado con las herramientas necesarias para llenar esos contenidos y amarle como debemos amarle.. y gozarán de que Allah Azzawayal les ame con esa sincronización que algunos conocen y comprenden bien.

Éste modo de conocimiento, es el más propio de la ciencia innata de la herencia mística, al cual se refería el Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally a sus amigos, cuando decía: "Que hay que levantar la mente, (y más el corazón), para hacerlo volar en la secuencia valiente de la contemplación con conciencia y conocimiento, <pues del modo natural,> muy pocos se benefician, por ser algo monocromático.. más, al que practica siempre, siente cómo va creciendo la cercanía en cognición, más que a todos los otros -que se limitan a esperar algo con los brazos extendidos- como si fueran merecedores por el mismo hecho del nacimiento". Porque, también, (como dijo el Shaykh Al-Nasser), "entonces, verdaderamente, lo que conocemos de Allah ta'ala (cuando sentimos la rogación) es que no podemos conocer éstos conocimientos si no es a través del amor sustancial, del amor intensivo y suave, y del amor extensivo y caritativo. Pero, <como estamos en medio de las tinieblas,> suele descubrirse mejor la luz celestial como unos rayos que mini-filtran las  altísimas grandezas de Allah y los secretos profundos así emanan: Es como el Sol que sale y se descubre entre las nubes de los días, y conforme a que salga, por salir, se puede ver la luz en medio de las tinieblas, (y así), ha ilustrado nuestros corazones para otear en medio de ésta niebla y que tengan ustedes la capacidad certera para que vean la claridad de Allah. Y ésto, es solamente una ilustración al mismo dicho, pero mucho más sabrosa es, con los rayos del encendido amor que confirman y aumentan el conocimiento, dándoles el sentir por la experiencia de la alteza celestial, de los que aman, primeramente". 

La Práctica de éste ejercicio tan soberano, se puede hacer en ésta forma: entrando como interiorizando el bajo corazón, tal y como se enseña en un artículo del blog sobre la contemplación.. la puerta dimensional .. para estando escondido en la humildad, se abran las puertas y puedas entrar al recinto interior. Pues tal y como indicó Ibn Arabi, "el Amante aparece cuando te ocultas". Aunque primero, tienes que cerrar la puerta de los sentidos, para no ver, ni oir, ni atender a las cosas del exterior, y tienes que cerrar la puerta de la imaginación, para no imaginar <ni formar por entonces> imágenes de cosas corporales que te distraen y te puedan apartar de la quietud que se pretende. También has de cerrar la puerta del propio entendimiento, dado a la variedad y multiplicidad de los discursos mentales, atajándolos todos, para que no se divierta el pensamiento en éstas cosas visibles. Hecho ésto, y con una sencilla mirada, pon la atención al alma, y has de mirar la inmensa Majestad del Creador.. en el Espíritu de pureza que está dentro de tí, <y fuera de ti,> verás como un mar de inmensa grandeza con gran admiración y pasmo de verte a tí mismo. Cuando sientas quién eres delante de tal grandeza divina.. y siendo quien Es, ¿que dirás allí delante?.. pues estás dentro de algo que, (aunque esté escondido y encubierto), por la niebla (velo) de Su inaccesible divinidad, estar está.

Unas veces podrás otear en el modo en que estaba antes de la creación, cuando no había  ciclos ni elementos, ni Ángeles, ni hombres, ni otras criaturas, aunque las tenía a todas.. como tiene el creador sus ideas de las cosas que sabe de aquello que puede hacer. Pero estaba como extendido por infinitos espacios y dimensiones. Todo lo que imaginas, se queda pequeño. Piensa ahora y por ahora, que no hay en el mundo más que Allah, y tú. Mira Su inmensidad extendida, que no tiene fin, ni se puede medir, y cuan poca falta le hacían las criaturas, pues sin ellas tenía toda Su inmensa Grandeza.. pero quiso darse a conocer, y por Amor, creó todas las cosas. Debemos estar gozosos de ésta Grandeza del Amado, que nada pide de tus bienes terrenales. Ten quietud en observar todo.. después mírate como un punto dentro de esa inmensidad eterna.. mejor aún.. mírate dentro de éste mundo, ponderando de que solamente estás tú y Allah y que estás cerca del Creador con mucha humildad. Eso, se llama elidad. Allah Azzawayal recoge todas las fuerzas de tú corazón y vuela la Palabra con la Carta (Tabla).. inmersa en la bondad de que todo es para tí y tú eres para Mí.

Assalamo aleikum.
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Nota:
Estudiar en los artículos del blog sobre Contemplación, Muraqabah, Firasa, intuición, etc.