¿PORQUÉ EXISTE LA AVERSIÓN HACIA EL TASAWWUF-SUFISMO?
Hoy en día se ha vuelto común ver a las personas expresar aversión y burla hacia el tasawwuf y quienes lo practican. ¿Se puede explicar claramente el estado del Tasawwuf en la Shari'a y cómo se prueba en el Corán y los Hadices?
RESPUESTA:
Despreocuparse del más allá es una razón por la que esas personas son desfavorables hacia el tasawwuf. El Tasawwuf es menospreciado debido a que no está a favor del amor por la riqueza, la fama, las supersticiones y otros deseos lujuriosos. Un ejemplo ideal de la forma en que algunas personas perciben el tasawwuf es cómo algunas personas muy liberales y religiosamente inconscientes tienen aversión hacia los sabios, e incluso, hablan mal de ellos en sus propios círculos de ignorancia. La única razón de su propio comportamiento es que consideran a los sabios como obstáculos para lograr sus deseos lujuriosos. La necesidad e importancia del Tasawwuf se encuentra en el Corán, los Hadices y el Fiqh (Jurisprudencia). Además de que su necesidad también es lógicamente muy evidente.
Las leyes de la Shari'a son de dos tipos:
1. Las relativas a las acciones físicas..
2. Las relativas a las acciones espirituales..
Las acciones espirituales se establecen y prueban a partir del Corán y el Hadiz, así como por las percepciones lógicas. El Corán instruye:
(Y deja atrás la espalda y los costados del pecado.)
Traducción: Evita todos los pecados tanto externos como internos.
Además de eso, encontramos (en el Corán y el Hadiz) la mención de malas costumbres y hábitos como los celos, el odio, el orgullo, la arrogancia, el amor a la riqueza y la fama, etc.
Los mandamientos que instruyen la adopción de buenas costumbres y la abstención de los malos hábitos y el carácter, así como la forma de lograr el bien y abstenerse de las malas cualidades, se mencionan repetidamente en el Corán y el Hadiz. El sistema formal para el logro de lo anterior se conoce como Tasawwuf.
Desde un punto de vista lógico, es evidente que el Tasawwuf es necesario en el sentido en que las enfermedades espirituales están probadas por textos auténticos de la Shari'a, por lo que habrá que aceptar que definitivamente Allah también ha hecho provisiones para sus curaciones. Sería algo opresivo para Allah crear mala
Orientación sobre asuntos contemporáneos complejos del carácter o mala moral y no revelar una curación para ello.
La definición completa del Fiqh está relacionada con las palabras de Abu Hanifa cuando dijo:
(Conociendo el alma y lo que tiene de lo que tiene Fiqh).
Traducción: Para que el hombre reconozca qué acciones son beneficiosas a su favor y qué acciones contarán como malas acciones en su contra. (Taudhih Pág.10).
Esta definición también abarca al tasawwuf y, (de hecho), el tasawwuf constituye un departamento importante del Fiqh en el que las acciones físicas se basan en acciones espirituales. El departamento de Fiqh que se ocupa de las acciones físicas ocupa una posición (podríamos decir) secundaria al Tasawwuf. Debido a la importancia de la ciencia de la espiritualidad, al departamento que se ocupa de ella se le ha dado el título de Tasawwuf. Sin embargo, los eruditos no practicantes han omitido el significado de Tasawwuf de la definición del Fiqh, de modo que no se ha dejado espacio para que la atención de uno se dirija ni siquiera hacia el Tasawwuf cuando se habla de Fiqh.
La realidad del Tasawwuf es simplemente que uno debe aprender acerca de las acciones espirituales y la importancia de aprender éste aspecto del conocimiento ha sido probada por el Corán, Hadices, Fiqh y por la lógica también. La persona que instruye a uno sobre cómo rectificarse tiene el trabajo de simplemente diagnosticar una enfermedad espiritual en una persona y darle una receta sobre cómo superarla. La enfermedad y su remedio ya se mencionan en la Shari'a, y el guía espiritual simplemente administra el remedio más apropiado. Además de ésto, el guía espiritual puede adoptar otros ejercicios espirituales que están vinculados a su experiencia y competencia. Dado que estos ejercicios no son el objetivo, (sinó que el objetivo es la rectificación del yo espiritual), no hay necesidad de que los ejercicios adoptados se prueben con el Corán y el Hadiz.. porque son simples herramientas.
Cuando a cualquier erudito despreocupado se le pregunta con respecto a la rectificación del yo interior, su Nafs rebelde (yo interior) lo lleva a dar la débil excusa de que hoy en día no hay Santos Piadosos a quienes podamos recurrir para tal rectificación. Maulana Rumi menciona lo siguiente sobre esas personas:
"El agua que no quita la sed no sirve hasta que haya sido purificada".
No poder encontrar a alguien que atienda una enfermedad, prueba que tal persona, no está preocupada por tratar la dolencia y que la enfermedad no se considera como una enfermedad hasta que su extensión es severa. Mientras que la situación, con respecto a una dolencia física, es tal, que incluso si se siente un pequeño dolor en el estómago, todos a su alrededor se ven como médicos y se escuchan sus opiniones, mientras que no hay preocupación por el más allá, por lo que surge la excusa de que ningún guía espiritual puede ser encontrado. ¿No será ésto una atribución de opresión a Allah, que creó enfermedades espirituales pero no creó a nadie para tratarlas? ¿Acaso es que Allah creó un medio para la destrucción de la vida de uno sin un guía espiritual? ¿Se le puede encontrar? ¿Creó Allah un medio para la destrucción de la vida en el más allá pero no formuló un medio para la salvación? Si se argumenta que, dado que los remedios para las enfermedades espirituales se mencionan en el Corán y el Hadiz, los sabios pueden remediarse por sí mismos, y por lo tanto, no es necesario que mantengan ninguna relación con un guía espiritual para éste propósito. Este argumento se considerará incorrecto porque los remedios solo los entienden los expertos en ese campo en particular. Así como las enfermedades físicas no se pueden remediar con solo estudiar los libros de medicina sin ser guiados por un experto en ese campo, así mismo el remedio de las enfermedades espirituales no se puede lograr sin pasar tiempo en compañía de un guía espiritual. Se pueden encontrar más pruebas y evidencias sobre la importancia de pasar tiempo en compañía de un guía espiritual en el libro Qaari Ilaa Shahel Bujari. ¡Que Allah nos conceda toda la preocupación por el más allá, el deseo de alcanzar el Jannah y salvarnos de los complots y de todas las estratagemas de Shaytan y nuestros Nafs (deseos internos)! ¡Amén!
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Ref/. Ahsanul Fatwa Vol.1/Pág. 545-548) Mufti Rashid Ahmad.
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Véanse también los artículos del blog sobre los términos técnicos del Tasawwuf: Shari'a, Tariqa, Haqiqa y Ma'rifa.
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Assalamo aleikum.
