SOBRE LA CREENCIA Y LA MEDIDA DE LO BUENO Y DE LO MALO

SOBRE LA CREENCIA Y LA MEDIDA DE LO BUENO Y DE LO MALO.

Esta es una creencia.. que  generalmente se percibe en Occidente y también por muchos musulmanes, como implicando de que Allah, ha predestinado todas las cosas en el sentido de que Él ha determinado algunas gentes para el paraíso, otras gentes para el infierno. Como trataremos de mostrar a continuación, ésta 'creencia' no encuentra ningún apoyo en el Sagrado Corán. Por supuesto, no podemos tratar todos los textos relevantes, enfocándonos solamente en el marco de un libro; debemos tratar de decidir el caso basándonos en los textos centrales y de la manera más coherente posible.

Primero tomaremos un texto muy crucial que revelará lo que significa que <Allah hubiese querido> una cosa u otra:

Los politeístas dijeron: "Dirán los que asociaron: Si Allah hubiese querido no habríamos caído en atribuirle asociados ni tampoco nuestros padres, ni habríamos prohibido nada de lo que prohibimos.

Del mismo modo negaron la verdad quienes les precedieron hasta que probaron Nuestra violencia (castigo). Di: ¿Tenéis acaso algún conocimiento que nos podáis mostrar? Sólo seguís suposiciones y no hacéis sinó conjeturas.

Di: Allah está en posesión de la prueba irrefutable y si quisiera, os guiaría a todos.

(Sura 6 [Los Rebaños] versos 148-149).

 Está claro que la expresión >si Allah hubiese querido< se utiliza para dos significados diferentes: 

1°. >Si Allah hubiera querido<  2°. >Si hubiera hecho cumplir Su voluntad< Irada y Mashiya. Cuando percibimos el verso de ésta manera, se vuelve significativo; lo contrario no podría aportar el ejemplo significativo. Como confirmación de ésto, véase, por ejemplo, el siguiente texto: 

>Y si tu Señor quisiera creerían todos los que están en la tierra.

¿Acaso puedes tú (Muhammad) obligar a los hombres a que sean creyentes?
Ningún alma puede creer si no es con permiso de Allah y Él impondrá el vil castigo a quienes no razonen.
Di: Observad lo que hay en los cielos y en la tierra.
Sin embargo a la gente que no cree no les sirven de nada los signos ni las advertencias.<

(Para aquellos que no usan su entendimiento).< (Sura10 [Yunus] versos 99-101).

El primero: >Y si tu Señor quisiera< claramente significa: que podría haber hecho cumplir Su voluntad. Pero Allah no hace eso, y por lo tanto el Profeta tampoco debe ejercer coacción. Cuando una persona acepta la fe Islámica, sucede de acuerdo con la aprobación o el deseo de Allah, porque usa su razón para elegir la guía, mientras que Allah, ciertamente castiga a aquellos que no aceptan la guía.. (por que no usan la razón).

Por tanto, cada vez que nos encontremos con la expresión: "lo que Allah quiere".. es importante verlo en su contexto exacto y elegir el entendimiento correcto basado en ésto.

Por ejemplo: si encontramos versos que dicen que Allah guía a quien Él quiere y descarría a quien Él quiere, debemos interpretar también el significado de otros versos, como el de la (Sura 13 [Del Trueno] versos 26 y 27):

"Allah hace extensa la provisión a quien quiere y también la limita. Se contentan con la vida de aquí, pero en relación a la Última; esta vida no es más que un disfrute efímero.

Y dicen los que no creen: ¿Por qué no se le desciende un signo de su Señor?
Di: Es cierto que Allah extravía a quien quiere y guía hacia Él a quien a Él se vuelve".. (arrepentido).

<De lo cual se desprende, que aquel a quien Allah deja en el error, (según Su voluntad), es aquel que no se arrepiente. Véase, por ejemplo también, la Sura 14 [De Ibrahim] verso 27: 

"Allah da firmeza a los que creen por medio de la palabra firme en la vida de este mundo y en la Última. Y Allah extravía a los injustos.
Allah hace lo que quiere".

(Allah fortalece a los creyentes con la palabra).. por ende: <La guía pertenece a los creyentes, y el error pertenece a los incrédulos.>

"Si Allah hubiera querido os habría hecho una comunidad única, pero Él extravía a quien quiere y guía a quien quiere.
Verdaderamente seréis preguntados por lo que hayáis hecho". (Sura 16 [De la Abeja] verso 93).

"Si Allah hubiera querido habría hecho de vosotros una única comunidad; sin embargo lo ha hecho así para poneros a prueba en lo que os ha dado".

(Sura 5 [De la Mesa Servida] verso 48).

Pero Allah no ha forzado Su voluntad, y ha enviado a Sus mensajeros para que el hombre tenga la oportunidad de elegir seguirlos o convertirse en un incrédulo.

"Y di: La verdad procede de mi Señor; así pues el que quiera creer, que crea; y el que quiera negarse a creer, que no crea". (Sura 18 [La Caverna] verso 29).

"Y lo guiamos al camino: agradecido o ingrato".. (desagradecido). (Sura 76 [Del Hombre] verso 3).

Así que ahora, deja que eso sea suficiente. Pero entonces.. ¿qué significa Taqdir y Qadar?

"Él ha creado cada cosa y la ha determinado en todo". Esa determinación, es su Taqdir

(objetivo, legalidad interna). (Sura 25 [Del Discernimiento] verso 2).

"Es cierto que hemos creado cada cosa en una medida". Osea, con un Qadar (objetivo). (Sura 54 [De la Luna] verso 49).

Ésta "legalidad interna", que es el Qadar de la creación, (el objetivo) es una consecuencia del Qudra de Allah (de la misma raíz), que Su omnipotencia. Así que, éste Qadar, no se encuentra en la criatura misma, sinó que de acuerdo con la Sunna (costumbre) declarada por Allah, se ve así desde una consideración externa, pero básicamente se encuentra en el Qudra de Allah, Él, quien es el Único Creador. Por lo tanto, el movimiento o secta que creía que el hombre tenía pleno poder sobre sus propias acciones.. también estaba equivocada, tanto como la Djabariyya, que creía que Allah hacía cumplir Su voluntad sin correlaciones. Allah creó todas las cosas y tiene todo el poder sobre ellas.. también lo tiene Todo planeado. Él ha creado la libertad humana o su elección. Por lo tanto, solo queremos lo que Él quiere.. ¿queda correctamente entendido?, ver: (Sura 81 [El Arrollamiento] versos 27-29), que dice:  

"No es sino un recuerdo para todos los mundos, para el que de vosotros quiera seguir la verdad.
Pero no querréis a menos que Allah, el Señor de todos los mundos, quiera".

Así, ejercemos nuestro "libre albedrío" porque Él así lo ha querido. Por lo tanto, los teólogos ortodoxos optaron también por decir que el hombre no actuó, sinó que adquirió sus acciones (iktisab), ver: Sura 2 [De la Vaca] verso 286).. que dice:

"Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad; tendrá a su favor lo que haya obtenido y en su contra lo que se haya buscado".

Verdaderamente, es en el Corán, en donde podemos esperar encontrar el punto de vista del Islam.

Sobre la medida del bien y del mal.. realmente significa: >"Que en verdad creamos al hombre en la mejor armonía,..

Y después nos dice: ..y luego lo convertimos en uno de los más bajos.

Excepto los que creen y llevan a cabo las acciones de bien, porque ellos tendrán una recompensa que no cesa".<

(Sura 95 [De los Higos] versos 4-6).

Es decir: Allah le ha dado al hombre toda la oportunidad para un buen desarrollo de sus habilidades inherentes (creadas por Allah).. Entonces, los que creen y llevan a cabo las acciones de bien, (rectamente), nunca tendrán falta de un salario final. 

Así es como se entiende: ¡Todo! lo que Allah ha creado es potencialmente bueno, el hombre lo hace realmente bueno o malo. Esto nos muestra el propósito práctico de la fe en la predestinación.. obviamente, el castigo por algo malo debe corresponder al mal que se ha cometido. Pero el que perdona al criminal y así lo mejora, tiene su recompensa con Allah, porque Allah no ama a los que transgreden Su medida. Vemos la Sura 42 [De la Consulta] verso 40).

"La recompensa de una maldad es una maldad semejante a ella, pero quien pasa por alto y se reconcilia...su recompensa incumbe a Allah; es cierto que Él no ama a los injustos".

La justicia y la misericordia no son absolutismos. No hay cualidades morales que no sean utilizadas de acuerdo con Su propósito, en el momento y lugar correctos y con la intención correcta de las acciones que son buenas; de lo contrario, estarán fuera de lugar. La palabra de: "aquellos que transgreden Su propósito" es (az-zalimin), que significa, que aquellos que colocan algo en el lugar equivocado, actúan totalmente fuera de lugar. Sin embargo, el bien no es solo relativo a su aplicación en una situación dada, sinó que también, es relativo en el sentido de que puede desarrollarse acorde con la meta que la guía de Allah proporciona:

"Es verdad, Allah ordena la justicia (adl), la excelencia* y dar a los parientes próximos; y prohibe la indecencia, lo reprobable y la injusticia. Os exhorta para que podáis recapacitar.

*[En árabe Ihsan, cuyo significado genérico es hacer el bien]> (Sura 16 [De la Abeja] verso 90). 

El hombre tiene que saber balancear entre la justicia y el perdón, aunque tampoco podemos permanecer en una determinada etapa de nuestro desarrollo moral entre el capricho de obedecer "dictados orgullosos" que no nos convienen en absoluto. Entonces.. esa actitud, no estaría de acuerdo con el Taqdir que nuestro Rabb nos ha presentado en el Corán. El estancamiento llevaría tarde o temprano a retrocesos, a los retrocesos, como nos dice el verso siguiente:

"Cumplid el compromiso con Allah cuando lo hayáis contraído y no rompáis los juramentos después de haberlos hecho y de haber puesto a Allah como garante sobre vosotros; es cierto que Allah sabe lo que hacéis".

"No seáis como la que deshacía lo que había hilado con fuerza y toméis los juramentos entre vosotros como engaño porque una comunidad sea mayor que otra.

Allah sólo quiere probaros con ello, y el Día del Levantamiento haceros claro aquello sobre lo que discrepábais".

(No tengan mala conducta y no abusar en contra de otros).

(Sura 16 [ De la Abeja] versos 91-92)

Si os habéis fijado.. en todo el versículo tenemos una escala de 3 pasos del mal y tres pasos del bien, que están estrechamente conectados y hay transiciones suaves de un paso a otro. Todo el versículo ilustra lo que hemos dicho acerca de las acciones y la relatividad, pero también es nuestra tarea cumplir con la meta de Allah (Qadar) para ascender por la escalera. Para lograr ese objetivo, debemos poner nuestra confianza (Tawakkul) en la ayuda todopoderosa de Allah (Qudra).

Cuando hemos completado la revisión de la fe islámica, de acuerdo con la confesión de fe que encontramos en el Corán mismo:

"El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con él).
Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros: "No aceptamos a unos mensajeros y negamos a otros".
Y dicen: Oímos y obedecemos, (danos) Tu perdón Señor nuestro, y hacia Ti es el retorno.
Allah no impone a nadie sino en la "medida" de su capacidad; tendrá a su favor lo que haya obtenido y en su contra lo que se haya buscado.
¡Señor nuestro! No nos tomes en cuenta si olvidamos o erramos.
¡Señor nuestro! No pongas sobre nosotros un peso similar al que pusiste sobre los que nos precedieron.
¡Señor nuestro! No nos hagas llevar lo que no podamos soportar.
Bórranos las faltas, perdónanos y ten compasión de nosotros.
Tú eres nuestro Dueño, auxílianos contra la gente incrédula".

(Sura 2 [De la Vaca] versos 285-86).

Assalamo aleikum.