LOS VERDADEROS SHAYKHS. -Parte 2°-

LOS VERDADEROS SHAYKHS.

-Parte 2°-

Al-Sha’rani dijo: “No se te oculta en absoluto, que todos los Shaykhs que solo pidieron al discípulo que los venerara y los glorificara profundamente, y que se contentaran con todo lo que consideraban un entrenamiento para el discípulo -cómo una petición para su progreso- (yá que el Shaykh es como una escalera para el progreso del discípulo), a través de la etiqueta con él, hasta la etiqueta con Allah Todopoderoso. Pero quien no domine la puerta de la etiqueta con su Shaykh tampoco percibirá la fragancia de la etiqueta con Allah Todopoderoso. El discípulo se beneficia de estar contento con su Shaykh y si éste lo priva de algo mundano (perjudicial) de aquello que esperaba obtener, por ejemplo, estar contento con Allah Todopoderoso si lo priva de un trabajo pernicioso, evitando así una calamidad, pero nunca se le debe de quitar una bendición. Y cuando no está contento con esa privación de su Shaykh, no es válido para estar contento con Allah Todopoderoso si lo priva de algo que desea. Se beneficia de su paciencia ante la ira de su Shaykh y su abandono, y su firmeza ante su abandono y separación, se acostumbró a soportarlo incluso si provenía de Allah, (no lo quiera Allah). Se beneficia de la supervisión de su Shaykh en su servicio, sin descuidarlo, y de su frecuente observación, sin descuidar la adoración para Allah: esa es la solución.. no torturar y ordenar cosas sin sentido y que para nada sirven. Por ejemplo: vete a mirar cómo hacen la miel las abejas de una selva llena de peligros. 

Si afirmas obedecer las órdenes del Shaykh, (como suele ocurrir con la mayoría de los discípulos), que dicen: «Somos los primeros en obedecer». Entonces, si tú Shaykh te dice: «Divorciate de tu esposa, de quien dices que te distrae de Allah Todopoderoso y te obliga a alcanzar lo prohibido y dudoso, pues eso es mejor para ti», o «tráenos la mitad de tus bienes para que los distribuyamos entre éstos pobres hermanos tuyos», o «renuncia a todos tus deberes, como el imamato, la predicación, la enseñanza, la dirección de las oraciones, la llamada a la oración, el aislamiento, la vestimenta, etc.», ¿quién es el que se queda satisfecho? Satanás. 

Entonces, ese Shaykh, sólo frunce el ceño hasta que todos los presentes lo ven y queda deshonrado. Si le hubiera respondido a su Shaykh, habría sido mejor, pues los Shaykhs auténticos nunca engañan, y no prometen aquello que no pueden cumplir.. ¿qué se pierde el discípulo si busca a otro Shaykh? la verdad, un poco de tiempo, nada más.. pero así no se convierte en su marioneta para jugar. ¿Qué le sucedió a alguien que vendió su presencia ante su Señor, el Poderoso y Sublime, por un trozo de tela teñida con sangre y orina que no vale ni un euro en el mercado, y ni siquiera una parte si se corta? Sepan, que quien no se preocupa por tener un Shaykh auténtico, (su Shaykh), -el que le da órdenes-, en sí mismo, trabaja para las pestes oscuras.. y por lo tanto, amarlo es hipocresía. 

El Shaykh auténtico no puede revelar ninguno de los secretos por los que asciende, porque quien no es apto para ser el receptáculo de los secretos guardados por los juristas se vuelve como si nunca los hubiera frecuentado. De igual manera, si alguien frecuenta al Shaykh durante más de treinta años, no se beneficiará de su moral. Luego se dijo, (tras algunas palabras): Al Shaykh Abu Al-Su'ud Al-Jarhi, (que Allah se apiade de él), le preguntaron un día sobre algunos secretos de los Fuqara, y dijo: «Por Allah, si no te confiaría un gas, ¿cómo podría confiarte los secretos de la gente del camino?». Por ésta razón, encontramos al Shaykh enseñando a diez mil almas y más, y ninguna de las cuales tuvo éxito después por la falta de veracidad, y Allah sabe más.

Entonces le pregunté, (que Allah esté complacido con él), sobre el dicho, (que Allah esté complacido con ellos): «El círculo del santo es más amplio que el círculo del Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda paz)». Se respondió, (que Allah esté complacido con él): «Por santo se entiende solo a los santos de ésta nación, y se refiere a aquellos a quienes se les ordena invocar a Allah Todopoderoso de entre sus hombres; por lo tanto, sus círculos son más amplios que los círculos de los profetas. La expansión y la estrechez de los círculos se basan en los grupos a los que invocan a Allah Todopoderoso. Cada mensajero de los mensajeros, excepto nuestro Profeta, PyB, tiene un mensaje específico para una patria, raza o país y no se extiende a otros. El mensaje de nuestro Profeta (s.a.w.s.) es general en todos los países, regiones, razas y naciones, y en todas las épocas. Por lo tanto, el llamado de los santos que invocan a Allah Todopoderoso desde su nación es general, como el mensaje en cuanto al derecho de los santos, es obligatorio para ellos según la Shari'a evidente, basada en el dicho del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Ordenen lo correcto y prohíban lo incorrecto”. )*(Sin embargo, éste llamado mencionado aquí solo se da con un permiso especial, como el permiso del Mensajero. Así pues, quienquiera que se levante para llamar a la gente hacia Allah, el Altísimo, con un permiso especial de Allah, su palabra se difundirá en todos los corazones, y la gente se volverá a él y le responderá, y sus mandatos y prohibiciones serán obedecidos por la gente, y sus palabras serán dulces para los corazones. Pero quien se levante para llamar a la gente hacia Allah, el Altísimo, con un permiso general, pero sin ningún permiso especial, sus palabras no les beneficiarán, y nadie se volverá a él. La Lengua de la Verdad le dirá con la lengua de la situación, con la simplicidad de los hechos: ¡No te ordenamos hacer ésto, ni estás capacitado para ello! Más bien, solo eres un entrometido charlatán. Así que quien asuma ésta posición se verá afectado por sus propios deseos de liderazgo, hipocresía y afectación, y no tiene nada que ver con Allah."

Ibn al-Farid (que Allah esté complacido con él) dijo: «Nuestro erudito entre ellos es un profeta, y quienquiera que llame a la verdad entre nosotros ha asumido la misión de mensajero».

Ibn Ata Allah dijo: «A quien se le dé permiso para interpretar, su expresión será comprendida por la gente y su gesto les resultará claro». La historia del Shaykh Al-Jilani (que Allah esté complacido con él) es bien conocida. Dijo: «Ayer estaba ayunando y Umm Yahya puso unos huevos en el borde de mi cama para mi desayuno. Un gato vino y se los arrebató, así que las mujeres comenzaron a llorar como de costumbre, hasta el final de la historia. Quien reclame un permiso especial de Allah Todopoderoso mientras está mintiendo y extiende su invitación a la gente, morirá como un incrédulo hasta que se arrepienta. Pedimos a Allah Todopoderoso seguridad y bienestar por el prestigio del Profeta (s.a.w.s.) y su familia». Fin de la cita.

El Shaykh del camino, quien combina la Shari'a con la Verdad, Al-Mukhtar bin Ahmad Al-Kanti, dijo: “Se dijo que el discípulo no tiene elección, pero eso solo ocurre en los asuntos mundanos. Lo que él mismo hizo no entra en ella, sinó lo que hizo a través de su Señor y su Shaykh. Por lo tanto, debe delegar su pregunta al Shaykh, siendo educado y no perezoso ni negligente, cumpliendo humilde con la orden del Shaykh, siempre que no sea descabellada, aunque pueda existir alguna tara en ella, pues en la perfección y la intuición está la salvación. Allah Todopoderoso dijo: “Y no es para un creyente, hombre o mujer creyente, cuando Allah y Su Mensajero han decidido un asunto, que tengan opción en su decisión”. (Sura [Al-Ahzab] verso 36). Se ha probado y autenticado en la tradición que el santo entre su pueblo es como el profeta entre su nación, porque son sus herederos, y el heredero tiene lo que tiene el heredero.”

Al-Junayd dijo: «Si Allah, el Bendito y Exaltado, no hubiera ocultado la verdadera naturaleza de los santos a la gente común, habrían perecido por no seguirlos ni imitarlos, y habrían sido un argumento en su contra en el Día de la Resurrección. Pero Allah, el Altísimo, por Su gracia y misericordia, los ocultó en esta forma humana, para que nadie los conociera excepto alguien que es como ellos o a quien Allah quiere que se beneficie de sus bendiciones con el despertar. Él le quita la forma humana y le permite presenciar la realidad divina, para que la perciba con una percepción definida, sin conjeturas ni cálculos, y se reanima al presenciarla. La distancia del viaje hacia los grados más elevados permanece, por lo que su velocidad es proporcional a la delicadeza y densidad de sus naturalezas, y al grado de las manifestaciones, la ambición del Shaykh y su devoción hacia ellos, y su devoción hacia ellos es solo proporcional a la devoción de ellos hacia él».

Ibn Ata Allah dijo: «No pidas que el Shaykh esté presente siempre en tu mente, sinó que tú mismo pidas tenerlo presente. En la medida en que él esté presente en tu mente, lo estará como el primer paso que des en el camino. Algunos ascienden en una hora, otros en un día, otros en un mes, otros en un año, y otros solo lo logran tras un largo período. Allah es Quién elige para Su misericordia a quien Él quiere. Algunos son atraídos y siguen el camino, y otros son desterrados y condenados». Fin de la cita.

Se dijo en (Bughyat al-Salik): En cuanto a los derechos que se deben al modelo a seguir, que son cuatro:

-Primero: Mantener su reverencia y respeto mediante buenos modales en todos los movimientos y en toda quietud. No levantes la voz en su presencia, ni hables en su presencia sin su permiso, ni hagas nada sin su orden o consejo, ni alces la voz cuando corresponda, ni te entregues a hablar, y presta atención a sus gestos y actúa en consecuencia.

-Segundo: Tener una buena opinión del modelo a seguir en asuntos de poco y mucho, serio e insignificante, movimientos e inmovilidad en lo conocido o lo desconocido. Parte de tener una buena opinión del modelo a seguir es no respetar a los demás y, por lo tanto, mirarlos con una mirada de deficiencia en su estatus.

-Tercero: El compromiso de obedecerlo en todo lo que le disgusta y le agrada, con firme determinación, buen carácter y prontitud. El estudiante debe saber que quien tenga dificultad para obedecer su ejemplo, el resultado de su mandato siempre tiene que ser bondad y bendición.

-Cuarto: No debe darse ninguna ganancia mundana por encima de su modelo a seguir.

=En primer lugar: El consejo en todo lo que lo beneficie para complacer a su Señor, y cada estudiante es guiado por Allah hacia el modelo a seguir, así que que el modelo a seguir revise su significado y aumente su recurso para Allah el Todopoderoso para que se haga cargo de ello, y al aceptarlo con buena guía y hermosa humildad, entonces no habla con el estudiante excepto con su corazón mirando a Allah el Todopoderoso, buscando Su ayuda para guiarlo hacia la palabra y las acciones correctas. =El segundo: El buen carácter y la paciencia en los deberes de la enseñanza que sobrepasa a la rudeza del estudiante para el mantenimiento de su moral, porque el completo tiene lugar para el imperfecto. Allah el Todopoderoso dijo a Su Profeta {Y ten paciencia [con aquellos] que invocan a su Señor mañana y tarde, buscando Su rostro.} (Sura [Al-Kahf] verso 28) Y el modelo a seguir es el heredero de la profecía en los deberes de la guía. Fin de la cita.

Y Sayyid Muhammad ibn al-Shaykh al-Mukhtar al-Kanti, (que Allah Todopoderoso tenga piedad de ambos), dijo en respuesta a la pregunta de un interlocutor sobre el significado de la declaración de Ibn al-Arabi: «Una de las condiciones del discípulo al entrar en la casa de su Shaykh es que debe hacer de su hogar una tumba, y no debe pensar en abandonarlo hasta que muera». Lo que quiso decir, (y Allah Todopoderoso sabe mejor), es que Allah Todopoderoso no trata con la dualidad, yá que el siervo, al emigrar, se entrega a su Señor, y la mano del Shaykh es un sustituto de la mano del Mensajero, y su mano, (que Allah lo bendiga a él y a su familia y les conceda paz), es un sustituto de Su mano Todopoderosa. Dijo, describiendo la promesa: «La mano de Allah está por encima de sus manos» (Sura [al-Fath] verso 10). Y dijo, explicando y declarando explícitamente la promesa: «En verdad, Allah ha comprado a los creyentes sus vidas y sus bienes a cambio de que tengan el Paraíso» (Sura [al-Tawbah] verso 111). Entonces Allah Todopoderoso explicó el significado de la conclusión de la venta y su carácter vinculante, y mencionó el precio y la cosa vendida. El comprador y el vendedor, el precio es el Paraíso y el objeto tasado es el alma del creyente y su dinero, el comprador es Allah Todopoderoso y el vendedor son los creyentes, así que Él lo honró con una venta cuyo guía es Gabriel PyB y el comprador es el Majestuoso y el vendedor es Su hermoso siervo, sus testigos son Miguel y Azrael PyB y su escriba es Israfil, PyB, y un documento concluido por revelación y el garante es el Profeta, el Mensajero, (s a w.s.) y no es oculto que un contrato de venta basado en lo que requiere su disolución, que contradice el propósito previsto, arruina el contrato de venta, y que la entrega del objeto vendido es obligatoria, y lo que no es válido para entregar no puede concluirse en una venta, y el buscador es un vendedor de sí mismo para su Señor, entregado a él por mano de su Shaykh, y si el objeto vendido es entregado al comprador, es obligatorio abandonarlo y entregárselo al comprador para que haga lo que crea conveniente, por lo que el buscador se dice a sí mismo que deje la mano del Shaykh y la protección de su cuidado es una resignación a su venta por sí mismo, yá que Allah Todopoderoso nos ha informado de lo que Él dirige al alma comprada en Su dicho: “El alma tranquilizada la visitará” (Sura [Al-Fajr] verso 27) es decir, aquel que se ha calmado de la lucha y la disputa: Regresa a tu Señor, complacido y agradable a Él, y entra entre Sus siervos.. Y su atadura: “Y entra en mi jardín” (Sura [Al-Fayr] verso 30). El consenso de los Shaykhs sufíes se estableció en la necesidad de entregarse al Shaykh y entregarse a él como quien lava ante la lavadora, yá que el Shaykh es un médico y el discípulo está enfermo, y por mucho que el enfermo controle al médico, éste le niega la medicina, y abandonar al Shaykh auténtico es un retroceso en los pasos del discípulo. Más bien, el Shaykh es quien debe liberar al discípulo cuando ve indicios de aptitud para el destete. Si un bebé es destetado antes del momento del destete, sufrirá un gran daño. De igual manera, si llega el momento del destete, es mejor que sea destetado. Ésto no le corresponde al niño, sinó a sus tutores y su consideración. Del mismo modo, si el discípulo se independiza y se desvincula del Shaykh antes de tiempo, se expone a sufrir daños y se convierte en una carga de problemas y dificultades. Rara vez un discípulo que se desvincula antes de tiempo tiene éxito. Por el contrario, si su Shaykh fallece o se separa de él por un obstáculo, y tiene un sucesor, está obligado a apegarse a él como lo hizo con el Shaykh. Si no deja un sucesor, debe buscar un guía o Shaykh que lo acompañe por el resto de su vida. Allah Todopoderoso es el Otorgador del éxito y el Guía. Él es suficiente para nosotros, el mejor ayudante y el que trae felicidad. Fin de la cita. Allah Todopoderoso es el Otorgador del éxito por Su gracia a lo que es correcto, y a Él, (glorificado sea), es el retorno y el destino.

Assalamo Aleikum.

NOTA:

)*(Narrado por Ibn Majah en la Sunan, Capítulo sobre la recomendación del bien y la prohibición del mal, Hadiz n.° 4004).

LOS VERDADEROS SHAYKHS.

LOS VERDADEROS SHAYKHS.

<En Allah Todopoderoso está el éxito, y Él es quien guía por Su gracia hacia el camino recto.>

Nuestro Shaykh, (que Allah esté complacido con él y lo satisfaga), nos dijo: En cuanto a lo que lo separa, es decir, al discípulo de su maestro, hay asuntos que incluyen: los propósitos, yá sean mundanos o del otro mundo. Ésto se debe a que el Shaykh no conoce a nadie excepto a Allah Todopoderoso, y no sirve a nada más. Y ésto significa compañía en dos asuntos: Allah ta'ala lo ampara diciendo: Éste es amigo de Allah, y Allah lo ampara, y en ésto está su dicho, (la paz y las bendiciones sean con él), informando con la autoridad de Allah: "A quien muestre enemistad con un amigo Mío, le he declarado la guerra". Y en él: "A quien se haga amigo de un amigo Mío porque es amigo Mío, lo he elegido y lo he tomado como amigo". Éste es el mayor secreto que atrae a los discípulos a la presencia de Allah ta'ala. El segundo asunto es saber que el Shaykh es uno de los servidores de la presencia, y sabe qué es lo que se requiere de ella en cuanto a la etiqueta y qué es lo que corrompe a una persona en cuanto a las ataduras y deseos. Si lo sabe, debe acompañarlo para guiarlo hacia Allah Todopoderoso y hacia aquello que lo acerca a Él. La compañía es para éstos dos asuntos y nada más. Quien lo acompañe, por cualquier otra razón, perderá en éste mundo y en el más Allá.

Si sabéis ésto, sabed que Allah, (glorificado sea), es adorado no con un propósito, sinó porque merece divinidad y adoración por sí mismo, debido a Sus Atributos sublimes y gloriosos Nombres, y ésta es la forma más alta de adoración. Asimismo, el Shaykh es acompañado, no con un propósito, sinó para que su lealtad lo lleve a la lealtad de Allah Todopoderoso, y aprende de él las buenas maneras y lo que deshonra al siervo en la presencia de Allah Todopoderoso. Él, (que Allah esté complacido con él y lo satisfaga a él y a nosotros con él), dijo en palabras de Ibn Ata' Allah, (que Allah esté complacido con él): Gloria a Aquel que no puso a prueba a Sus aliados excepto desde su punto de vista, y no los condujo excepto a quien Él quiso conducir hacia Él.

El significado de la sabiduría es: que si Allah Todopoderoso conecta a un siervo con un Shaykh, y Él, (el Todopoderoso), confirma en su corazón que éste es uno de los santos, sin vacilación ni duda, y le sirve con sinceridad y buenos modales, y el amor de ese santo brilla en su corazón, y está en él porque pertenece al pueblo de la presencia de Allah y es uno de aquellos a quienes Allah, el Todopoderoso, eligió para Sí mismo, y lo amó por éste propósito y no por ningún otro, entonces no hay duda de que ésta persona alcanzará a Allah, aunque sea después de un tiempo. Pero si alcanza al Shaykh y se vuelve hacia sus propios propósitos y deseos, y no obtiene del santo excepto lo que concuerda con sus propósitos, entonces ésta persona no es de quienes pueden alcanzar a Allah, el Todopoderoso, ni de quienes pueden alcanzar al santo. El objetivo final del Shaykh en ésto es continuar sirviendo con él (discípulo) por bondad hacia la creación, como Allah, el Todopoderoso, le ha ordenado, y tratarlos con bondad y ocultar sus secretos. Si un discípulo permaneciera con un Shaykh durante mil años, sin obtener un nexo, porque el estado de su lengua le dice: "No nos conectaste con Allah ni nos conectaste por nuestro bien. Solo nos utilizas para tú propósito en aquello que estabas logrando.. entonces no hay ningún tipo de relación entre nosotros y tú. Paz".

El Shaykh Ahmed bin Mubarak dijo en Al-Dhahab Al-Ibriz, y lo oí, refiriéndose al pole Abdul Aziz bin Masoud Al-Dabbagh, (que Allah esté complacido con él), decir: El amante no se beneficia del amor del mayor por él, incluso si éste fue un profeta, hasta que el menor es quien lo ama. En ese momento, se beneficia de su amor, excepto Allah Todopoderoso, pues cuando Allah Todopoderoso ama a un siervo, su amor lo beneficia, incluso si el siervo es extremadamente reacio. Y dijo, (que Allah esté complacido con él): Cuando el menor ama al mayor, atrae lo que hay en el mayor, y no al revés. Y había una pera delante de él, así que dijo: Si Allah Todopoderoso provee ésto con el amor de una manzana ácida, por ejemplo, y el amor está profundamente arraigado en ella, entonces drenará lo que esté en ella hasta que si la abrimos, encontramos la acidez de la manzana en ella, pero no encontramos en la manzana nada del sabor de la pera, excepto Allah Todopoderoso, porque cuando el sirviente lo ama, Él no atrae nada de Sus secretos, Todopoderosos, a menos que Allah lo ame. El secreto de la diferencia es que Allah Todopoderoso no ama a un siervo hasta que lo conoce a través de él, y mediante el conocimiento aprende Sus secretos, y se siente atraído por Allah Todopoderoso, a diferencia del amor del siervo sin conocer a su Señor, Todopoderoso y Majestuoso, porque no cumple.. Algo que él dijo: Dicen: El Shaykh está con su discípulo en la esencia del discípulo y reside con él en ella, así que dijo, (que Allah Todopoderoso esté complacido con él): Eso es correcto, y es del discípulo, porque si su amor es fuerte, atrae al Shaykh hasta que está en el estado mencionado.. Entonces la esencia del Shaykh es posible y cada uno es capaz de llevarla.

También dijo: Si el discípulo ama al Shaykh con amor completo, el Shaykh morará con él en su ser, y será como una vasija llena que siempre tiene un contenido inagotable. A veces, su llenado es completo y se mantiene en buen estado la luz, y a veces se mueve y derrama y no resulta en nada, y a veces se duerme y luego despierta, y el despertar varía; puede despertar después de un mes o después de un año, o después de más tiempo. Éste es el estado del discípulo cuando está en las manos de un verdadero Shaykh. A veces es puro, completo y permanente, y la materia del Shaykh continúa apareciendo en su ser hasta que Allah Todopoderoso se la revela. A veces, su amor se corta después de ser sincero y su corte se debe a la ocurrencia de un obstáculo del cual pedimos a Allah Todopoderoso protección. Entonces, su intención por el Shaykh cambia y los secretos del Shaykh se cortan de su ser después de que brillaban sobre él. A veces su amor se detiene y luego retorna por un período corto, mediano o largo, y los secretos del ser del Shaykh se separan de su ser. Así que si el amor regresa, los secretos regresan. 

Que el discípulo se examine a sí mismo a cuál de éstas tres categorías pertenece, y que pida a Allah Todopoderoso perdón, bienestar, éxito y guía, pues Él Es. Y Sami Qarieb dijo: Éstas son algunas secciones que se encuentran entre los discípulos, así que el discípulo debe guardar éste discurso, pues es valioso en su campo, y Allah sabe más.

Se dijo: Lo oí, (que Allah esté complacido con él), decir: El discípulo no se beneficia de amar a su Shaykh si lo ama por su secreto, su autoridad, su conocimiento, su generosidad o por cualquier otra razón, hasta que su amor esté conectado con el Shaykh mismo y dirigido hacia él, no por una razón o por un propósito, como el amor que existe entre los niños, pues algunos aman a otros sin ninguna característica que motive el amor, sinó más bien por mera familiaridad y nada más. Así que éste amor debe ser entre el discípulo y el Shaykh para que el amor del discípulo no desaparezca por propósitos y razones, porque cuando desaparece por eso, Satanás entra en él y aumenta sus susurros dentro de él, para que pueda cortarse y detenerse, como se mencionó anteriormente, y Allah Todopoderoso sabe mejor.

Se dijo: Le pregunté, (que Allah esté complacido con él), ¿por qué el amor al conocimiento, la santidad, los secretos y cosas por el estilo no beneficia? Dijo, (que Allah esté complacido con él): Porque los secretos, el conocimiento y cosas por el estilo provienen de Allah Todopoderoso, y todo aquel que ama a Allah Todopoderoso hasta ahora no ha amado a su Shaykh. Su amor por el Shaykh solo se realiza si lo ama por sí mismo, no por los secretos que ha realizado. Entonces dije: De igual manera, la identidad del Shaykh proviene de Allah Todopoderoso, por lo tanto, todo proviene de él, entonces ¿por qué beneficia el amor de algunos y no de otros? Allah, el Altísimo, menciona: porque el Ser en sí mismo no puede concebirse como beneficio ni como nada más. Por lo tanto, si el amor se dirige hacia él, es señal de pureza de impurezas. Dijo: «Entonces se dijo: Las personas deben tener objetivos y deseos. Así que quien cultiva con la intención de la virtud que obtendrá de ello, debe cultivar por la virtud misma, no por sí misma». Dijo, (que Allah esté complacido con él): «Sí, pero si al principio pretendía la virtud y la buscaba, y luego ocupó su mente en otra cosa, hasta el punto de perderla por completo, ésto le traerá gran virtud y gran fascinación. Pero si se dedicó a ésta virtud día y noche, y comenzó a pensar y a calcular cómo sería y qué hacer con ella si lo fuera, ésto no le traerá ninguna virtud, sinó pensamientos muy obsesivos que lo atormentarán antes de alcanzarla, y no dejará de preguntarse a sí mismo: ¿He alcanzado ésta virtud?». Quizás le sobrevenga una aflicción, o los hijos de fulano lo ataquen, o algo similar a éste tipo de obsesión, a diferencia del primero, cuya mente está tranquila respecto a la cuestión de la virtud y la cuestión de la obsesión. Éste es el estado de quien ama al Shaykh por sí mismo y quien lo ama por una razón. Dijo: Estuve hablando con él un día mientras estábamos en Janan Ibn Amir en la ciudad protegida de Fez, (que Allah la proteja). Me dijo: Mi maestro está al principio del camino. ¿Te gustaría conocerlo y llegar a conocerlo? Dije: Sí, si es un maestro, por amor y honor. Me dijo, (que Allah esté complacido con él): «Incluso si supusiéramos que tu padre y tu madre hubieran dado a luz a alguien que se te asemeja en apariencia, descripción, conocimiento y todo lo que tu esencia posee, del interior y del exterior, sumando mil cien, no miraría a ninguno de ellos. Tú eres una porción y mi destino, y ellos son para mí como todas las demás personas. Así que desperté de la negligencia y desperté de mi sueño, y comprendí que no había hecho nada, pues el amor no acepta tanto compañerismo, y Allah lo sabe mejor».

Él dijo: Lo oí, (que Allah esté complacido con él), decir: El buscador del secreto del discípulo es su ser terrenal, y quien da el secreto del Shaykh es su ser terrenal. Así que si el ser terrenal del discípulo tiene un amor restringido a él bajo el ser terrenal del Shaykh, le proporcionará sus secretos y conocimiento. Y si el ser del discípulo ama los secretos del ser del Shaykh y el amor por él y su conocimiento se pierde, el ser terrenal le impedirá lo que busca, y entonces ni el espíritu ni nada más podrá hacer nada por él. Así qué, el discípulo tiene que esforzarse al máximo en amar el ser de su Shaykh, alejándose absolutamente del beneficio. No hay poder ni fuerza excepto en Allah, el Altísimo, el Todopoderoso.

La primera señal: Que el consuelo del discípulo reside en su "yo" del Shaykh. Solo piensa en él, solo corre por él, solo se preocupa por él, solo se regocija con él y solo se entristece con él, de modo que sus movimientos y quietud, en secreto y en público, presentes y ausentes, son en beneficio del "yo" del Shaykh y de lo que le conviene, y no se preocupa por sí mismo ni por los intereses propios. 

La segunda señal: buenos modales y respeto por el Shaykh. Incluso si imaginara que su Shaykh está en un pozo y él en un monasterio, vería con sus propios ojos que él era el que estaba en el pozo y su Shaykh el que estaba en el monasterio, debido al gran control que el Shaykh tiene sobre su mente. Dijo: Y él, (que Allah esté complacido con él), dijo: La gente piensa que la bondad es del Shaykh hacia el discípulo, pero en realidad la bondad es del discípulo hacia el Shaykh, porque se mencionó anteriormente que el amor a los grandes no beneficia y el amor al discípulo es lo que atrae. Si no fuera por la pureza del discípulo, la claridad de su mente, su aceptación de la bondad y su amor que atrae, el Shaykh no podría hacer nada. Si el amor del Shaykh fuera lo beneficioso, entonces todos los que estudiaran con él alcanzarían y alcanzarían lo que los hombres han alcanzado.

Se dijo: «Lo oí, (que Allah esté complacido con él), decir: La señal de que el discípulo ama al Shaykh con un amor sincero y benéfico es que puede apreciar la desaparición de los secretos y las cosas buenas en el ser del Shaykh hasta que éste se vacía de todo eso y se asemeja al ser de la gente común. Si el amor permanece como es, entonces es un amor sincero; y si el amor cambia y desaparece con la desaparición de los secretos, entonces es un amor falso. Y Allah Todopoderoso lo sabe mejor».

Otro dijo: Y lo oí, (que Allah esté complacido con él), decir: La señal del amor puro es que el discípulo caiga en la balanza del Shaykh, de modo que las acciones, palabras y todas las condiciones del Shaykh sean exitosas y correctas a la vista del discípulo. Todo lo que entienda como correcto, entonces eso es, y todo lo que no entienda como secreto, debe dejarlo en manos de Allah Todopoderoso, con su certeza de que el Shaykh está en lo correcto. Y siempre que permita que el Shaykh esté en lo correcto -en lo que le parece contrario a lo que es correcto- entonces ha caído de cabeza y ha entrado en el grupo de los mentirosos. Dijo: Y él, (que Allah esté complacido con él), dijo: El Shaykh no le pide a su discípulo servicio externo, ni dinero mundano para gastar en él, ni ningún trabajo físico que le pueda poner en peligro. Más bien, le pide ésta carta y nada más, que es que cree en la perfección, el éxito, el conocimiento, la visión y la cercanía del Shaykh a Allah Todopoderoso, y continúa con ésta creencia día y mes, aunque la elección es una elección, porque esta creencia no es más que purificación completa. 

El secreto de Allah no puede ser soportado por nadie excepto por aquel que está purificado y sano, es decir, que es sano en su determinación, firme en su resolución, firme en su creencia, que no escucha a nadie de entre los siervos, y que ha rezado por todos menos por su Shaykh como se reza en un funeral. Fin de la cita. Y Allah, el Altísimo, es el Otorgador del éxito, por Su gracia, a lo que es recto, y a Él, glorificado sea, es uno de los rangos más elevados en el camino del Tasawwuf y la representación de la profecía en la súplica a Allah, el Altísimo. En cuanto a si el Shaykh hace que los siervos de Allah se amen, se debe a que guía al discípulo por el camino del seguimiento del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y su familia), y quienquiera que siga al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y su familia) y lo siga, Allah, el Altísimo, lo ama. Allah, el Altísimo, dijo: {Di: Si amáis a Allah, seguidme, Allah os amará} (Sura [Al Imran] verso 31). La razón por la que hace que Allah ame a sus siervos es que guía al discípulo por el camino de la purificación y la santificación. Así, si se abandona el yo, el espejo del siervo se revela y las luces de la grandeza se reflejan en él, y la belleza del monoteísmo brilla en él, por lo que el siervo inevitablemente amará a su Señor. El Shaykh es uno de los trabajadores de Allah, el Altísimo, a través de quien guía a los discípulos y dirige a los buscadores, pero no los somete a torturas ni tampoco se llena el estómago a su costa. Por lo tanto, los Shaykhs deben respetar a Allah, y a través de ellos el discípulo se disciplina externa e internamente. Allah, el Altísimo, dijo: {Esos son a quienes Allah ha guiado, así que Él los guiará. Sigan su ejemplo.} (Sura [Al-An`am] verso 90)

Assalamo Aleikum.