DIDÁCTICA EXPANSIVA.
[No podemos decir plenamente que lo somos. Sólo Allah puede.]
Expandir la memoria también conduce a expandir la inteligencia. Aprender, pensar, razonar y contemplar nutren tanto la memoria como la mente. Las pruebas de inteligencia miden conceptos como el aprendizaje rápido, el pensamiento abstracto, la memoria, la planificación, la capacidad de razonamiento, la productividad, el pensamiento crítico, las habilidades socioemocionales, el trabajo en equipo, la flexibilidad mental y la ética. Sin embargo, lo que importa no es tú puntuación de la inteligencia, sinó lo que haces con ella: tu nivel de conciencia.
La inteligencia es esencialmente una habilidad para resolver problemas. Es esencial para la supervivencia y el progreso. La conciencia es crucial. Implica distinguir entre el bien y el mal. La inteligencia es una función de nuestro cerebro, mientras que la conciencia es una función de nuestra mente. Si la inteligencia permite el progreso, entonces la conciencia es un indicador de la dirección en la que nos llevan nuestras decisiones. La humanidad necesita más mentes conscientes. Desafortunadamente, la importancia que se le da a criar hijos seguros de sí mismos es mayor que la importancia que se le da a criar hijos conscientes. Porque el retorno económico de la autoconfianza supera con creces el costo de ser consciente. Las evaluaciones de inteligencia, los cursos y la educación costosa son muy demandados. Sin embargo, debemos preguntarnos qué esfuerzo e inversión estamos haciendo para criar a un niño con conciencia. La inteligencia, la conciencia, los valores morales, las responsabilidades del ser humano y la responsabilidad de una persona con el universo son tan importantes como la inteligencia.
La inteligencia no es determinante para el éxito en la vida. Es necesario enseñar que no todos los caminos hacia el éxito ni todos los diplomas son válidos. Ésto devalúa el proceso. Sin embargo, enfatizar en ese proceso hacia el éxito dentro de la familia es invaluable. La importancia de la familia es primordial en éste sentido. Es crucial dar responsabilidades a los niños, concienciarlos de las personas en su mundo y despertar su conciencia. Se les deben hacer preguntas como: "¿A quién ayudaste hoy? ¿Qué beneficio aportaste? ¿Contribuiste al éxito de qué amigo? ¿Planeas hacer algo por quienes son menos afortunados?" para animarlos a reflexionar sobre su razón de ser. Si no se guía a un niño para que se acerque a éstas personas, su conciencia se ve imposibilitada. Éstas preguntas fomentan el sentido de la existencia de los demás, el aprecio por lo que tienen y un sentido de deuda con quienes carecen de ella que posibilita su formación.
La conciencia es inquietante. Ésto la desarrolla. ¿Solo para nuestros hijos? Todos deberíamos preguntarnos: "¿Qué he hecho para Allah hoy?". Conciencia.
El desarrollo fortalece las relaciones humanas. Cuando no se desarrolla la conciencia, las relaciones se deterioran, los egos cobran más protagonismo y las conductas hirientes, arrogantes, irresponsables e injustas oscurecen tanto el alma como el resultado.
Conocer al ser humano en el universo solo es posible conociendo el universo en la humanidad. El secreto de la relación entre el universo y la humanidad reside en la esencia misma de las cosas.
La oración del Mensajero de Allah, (PyB) "¡Oh Señor! Enséñame la verdad de las cosas", -es una manifestación de su esfuerzo por comprender ésta relación cósmica. Así, la persona comprenderá su lugar en la creación, llegará a conocerse a sí misma, a su Señor y su lugar. Ésto también expresa la elección voluntaria de la exclamación: "Oímos y obedecemos". Si bien los seres humanos deberían ser dueños de los bienes creados en la tierra, el dinero y la tecnología, el hecho de que los seres humanos sean dueños de todas éstas cosas, no poseyéndolas, sinó perteneciendo a ellas, es una señal de transgresión.
La obediencia del hombre a su Señor no es como la de un esclavo a su amo. La rebelión de un esclavo es completamente impensable. Por lo tanto, donde no hay rebelión, no se reconoce el valor de la obediencia. Por lo tanto, la recompensa por la obediencia del hombre es la buena nueva del paraíso. La humanidad ha recibido la opción de rebelarse por sabiduría divina. De hecho, todas las cosas creadas, excepto los humanos, son obedientes. Por lo tanto, entre todas las cosas creadas, sólo los humanos tienen el honor de ser "siervos". Los humanos no son los esclavos de Allah, sinó sus siervos.
Todo lo creado en el universo cumple su función a la perfección, guiado por la sabiduría de la creación. Lleva en sí mismo rastros del milagro de la existencia. Cada rama de la ciencia es, en efecto, una exégesis del libro del universo. Los secretos del universo, los planetas en el espacio.. los humanos que exploran galaxias y agujeros negros desconocen el universo interior. Sin embargo, descubrir el microcosmos dentro de los humanos es más desafiante que todos éstos esfuerzos tecnológicos. Es también un viaje igualmente valioso.
La cosmología es la ciencia que descubre los secretos del universo. La sabiduría, por otro lado, es el descubrimiento del universo en el ser humano. La sabiduría es la técnica de explorar el mundo interior. Nuestro objetivo debe ser alcanzar la verdad de las cosas utilizando el conocimiento que poseemos con el corazón y la mente, recorriendo el camino del conocimiento y la sabiduría, y empleando la sabiduría que adquirimos a la luz del Corán y la Sunnah. El Islam es la armonía de la humanidad con el universo, la naturaleza y la humanidad. Es el conjunto de valores que nos hacen humanos.
Así como la mala nutrición afecta negativamente a nuestro organismo, también puede dañar nuestro reino espiritual, tanto emocional como mental. Una nutrición inadecuada puede provocar la muerte física debido a problemas fisiológicos. Pero la perturbación de las emociones y los pensamientos negativos conllevarán la pérdida tanto de éste mundo como del otro. Así como nuestro cuerpo no puede sobrevivir sin agua, es imposible para nuestra alma vivir sin contemplación. Como seguidores del Profeta Muhammad (PyB), que dijo que una hora de contemplación es mejor que años de adoración supererogatoria sin contemplación, no dejemos pasar la oportunidad de contemplar cinco veces al día. Esas oportunidades no se pueden desaprovechar.
Para conocerse a sí mismo y experimentar la nobleza del ser humano, uno debe tener compasión y respeto por todos los seres creados, esforzarse por renovarse creando de modo que no haya dos días iguales, encontrar alegría en cada circunstancia estando contento y agradecido, y hacer que el viaje sea significativo en el asombro llevando el alma a la paz con la emoción de la contemplación.
Cuando miramos las heridas que experimentamos desde dentro y no desde fuera, podemos comprender que la otra persona no es nuestra fuente de tensión, ni nuestro llamador, ni nuestro refugio. Ésto lleva mucho tiempo.
Toda persona que busca la sabiduría debe explorar el universo que lleva dentro. La sabiduría, la piedad, la guía, el sentido de la responsabilidad y el amor por la búsqueda de la verdad lo envolverán ahora. Ser creado, según el "Ahsen-i Takvim" (Lo Mejor de lo Mejor) es un don natural para la evolución. Todo ser humano posee ésta capacidad. Solo el Señor mostrará a quienes emprenden un viaje, a quienes buscan, qué buscar y dónde hacerlo. Debemos saber que la revelación es la maestra suprema de la verdad. La ayuda del Señor llegará a quienes se esfuerzan por encontrarse y conocerse a sí mismos. Es un hecho que mientras no encontremos a nuestra contraparte en el universo interior, nunca comprenderemos los secretos de las realidades del macrocosmos.
Nuestro objetivo es que todas nuestras acciones se basen en la buena moral. Ésta moral se logra mediante el arte y la organización educativa, a través de la educación. Para lograrlo, primero debemos comprender cómo son nuestras almas y por qué fueron creadas. En otras palabras, debemos comprender su perfección, su propósito y los poderes y facultades que nos permiten alcanzar el nivel más alto. Debemos saber qué nos impide alcanzar éste nivel y qué purificará nuestras almas para la salvación. De hecho, Allah (swt) dice: «Por el alma y por Aquel que la formó y luego le dio la capacidad para el bien y el mal, quien purifica su alma tendrá éxito, y quien la cubre de maldad se perderá». (Sura Ash-Shams: 7-10)
Purificación del alma, es decir, limpieza: El ayuno, la oración, el dhikr, la piedad, que nuestro Señor, que nos creó y nos conoce mejor que nadie, quiere de nosotros para limpiar nuestras almas y construir nuestra vida eterna, son las acciones que se hacen conscientemente, con conciencia y percepción.
No hay camino más efectivo que la servidumbre.
Para que la razón domine al yo y sus deseos, la persona debe alcanzar una formación mental capaz de percibir ganancias y pérdidas, poseer marifatullah (conocimiento de Allah) y permanecer vigorosa en la contemplación hasta el último aliento. Éste conocimiento es marifatullah. La relación entre el yo y el conocimiento se forja mediante la constante contabilidad, escrutinio y esfuerzo. La persona debe buscar su carácter moral, una estructura de carácter que pueda aprender de los valles de la contemplación, en los jardines del conocimiento. El hambre (ayuno) es un camino importante hacia la autodisciplina. La saciedad obstaculiza el control y la supervisión, lo que conduce al entusiasmo. La persona siempre está en lucha consigo misma, pues la corrupción del corazón proviene del abandono de la autodisciplina. El arte de la moralidad no puede ser un proceso de educación que comienza y termina en un punto específico. Éste arte permite a la persona alcanzar el nivel más alto mediante comportamientos acordes con su esencia. Sin embargo, ésto solo es posible mediante el entrenamiento moral continuo del yo. "El abandono de la contabilidad del takbir es la raíz de la corrupción del corazón." (Shaykh Abdelkader Al-Nasser)
El Mensajero de Allah (saw) dijo:
"Ten cuidado, hay un trozo de carne en el cuerpo. Cuando está liso, el cuerpo.. todas son correctas; cuando se corrompe, todo el cuerpo se corrompe. Nota: El hadiz “Tómalo, ese trozo de carne es el corazón” también es evidencia de ésto.
Dado que el alma es dada al ser humano, ésta tiene tres deberes: conocerse a sí mismo, conocer a su Señor y comprender su propia nada. Los secretos divinos residen en el ser humano. Ese secreto es el alma, el aliento de Allah. Ésto se llama alma sultana. Cada acto y estado de un creyente que ama a Allah lleva rastros de Sus nombres y atributos. Dicen que el alma es inmortal. ¿Acaso no muere? El alma sin conexión con Allah yá está muerta. Hay que vivir para morir. ¿Puede un alma alejada de Allah vivir? ¿Por qué debería morir?
El alma es una sustancia. A medida que el alma se distancia de las cosas corporales y retorna a su propia esencia, su poder y perfección aumentan. La naturaleza y la esencia del alma son distintas de la naturaleza del cuerpo. Ésto demuestra que posee una creación superior a todos los seres del universo. Quien funde el alma en el crisol de Allah, habla de poner el alma al servicio del espíritu y prevé su transformación, no su destrucción. Se esfuerza por alcanzar el secreto de la muerte antes de morir, por islamizar el alma y por no dejarse llevar por deseos disolutos. Por lo tanto, recomienda que el alma se debilite, se controle, se dome y se vuelva obediente mediante la lucha y el ascetismo.
Significa "la constante contabilidad del alma" al no abandonarla ni siquiera después de haber alcanzado la orientación. Todo ser humano lleva dentro, por naturaleza, las enfermedades del alma. El amor al mundo, inherente a la naturaleza del alma, debe ser expulsado del corazón, y no deben sobrepasarse los límites de las necesidades naturales del cuerpo.
El verdadero obstáculo para la disciplina moral es la transgresión de los límites naturales del ego. Cuando se sobrepasa éste límite, el corazón se endurece, las conductas se descontrolan, el corazón se vuelve torpe y la persona tropieza constantemente en sus acciones y comportamientos. Quien desee liberarse de éstos obstáculos debe corregir su corazón. Pues la rectitud del corazón es sensibilidad y refinamiento, mientras que su corrupción es dureza (insensibilidad) y rudeza. El ego debe ser constantemente disciplinado, responsable y monitoreado.
El Temperamento:
El temperamento es una característica innata e inmutable, pero las acciones y circunstancias que lo conforman, (si bien no son completamente modificables), sí que se pueden controlar. Mantener bajo control el yo o el temperamento en la formación moral deseada es posible mediante la incesante autorreflexión, contemplación y esfuerzo. Los estados del yo pueden disciplinarse para alcanzar la elevación espiritual y retornar a la verdadera esencia. El objetivo más trascendental de la autodisciplina es alcanzar la piedad, fundamento del comportamiento y las acciones.
La automedicación más poderosa que un creyente puede ofrecer en materia religiosa es purgar el amor mundano de su corazón. De ésta manera, abandonar éste mundo y anhelar la otra vida se les hace más fácil. Para lograrlo, deben recurrir a ciertos métodos. Estos métodos están dentro del Islam a través del Tasawwuf, que incluyen la contemplación, abandonar las ambiciones arraigadas, arrepentirse y purificar el corazón, abandonar la arrogancia, convertirse en una persona humilde, cultivar el corazón con piedad y permanecer en un estado de temor y esperanza. El esfuerzo supremo es la lucha contra las enfermedades morales internas. El yo madura al regresar a su propia esencia a través de éstos principios e instrucción adecuada. La fe da identidad y dirección a la personalidad.
Se dice, que algunos corazones están cerrados a la guía porque están sellados. Sin embargo, están cerrados a la guía (no por el sello), sinó por sus pecados. Cada pecado es como una mancha negra; aleja la luz y la guía del corazón debido a los pecados cometidos.
El alma anhela conocimiento y sabiduría. El valor de una persona aumenta en la medida en que busca y desea ésta virtud. La bondad es el propósito de la creación y la existencia humana.
Éstas son las acciones que se producen mediante la voluntad y el esfuerzo demostrados en las cosas existentes. Los seres humanos poseen una acción única entre los demás seres. Ésta acción surge del poder del discernimiento y pensamiento. Quien tenga mayor discernimiento, tendrá mejor pensamiento.
(Cuanto lo superior y lo más correcto sea tú elección, más perfecta será tú humanidad.)
La persona más elevada es la que posee el mayor poder en el desempeño de sus propias tareas únicas y la mayor devoción a las exigencias de su esencia, que la distingue de los demás seres. Por lo tanto, nuestro deber es desear y esforzarnos por el bien que constituye el propósito de nuestra creación, y evitar los males que nos obstaculizan. Quien realiza sus propias acciones de forma inadecuada desciende de su rango. Si una persona disminuye sus acciones de acuerdo con la voluntad divina y no cumple con el propósito de la creación, es merecedora de descender del rango de humanidad al rango de lo más bajo de lo bajo.
Los actos de autopurificación conducen a la verdadera alegría; a la buena nueva expresada en el verso de Allah: «Ningún alma conoce la buena nueva que le es ocultada» (Sura As-Sajdah: 17). La felicidad de cada ser depende de que sus acciones únicas se realicen plena y perfectamente. Las personas deben amarse mutuamente, pues cada una ve que su perfección depende de la otra. Cada ser humano es como un órgano del cuerpo. La existencia humana depende de la integridad de éstos órganos y de su unidad.
Assalamo Aleikum.
