LOS VERDADEROS SHAYKHS.
<En Allah Todopoderoso está el éxito, y Él es quien guía por Su gracia hacia el camino recto.>
Nuestro Shaykh, (que Allah esté complacido con él y lo satisfaga), nos dijo: En cuanto a lo que lo separa, es decir, al discípulo de su maestro, hay asuntos que incluyen: los propósitos, yá sean mundanos o del otro mundo. Ésto se debe a que el Shaykh no conoce a nadie excepto a Allah Todopoderoso, y no sirve a nada más. Y ésto significa compañía en dos asuntos: Allah ta'ala lo ampara diciendo: Éste es amigo de Allah, y Allah lo ampara, y en ésto está su dicho, (la paz y las bendiciones sean con él), informando con la autoridad de Allah: "A quien muestre enemistad con un amigo Mío, le he declarado la guerra". Y en él: "A quien se haga amigo de un amigo Mío porque es amigo Mío, lo he elegido y lo he tomado como amigo". Éste es el mayor secreto que atrae a los discípulos a la presencia de Allah ta'ala. El segundo asunto es saber que el Shaykh es uno de los servidores de la presencia, y sabe qué es lo que se requiere de ella en cuanto a la etiqueta y qué es lo que corrompe a una persona en cuanto a las ataduras y deseos. Si lo sabe, debe acompañarlo para guiarlo hacia Allah Todopoderoso y hacia aquello que lo acerca a Él. La compañía es para éstos dos asuntos y nada más. Quien lo acompañe, por cualquier otra razón, perderá en éste mundo y en el más Allá.
Si sabéis ésto, sabed que Allah, (glorificado sea), es adorado no con un propósito, sinó porque merece divinidad y adoración por sí mismo, debido a Sus Atributos sublimes y gloriosos Nombres, y ésta es la forma más alta de adoración. Asimismo, el Shaykh es acompañado, no con un propósito, sinó para que su lealtad lo lleve a la lealtad de Allah Todopoderoso, y aprende de él las buenas maneras y lo que deshonra al siervo en la presencia de Allah Todopoderoso. Él, (que Allah esté complacido con él y lo satisfaga a él y a nosotros con él), dijo en palabras de Ibn Ata' Allah, (que Allah esté complacido con él): Gloria a Aquel que no puso a prueba a Sus aliados excepto desde su punto de vista, y no los condujo excepto a quien Él quiso conducir hacia Él.
El significado de la sabiduría es: que si Allah Todopoderoso conecta a un siervo con un Shaykh, y Él, (el Todopoderoso), confirma en su corazón que éste es uno de los santos, sin vacilación ni duda, y le sirve con sinceridad y buenos modales, y el amor de ese santo brilla en su corazón, y está en él porque pertenece al pueblo de la presencia de Allah y es uno de aquellos a quienes Allah, el Todopoderoso, eligió para Sí mismo, y lo amó por éste propósito y no por ningún otro, entonces no hay duda de que ésta persona alcanzará a Allah, aunque sea después de un tiempo. Pero si alcanza al Shaykh y se vuelve hacia sus propios propósitos y deseos, y no obtiene del santo excepto lo que concuerda con sus propósitos, entonces ésta persona no es de quienes pueden alcanzar a Allah, el Todopoderoso, ni de quienes pueden alcanzar al santo. El objetivo final del Shaykh en ésto es continuar sirviendo con él (discípulo) por bondad hacia la creación, como Allah, el Todopoderoso, le ha ordenado, y tratarlos con bondad y ocultar sus secretos. Si un discípulo permaneciera con un Shaykh durante mil años, sin obtener un nexo, porque el estado de su lengua le dice: "No nos conectaste con Allah ni nos conectaste por nuestro bien. Solo nos utilizas para tú propósito en aquello que estabas logrando.. entonces no hay ningún tipo de relación entre nosotros y tú. Paz".
El Shaykh Ahmed bin Mubarak dijo en Al-Dhahab Al-Ibriz, y lo oí, refiriéndose al pole Abdul Aziz bin Masoud Al-Dabbagh, (que Allah esté complacido con él), decir: El amante no se beneficia del amor del mayor por él, incluso si éste fue un profeta, hasta que el menor es quien lo ama. En ese momento, se beneficia de su amor, excepto Allah Todopoderoso, pues cuando Allah Todopoderoso ama a un siervo, su amor lo beneficia, incluso si el siervo es extremadamente reacio. Y dijo, (que Allah esté complacido con él): Cuando el menor ama al mayor, atrae lo que hay en el mayor, y no al revés. Y había una pera delante de él, así que dijo: Si Allah Todopoderoso provee ésto con el amor de una manzana ácida, por ejemplo, y el amor está profundamente arraigado en ella, entonces drenará lo que esté en ella hasta que si la abrimos, encontramos la acidez de la manzana en ella, pero no encontramos en la manzana nada del sabor de la pera, excepto Allah Todopoderoso, porque cuando el sirviente lo ama, Él no atrae nada de Sus secretos, Todopoderosos, a menos que Allah lo ame. El secreto de la diferencia es que Allah Todopoderoso no ama a un siervo hasta que lo conoce a través de él, y mediante el conocimiento aprende Sus secretos, y se siente atraído por Allah Todopoderoso, a diferencia del amor del siervo sin conocer a su Señor, Todopoderoso y Majestuoso, porque no cumple.. Algo que él dijo: Dicen: El Shaykh está con su discípulo en la esencia del discípulo y reside con él en ella, así que dijo, (que Allah Todopoderoso esté complacido con él): Eso es correcto, y es del discípulo, porque si su amor es fuerte, atrae al Shaykh hasta que está en el estado mencionado.. Entonces la esencia del Shaykh es posible y cada uno es capaz de llevarla.
También dijo: Si el discípulo ama al Shaykh con amor completo, el Shaykh morará con él en su ser, y será como una vasija llena que siempre tiene un contenido inagotable. A veces, su llenado es completo y se mantiene en buen estado la luz, y a veces se mueve y derrama y no resulta en nada, y a veces se duerme y luego despierta, y el despertar varía; puede despertar después de un mes o después de un año, o después de más tiempo. Éste es el estado del discípulo cuando está en las manos de un verdadero Shaykh. A veces es puro, completo y permanente, y la materia del Shaykh continúa apareciendo en su ser hasta que Allah Todopoderoso se la revela. A veces, su amor se corta después de ser sincero y su corte se debe a la ocurrencia de un obstáculo del cual pedimos a Allah Todopoderoso protección. Entonces, su intención por el Shaykh cambia y los secretos del Shaykh se cortan de su ser después de que brillaban sobre él. A veces su amor se detiene y luego retorna por un período corto, mediano o largo, y los secretos del ser del Shaykh se separan de su ser. Así que si el amor regresa, los secretos regresan.
Que el discípulo se examine a sí mismo a cuál de éstas tres categorías pertenece, y que pida a Allah Todopoderoso perdón, bienestar, éxito y guía, pues Él Es. Y Sami Qarieb dijo: Éstas son algunas secciones que se encuentran entre los discípulos, así que el discípulo debe guardar éste discurso, pues es valioso en su campo, y Allah sabe más.
Se dijo: Lo oí, (que Allah esté complacido con él), decir: El discípulo no se beneficia de amar a su Shaykh si lo ama por su secreto, su autoridad, su conocimiento, su generosidad o por cualquier otra razón, hasta que su amor esté conectado con el Shaykh mismo y dirigido hacia él, no por una razón o por un propósito, como el amor que existe entre los niños, pues algunos aman a otros sin ninguna característica que motive el amor, sinó más bien por mera familiaridad y nada más. Así que éste amor debe ser entre el discípulo y el Shaykh para que el amor del discípulo no desaparezca por propósitos y razones, porque cuando desaparece por eso, Satanás entra en él y aumenta sus susurros dentro de él, para que pueda cortarse y detenerse, como se mencionó anteriormente, y Allah Todopoderoso sabe mejor.
Se dijo: Le pregunté, (que Allah esté complacido con él), ¿por qué el amor al conocimiento, la santidad, los secretos y cosas por el estilo no beneficia? Dijo, (que Allah esté complacido con él): Porque los secretos, el conocimiento y cosas por el estilo provienen de Allah Todopoderoso, y todo aquel que ama a Allah Todopoderoso hasta ahora no ha amado a su Shaykh. Su amor por el Shaykh solo se realiza si lo ama por sí mismo, no por los secretos que ha realizado. Entonces dije: De igual manera, la identidad del Shaykh proviene de Allah Todopoderoso, por lo tanto, todo proviene de él, entonces ¿por qué beneficia el amor de algunos y no de otros? Allah, el Altísimo, menciona: porque el Ser en sí mismo no puede concebirse como beneficio ni como nada más. Por lo tanto, si el amor se dirige hacia él, es señal de pureza de impurezas. Dijo: «Entonces se dijo: Las personas deben tener objetivos y deseos. Así que quien cultiva con la intención de la virtud que obtendrá de ello, debe cultivar por la virtud misma, no por sí misma». Dijo, (que Allah esté complacido con él): «Sí, pero si al principio pretendía la virtud y la buscaba, y luego ocupó su mente en otra cosa, hasta el punto de perderla por completo, ésto le traerá gran virtud y gran fascinación. Pero si se dedicó a ésta virtud día y noche, y comenzó a pensar y a calcular cómo sería y qué hacer con ella si lo fuera, ésto no le traerá ninguna virtud, sinó pensamientos muy obsesivos que lo atormentarán antes de alcanzarla, y no dejará de preguntarse a sí mismo: ¿He alcanzado ésta virtud?». Quizás le sobrevenga una aflicción, o los hijos de fulano lo ataquen, o algo similar a éste tipo de obsesión, a diferencia del primero, cuya mente está tranquila respecto a la cuestión de la virtud y la cuestión de la obsesión. Éste es el estado de quien ama al Shaykh por sí mismo y quien lo ama por una razón. Dijo: Estuve hablando con él un día mientras estábamos en Janan Ibn Amir en la ciudad protegida de Fez, (que Allah la proteja). Me dijo: Mi maestro está al principio del camino. ¿Te gustaría conocerlo y llegar a conocerlo? Dije: Sí, si es un maestro, por amor y honor. Me dijo, (que Allah esté complacido con él): «Incluso si supusiéramos que tu padre y tu madre hubieran dado a luz a alguien que se te asemeja en apariencia, descripción, conocimiento y todo lo que tu esencia posee, del interior y del exterior, sumando mil cien, no miraría a ninguno de ellos. Tú eres una porción y mi destino, y ellos son para mí como todas las demás personas. Así que desperté de la negligencia y desperté de mi sueño, y comprendí que no había hecho nada, pues el amor no acepta tanto compañerismo, y Allah lo sabe mejor».
Él dijo: Lo oí, (que Allah esté complacido con él), decir: El buscador del secreto del discípulo es su ser terrenal, y quien da el secreto del Shaykh es su ser terrenal. Así que si el ser terrenal del discípulo tiene un amor restringido a él bajo el ser terrenal del Shaykh, le proporcionará sus secretos y conocimiento. Y si el ser del discípulo ama los secretos del ser del Shaykh y el amor por él y su conocimiento se pierde, el ser terrenal le impedirá lo que busca, y entonces ni el espíritu ni nada más podrá hacer nada por él. Así qué, el discípulo tiene que esforzarse al máximo en amar el ser de su Shaykh, alejándose absolutamente del beneficio. No hay poder ni fuerza excepto en Allah, el Altísimo, el Todopoderoso.
La primera señal: Que el consuelo del discípulo reside en su "yo" del Shaykh. Solo piensa en él, solo corre por él, solo se preocupa por él, solo se regocija con él y solo se entristece con él, de modo que sus movimientos y quietud, en secreto y en público, presentes y ausentes, son en beneficio del "yo" del Shaykh y de lo que le conviene, y no se preocupa por sí mismo ni por los intereses propios.
La segunda señal: buenos modales y respeto por el Shaykh. Incluso si imaginara que su Shaykh está en un pozo y él en un monasterio, vería con sus propios ojos que él era el que estaba en el pozo y su Shaykh el que estaba en el monasterio, debido al gran control que el Shaykh tiene sobre su mente. Dijo: Y él, (que Allah esté complacido con él), dijo: La gente piensa que la bondad es del Shaykh hacia el discípulo, pero en realidad la bondad es del discípulo hacia el Shaykh, porque se mencionó anteriormente que el amor a los grandes no beneficia y el amor al discípulo es lo que atrae. Si no fuera por la pureza del discípulo, la claridad de su mente, su aceptación de la bondad y su amor que atrae, el Shaykh no podría hacer nada. Si el amor del Shaykh fuera lo beneficioso, entonces todos los que estudiaran con él alcanzarían y alcanzarían lo que los hombres han alcanzado.
Se dijo: «Lo oí, (que Allah esté complacido con él), decir: La señal de que el discípulo ama al Shaykh con un amor sincero y benéfico es que puede apreciar la desaparición de los secretos y las cosas buenas en el ser del Shaykh hasta que éste se vacía de todo eso y se asemeja al ser de la gente común. Si el amor permanece como es, entonces es un amor sincero; y si el amor cambia y desaparece con la desaparición de los secretos, entonces es un amor falso. Y Allah Todopoderoso lo sabe mejor».
Otro dijo: Y lo oí, (que Allah esté complacido con él), decir: La señal del amor puro es que el discípulo caiga en la balanza del Shaykh, de modo que las acciones, palabras y todas las condiciones del Shaykh sean exitosas y correctas a la vista del discípulo. Todo lo que entienda como correcto, entonces eso es, y todo lo que no entienda como secreto, debe dejarlo en manos de Allah Todopoderoso, con su certeza de que el Shaykh está en lo correcto. Y siempre que permita que el Shaykh esté en lo correcto -en lo que le parece contrario a lo que es correcto- entonces ha caído de cabeza y ha entrado en el grupo de los mentirosos. Dijo: Y él, (que Allah esté complacido con él), dijo: El Shaykh no le pide a su discípulo servicio externo, ni dinero mundano para gastar en él, ni ningún trabajo físico que le pueda poner en peligro. Más bien, le pide ésta carta y nada más, que es que cree en la perfección, el éxito, el conocimiento, la visión y la cercanía del Shaykh a Allah Todopoderoso, y continúa con ésta creencia día y mes, aunque la elección es una elección, porque esta creencia no es más que purificación completa.
El secreto de Allah no puede ser soportado por nadie excepto por aquel que está purificado y sano, es decir, que es sano en su determinación, firme en su resolución, firme en su creencia, que no escucha a nadie de entre los siervos, y que ha rezado por todos menos por su Shaykh como se reza en un funeral. Fin de la cita. Y Allah, el Altísimo, es el Otorgador del éxito, por Su gracia, a lo que es recto, y a Él, glorificado sea, es uno de los rangos más elevados en el camino del Tasawwuf y la representación de la profecía en la súplica a Allah, el Altísimo. En cuanto a si el Shaykh hace que los siervos de Allah se amen, se debe a que guía al discípulo por el camino del seguimiento del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y su familia), y quienquiera que siga al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él y su familia) y lo siga, Allah, el Altísimo, lo ama. Allah, el Altísimo, dijo: {Di: Si amáis a Allah, seguidme, Allah os amará} (Sura [Al Imran] verso 31). La razón por la que hace que Allah ame a sus siervos es que guía al discípulo por el camino de la purificación y la santificación. Así, si se abandona el yo, el espejo del siervo se revela y las luces de la grandeza se reflejan en él, y la belleza del monoteísmo brilla en él, por lo que el siervo inevitablemente amará a su Señor. El Shaykh es uno de los trabajadores de Allah, el Altísimo, a través de quien guía a los discípulos y dirige a los buscadores, pero no los somete a torturas ni tampoco se llena el estómago a su costa. Por lo tanto, los Shaykhs deben respetar a Allah, y a través de ellos el discípulo se disciplina externa e internamente. Allah, el Altísimo, dijo: {Esos son a quienes Allah ha guiado, así que Él los guiará. Sigan su ejemplo.} (Sura [Al-An`am] verso 90)
Assalamo Aleikum.
