LA MEDICINA DEL PROFETA (s.a.w.s.) ES NUESTRA MEJOR MEDICINA.
(Módulos de estudio con sus secciones)
Encontramos, que los conceptos abordados en el texto, no sólo tienen su origen en los diferentes signos coránicos, sinó también en los relacionados con la vida y la medicina del (nabi) Profeta (s.a.w.s.). Uno de los trabajos más importantes sobre la medicina tradicional del Profeta (s.a.w.s.) fue bien recopilado por al-Suyyuti a partir de los Hadices. Su discurso comienza con la descripción de siete componentes esenciales que se estudian aquí y tratan sobre la medicina profética diciendo:
"La constitución humana se compone de siete componentes. El primero de los cuatro componentes de los elementos, son: el bien, (que es caliente y seco); el agua, (que es caliente y húmeda); y la tierra, (que es fría y seca). El segundo componente son los temperamentos, que son nueve.. A continuación, entre los siete componentes, están los cuatro humores. Los burthis, los órganos fundamentales. El quinto son los espíritus. El aidh, (son las facultades), que son el ratus, el vital y el neural. El séptimo y último componente son las funciones, que son, en realidad las funciones de la atracción hacia el placer y la función de evitar el dolor (quwwat al-gradabiyyah).
También se escribió una conocida obra sobre la "Medicina del Profeta (Tibb al-nabi)", en la que se divide la medicina tradicional en dos partes: la enfermedad del corazón (conciencia, qalb nafs al-muhamah) y la enfermedad del cuerpo, ambas están mencionadas en el Corán. La enfermedad del corazón es de dos tipos: la enfermedad de la incertidumbre y la duda (cognitiva) y la enfermedad del deseo y la tentación (afectiva/emotiva). Éstos dos tipos de enfermedades se pueden considerar como un desarrollo de la psicología coránica que reconoce cómo el "corazón", (al que se hace referencia en el Corán como el gaib), se relaciona con lo que la psicología llama conciencia, el nafs al-mulhamah, el alma inspirada, como se explica en un articulo del blog.
Su conciencia (qalb, nah al-mulhamah) estaba enferma.
"En sus corazones hay una enfermedad que Allah les acrecienta". (Sura 2 verso 10)
"Para que aquéllos a los que les fue dado el Libro tengan certeza y los que creen aumenten en creencia y para que los que recibieron el Libro y los creyentes no duden. Y para que los que tienen una enfermedad en el corazón y los incrédulos digan: ¿Qué pretende Allah poniendo éste ejemplo?
Así es como Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere y sólo tu Señor conoce Sus ejércitos, que no son sino un recuerdo para el género humano". (Sura 74 verso 31)
Respecto de aquellos que están llamados a aceptar el juicio de acuerdo con el Corán y la Sunnah, pero que se niegan y se alejan porqué exhiben la enfermedad de las incertidumbres y las dudas, se refiere al siguiente signo coránico:
"Y cuando se les llama a Allah y a Su mensajero para que juzgue entre ellos, hay una parte que se aleja.
Pero si tuvieran ellos la razón vendrían dóciles a él.
¿Es que tienen una enfermedad en el corazón o acaso sienten recelo o temor de que Allah y Su mensajero les opriman? Por el contrario, ellos son los injustos. (Sura 24 verso 48-50).
¿Es que tienen una enfermedad en el corazón o acaso sienten recelo o temor de que Allah y Su mensajero les opriman? Por el contrario, ellos son los injustos. (Sura 24 verso 48-50).
Respecto al segundo tipo de enfermedad, la de los deseos y las tentaciones, cita:
"Así pues no seáis suaves al hablar.. (para que se vuelva deseoso el nafs al-ammarah)..
de manera.. (que en cuya conciencia (qalb, nafs al-mulhamah de) aquel en cuyo corazón hay una enfermedad pueda sentir deseo; hablad (moralmente) con palabras adecuadas". (Sura 33 verso 32).
En cuanto a la Medicina del Profeta, (s.a.w.s.), ésta ha sido confiada a los Mensajeros, (que Allah los bendiga y les dé la paz). Solamente hay un medio para obtenerla, a través de sus enseñanzas y de sus manos. Porqué el alma en paz ('aql, nafs al-mutmainnah) se obtiene a través del reconocimiento de nuestro Señor (rabb) y Creador, Sus Nombres y Cualidades, Sus acciones y juicios. Se debe preferir lo que Él aprueba y ama (a través de nuestra atracción por el componente afectivo/emocional (quwwat al-shahwaniyyah) de nuestra alma animal o nafs al-ammarah), y se debe de evitar lo que Él prohíbe y desagrada (a través de nuestra evitación del dolor/daño o el componente conductual (quwwat al-ghadabiyyah) de nuestra alma animal o nafs al-ammarah). Sólo así se puede encontrar la verdadera salud y vida, y no hay ningún frasco para adquirirlas excepto a través de los Mensajeros (y lo que les fue revelado). "Cualquier idea de que la salud puede lograrse sin seguirlos es un error de parte de quien piensa así, a menos que sólo se refiera a la vida y la salud de su alma animal (nafs al-ammarah) y sus deseos, mientras que la vida de su "corazón", su salud y fuerza, son totalmente ignoradas. Si alguien no distingue entre lo uno y lo otro, que llore por la vida de su "corazón" (qalb, nafs al-mulhamah o conciencia), yá que debe contarse de entre los muertos, y por su luz, yá que está sumergida en los mares de la oscuridad".
[De manera similar al-Suyyuti, menciona la importancia de los elementos esenciales dados por la naturaleza, incluidos los cuatro elementos, los cuatro humores, los cuatro temperamentos y las tres facultades o poderes, así como la importancia de los alimentos y la dieta en el proceso de curación.]
Hay una unidad en la Medicina Profética que es igualmente evidente en los signos coránicos que siempre fueron incorporados en la Medicina del Profeta:
.. No hace falta decir, que la Medicina Profética tradicional funcionaba en un mundo en el que reinaba la unidad y el espíritu, el alma y el cuerpo no se habían separado totalmente, dejándose de lado a los dos primeros por irrelevantes, como en el caso de gran parte de la medicina moderna. Ésta medicina veía una relación integral entre el espíritu y el alma, por un lado, y el alma y el cuerpo por el otro, como se ve en las obras clásicas de muchos autores de la antigüedad. Aquí se encuentra otra dimensión de la importancia de la Medicina del Profeta en la que las preocupaciones del espíritu y el alma son naturalmente incluso más centrales que las del cuerpo, (cuya salud es sin embargo de suma importancia en relación con los dropbóticos, según las enseñanzas (proféticas), yá que la salud corporal está estrechamente vinculada a la salud del alma, y porqué la salud del alma depende del grado en que sea capaz de adaptarse al mundo del espíritu. La interrelación entre los dominios del espíritu, el alma y el cuerpo se pueden ver directamente en las obras dedicadas a la Medicina del Profeta.
En relación con nuestro cuerpo y su condición de objeto del Canon de la Medicina, se incluyen con mayor frecuencia los Siete Elementos Esenciales Dados por la Naturaleza como: Dador de Forma o al-Musawwir; nuestro Aliento; Calor Innato y la Humedad Radical de los fluidos seminales masculino y femenino; La Naturaleza Humana Innata (fitrah Allah); los Elementos y sus Cualidades Elementales; los Humores ('alaq); y nuestro Temperamento (mizaj) seguido por los Seis Elementos Esenciales Dadores de Nutrición incluyendo los efectos del: Aire y el Medio Ambiente; Ejercicio, Descanso; Sueño y Vigilia; Retención y Evacuación; Factores Emocionales Psicológicos; y la Dietética. Hemos incluido los Seis Elementos Esenciales Dadores de Nutrición, pero hemos separado las Siete cualidades Dadoras por la Naturaleza de los tres aspectos emergentes del alma, a saber, alma-cuerpo, alma evolucionando del alma animal al alma humana y alma-espíritu/intelecto.
Teológicamente.
El espíritu que Allah insufló en nosotros, así como las otras menciones coránicas del espíritu y los espíritus, que se estudian en la teología y las tradicionales de los tres poderes que avivó: el vital (quwwat al-haywaniyyah), el natural (quwwat al-tabi'iyyah) y el neural (quwwat al-nafs-aniyyah). Nuestro espíritu (ruh, sustantivo masculino) nos proporciona nuestra energía vital que luego despierta nuestras otras energías (naturales y neurales) cuando Allah insufló Su espíritu en nosotros.
Éticamente.
Nuestra alma humana (nafs al-insaniyyah) se estudia en la tradición como la ciencia del alma ('ilm al-nafs) así como en la ciencia de la ética ('ilm al-akhlaq). Tradicionalmente es una parte de lo que llegó a conocerse como la sabiduría práctica o razón (hikmat al-'amali). La sabiduría práctica incluye las ciencias de la economía, la política y la Ética, siendo ésta última llamada también el adab o modales. La ética, por ejemplo, se considera la ciencia práctica más importante según al-Ghazzali:
“La ética también es el conocimiento del alma, de sus propiedades y sus rasgos morales”.
Mientras que la Psicología Coránica estudia nuestras emociones, pensamientos o estados mentales sobre los comportamientos, la Psicología Coránica incluye nuestros estados mentales como procesos naturales por lo que los describe, los clasifica, explica sus orígenes y llega a conocer sus modos de funcionamiento o sus modos de acción. Estudia, por ejemplo, cómo adquirimos los hábitos, retenemos nuestro poder de memoria y cómo entrenamos otros aspectos del “yo” como sujeto.
El Pensamiento natural.
Nuestra alma humana también es parte del estudio natural que incluye la incorporación de las almas minerales (nafs al-ma'adaniyyah), vegetales (nafs al-nabatiyyah) y animadas o animales (nafs al-ammarah), todas las cuales compartimos con los animales como aspectos de la naturaleza y como un aspecto de la Psicología Coránica.
El pensamiento natural es una rama que estudia las leyes de la naturaleza que pueden recordarse de una manera particular como signos en los horizontes y dentro de nosotros mismos.
"Les haremos ver Nuestros signos en el horizonte y en ellos mismos hasta que se les haga evidente que es la verdad. ¿Es que no basta con que tu Señor es Testigo de todas las cosas?" (Sura 41:53) Bajo esa influencia, de los signos/versos coránicos, los eruditos musulmanes "explicaron los fenómenos naturales" recurriendo a los cuatro elementos, las cuatro cualidades, los cuatro humores, las tres potencias (vital, natural y neural) y sus órganos, la localización de las partes del alma en los diferentes órganos del cuerpo, la distinción entre el universo sublunar y el celestial y el movimiento circular de las esferas celestes.
Del pensamiento a la teosofía.
No fue hasta el siglo XVII que Sadr al-Din Shirazzi (fallecido en 1640 d. C.), incluye la ciencia de la psicología como una rama de la metafísica y la llama Hikmat (Teosofía): Uno de los cambios importantes que Sadr al-Din introdujo en la formulación del Hikmat (Teosofía) fue el énfasis que puso en la importancia de la psicología o la ciencia del alma.
Además, las obras de Sadr al-Din sobre psicología están repletas de referencias a versículos coránicos, lo que resulta vital para comprender la psicología moral coránica. A continuación se presentan algunas opiniones propuestas por Sadr al-Din basadas en versículos coránicos que son importantes para la psicología:
Principado de Existencia: No hay nada que exista excepto la existencia divina y Sus acciones como formas y manifestaciones de Sus Nombres y Cualidades. Allah es una realidad que posee todas las perfecciones existenciales que emanan de Él hacia las criaturas. Él es la totalidad de la existencia y no es nada más que existencia.
[El primer objetivo de conocer nuestro “yo” es saber que existimos y que Allah Existe.. Esa existencia-tenencia (es por lo tanto) la fuente del mundo del mando y del mundo de la creación.]
(El alma es corporal en su origen y espiritual en su subsistencia.)
Movimiento sustancial: Todas las sustancias materiales, tanto celestiales como terrenales, están esencialmente en movimiento, cambio y renovación.
Nuestro cuerpo está constantemente en estado de cambio y movimiento dentro de su propia sustancia. Nuestra alma también está en un movimiento continuo que evoluciona hacia la meta de su retorno a lo eterno, espiritual.
La correspondencia de los mundos de la forma y el significado: Allah creó en el mundo de la forma todo lo que creó en el mundo del significado.
Hikmat se convierte en la base de la psicología moral porqué ahora, no sólo los psicólogos, sinó también los pensadores, tienen que trabajar sobre sí mismos en su intento de sanar moralmente cualquier desequilibrio moral que puedan tener a través de la purificación de su alma.
Sadr al-Din sintetizó y unificó los tres caminos que conducen a la Verdad: La revelación coránica, la demostración racional y la purificación del alma. Hizo de la purificación del alma una base necesaria y un complemento del estudio del Hikmat (Teosofía, Sabiduría), otorgando así al pensamiento la práctica de los rituales y las virtudes espirituales/morales que había perdido en el período de decadencia de la civilización clásica.
Un famoso libro de Sadr al-Din, "al-Asfar", está dedicado totalmente a la psicología: Tratando del alma, su origen, su devenir y su fin.. con la demostración racional que se vincula estrechamente con el Corán y la Sunnah.. Allah es la misma Realidad en todo lo que existe, pero donde una cosa ordenada o creada difiere de otra, es debido a la debilidad o intensidad de su existencia: La Existencia es una única realidad, pero con graduaciones de intensidad. Así como decimos la luz del sol, la luz de una lámpara o la luz de una luciérnaga, y nos referimos al mismo sujeto, (es decir, a la luz), pero con predicados diferentes, (es decir), en diferentes condiciones de manifestación, así también es el caso de la Existencia.. la existencia de Allah, de un hombre, de un árbol o de un montón de tierra son todas una Existencia o una única realidad, pero en diversos grados de intensidad de manifestación. Además, la Existencia, (no importa dónde se manifieste), aparece siempre con sus atributos o ejércitos, como se los llama tradicionalmente, como el conocimiento, la voluntad, el poder, etc. Una piedra, por el hecho de existir, es una manifestación de la Existencia y, por lo tanto, tiene conocimiento, voluntad, poder e inteligencia como los hombres o los ángeles. Sin embargo, como en el nivel de una piedra la manifestación de la Existencia es muy débil, éstos atributos están ocultos y no son perceptibles.
El concepto del movimiento sustancial de Sadr al-Din es "una de las características distintivas de su psicología moral/espiritual", yá que se refiere a todas las formas de movimiento como un cambio que resulta en una "nueva creación o nacimiento" constante: El mundo es como una corriente de agua que fluye continuamente. El movimiento no es más que la regeneración y recreación continua del mundo a cada instante. No es sólo la incidencia de los accidentes, sinó la sustancia del universo mismo que participa del movimiento y del devenir, (es decir), la continua recreación y renacimiento.
Cuando Sadr al-Din habla del conocimiento y la intelección, dice: La primera semilla del universo era el intelecto y la última etapa es también el intelecto que es el fruto del mismo árbol. Sadr al-Din también se refiere al espíritu-intelecto que fue insuflado en Adán y los órganos generativos de la progenie de Adán (véase Corán 7:172). La etapa final del alma, después de su nacimiento con el cuerpo como alma-cuerpo, y su paso de animal a humano se describe en ese escrito como alma-espíritu/intelecto, basada en que alcancemos nuestros poderes cognitivos a través del conocimiento intuitivo y adquirido.
La Psicología coránica.
Las partes relevantes de éstas diversas ciencias en una nueva ciencia llamada Psicología Coránica analiza cada uno de los tres sistemas (cuerpo, espíritu y alma) con gran detalle en relación con el afecto, la conducta y la cognición, con un concluyente análisis del yo, los tres sistemas de los que se ocupa la psicología. El afecto incluye los aspectos motivacionales de nuestro nafs al-ammarah o la "atracción al placer" (quwwat al-shahwaniyyah) y nuestras emociones. La conducta incluye los aspectos motivacionales de nuestro nafs al-ammarah o "evitación del daño/dolor" (quwwat al-ghadabiyyah), nuestra fuerza de voluntad (iradah) y la libre voluntad (ikhtiyar). La sensación y la percepción también forman parte de nuestro sistema motivacional, yá que nuestra alma humana toma el control de nuestras energías y aviva nuestras funciones motivacionales.
Nuestro sistema cognitivo incluye la cognición misma. Nuestro sistema cognitivo funciona a través de nuestra alma racional (nafs al-natiqah o 'aql, nafs al-mutmainnah) e incluye nuestra mente (sadr), conciencia (qalb, nafs al-mulhamah), conciencia (fu'ad, nafs al-lawwamah) y razón o intelecto ('aql, nafs al-mutmainnah). El papel principal de nuestro nafs al-mutmainnah o alma racional/espíritu-intelecto, también es objetivo de la unidad (tawhid) y es el retorno o la reactivación de nuestro fitrah Allah. Nuestra mente (sadr) controla los susurros y las tentaciones de nuestra alma animal irracional (nafs al-ammarah). Además, estamos bendecidos con nuestro nafs al-law-wamah (fu'ad, conciencia) y nuestro nafs al-mulhamah (qalb, conciencia). La lucha de nuestra libre voluntad (ikhtiyar), la conciencia; la consciencia y razón con nuestras pasiones para perfeccionar el yo se considera la lucha más grande (jihad al-akbar).
La psicología coránica y la ciencia de los signos.
"Y enseñó a Adán todos los nombres (de los seres creados) y mostró éstos a los ángeles diciéndoles: ¡Decidme sus nombres si sois veraces!" (Sura 2 verso 31).
Allah le enseñó los nombres de todas las cosas. Por “los nombres de todas las cosas” se entiende así el conocimiento (al-'ilm) de todas las cosas.
Al conocer los nombres de las cosas, podemos reconocer las señales. El Corán nos enseña a través de sus señales, tanto las externas como internas, que funcionan como indicadores del propósito providencial en todos los niveles de la creación. Por eso, el Corán hace referencias frecuentes como "señales para un pueblo que entiende y ejercita su intelecto". Éste papel evidencial de las señales divinas conlleva una exigencia concomitante que le es impuesto a los humanos para que se comprometan a comprender racionalmente las señales y saquen conclusiones sobre el descubrimiento de la verdad y la guía correcta.
Señales en los horizontes y dentro de ellos mismos. El Corán enseña una doctrina esencial de los ayat (los signos de Allah en el universo) que funcionan como indicadores del propósito providencial en todos los niveles de la creación. La recepción humana de los signos depende, pues, en último término, de la integridad de la razón, sin la cual los seres humanos no serían capaces ni de comprender los signos ni de responder a su mensaje. Cuanto más abundante sea la dotación innata de razón de un individuo, mayor será su posibilidad de alcanzar una mayor magnitud de comprensión y un nivel más elevado de respuesta.
El nexo entre la fe y la razón constituye, pues, el sello distintivo de la comprensión inteligente, en la que el intelecto y las emociones humanas se orientan hacia la armonía mutua. El Corán provoca repetidamente a sus recitadores a pensar en los signos de Allah en el universo y en ellos mismos, a comprender la ilustre presencia de Allah en ellos y, en última instancia, a reivindicar la verdad. La palabra "aleya" y su plural aleyas aparecen en el Corán más de 400 veces, aunque el Corán en su totalidad se presenta como una colección de signos o aleyas.
"En la tierra hay signos para los que tienen certeza.
Y en vosotros mismos. ¿Es que no vais a ver?" (Sura 51 versos 20-21).
Allah ta'ala revela la verdad de diversas maneras, algunas explícitamente y otras por alusión, éstas últimas principalmente a través de la modalidad de los signos, con el fin de provocar y comprometer el intelecto humano. Los signos de Allah no pueden reajustarse a partir de la apariencia de los signos, sinó que requieren de pensamiento y reflexión. Ésto se indica en la frase: Haremos que vean Nuestros signos.. lo que sugiere que los signos pueden no ser visibles instantáneamente a simple vista. Todo el concepto de signos busca forjar una relación dinámica entre la revelación y la razón: Un signo es también un presagio y una alusión a algo distinto de sí mismo y no debe, por lo tanto, considerarse como el mensaje final y el propósito de la revelación que lo contiene. Debe de utilizarse la esencial intuición para descifrar todos los contenidos.
"Es un Libro bendito, que te hemos hecho descender, para que mediten sus signos y para que recuerden los que saben reconocer lo esencial". (Sura 38 verso 29).
El pacto entre nosotros y Allah.
Entre los signos coránicos está el pacto que hicimos con Allah.
"Y cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adam a su propia descendencia y les hizo que dieran testimonio: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Contestaron: Sí, lo atestiguamos. Para que el Día del Levantamiento no pudierais decir: Nadie nos había advertido de esto". (Sura 7 verso 172).
Como creación del Creador, ocupamos un lugar especial en la naturaleza porqué, <de toda la naturaleza>, Allah infunde Su espíritu en nuestro "ser" únicamente. Es ésta infusión del espíritu divino, (la que permite que nuestro ser tome conciencia de sí mismo), y es una ventaja que ningún otro aspecto de la naturaleza tiene. Por lo tanto, aunque toda la naturaleza, el universo y el cosmos son creados divinamente a partir de la combinación de elementos naturales y sus cualidades, sólo nuestra forma humana tiene conciencia de sí misma y ésto, nos dice el Corán, que ocurrió cuando aceptamos el pacto con nuestro Señor (Rabb).
El signo de la alianza/pacto se refiere a un pueblo que puede vivir en cualquier tiempo y en cualquier lugar, que lee o conoce de primera mano a aquellos que, a pesar de tener suficiente entendimiento para llevarlos a la verdad, asumen el estado de "ignorancia" (yahl) al rechazar o ignorar una creencia que podría hacer que su entendimiento se convierta en una luz guía. En términos descriptivos, vemos cómo aquellos que tienen mente, oídos y ojos no entienden nada.
Al mismo tiempo, existe una dimensión inspiradora que nos permite utilizar nuestros poderes para reflexionar y pensar sobre los signos. Cuando tomamos conciencia del pacto/alianza, entonces contemplamos la creación de Allah.. tal y cómo en un pasado lejano habíamos aceptado que Allah era nuestro Señor. Podemos preguntarnos cómo ocurrió éste evento y reflexionar sobre cómo los primeros musulmanes lo entendieron.. Cualquiera que sea la forma en que lo imaginemos, Allah nos da la razón sobre la revelación del pacto:
"Para que el Día del Levantamiento no pudierais decir: Nadie nos había advertido de esto". Sura 7 verso 172).
No puede haber excusa para desviarnos de éste pacto cuando se nos pregunta acerca de nuestras intenciones en el Día del Juicio.
La confianza entre nosotros mismos y Allah.
En la perspectiva coránica, el don de la conciencia (qalb) fue otorgado a nuestro yo potencial cuando aceptamos el pacto y la confianza de los cielos y la tierra:
"Es cierto que ofrecimos la responsabilidad a los cielos, la tierra y las montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos por ello. Sin embargo el hombre la asumió". (Sura 33 verso 72).
La respuesta humana al llamado divino de proteger Su confianza es convertirse en Su "vicegerente" (califa) en la tierra y, por lo tanto, someterse a Allah, que es el significado literal del Islam.
En el lenguaje religioso formal, ésta sumisión se llama 'ibadah, adoración, del ser humano al Supremo.. y es un acto que trasciende a las limitaciones de la existencia humana y nos vincula con lo Absoluto y lo infinito.
Siguiendo los mandatos de los signos de Allah en la naturaleza y dentro de nosotros mismos, somos responsables de llevar a cabo la voluntad de Allah para que toda la naturaleza pueda "equilibrarse" o "centrarnos" completando la perfección de la naturaleza en su modo de funcionamiento como dice:
"Dijo: Nuestro Señor es Aquel que ha dado a cada cosa su creación y luego la ha encaminado". (Sura 20 verso 50).
Para que un fideicomisario pueda cumplir con su encargo y los viceregentes puedan gobernar con justicia y completar la perfección de la naturaleza, comenzamos por conocernos a nosotros mismos, despertando al "yo" positivo tal y como realmente es.
"Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a poner en la tierra a un representante Mío*.
Dijeron: ¿Vas a poner en ella a quien extienda la corrupción y derrame sangre mientras que nosotros Te glorificamos con la alabanza que Te es debida y declaramos Tu absoluta pureza? Dijo: Yo sé lo que vosotros no sabéis".
*[En árabe "jalifa", de donde viene califa. El hombre es el califa o el representante de Allah en la tierra.] (Sura 2 verso 30).
*[En árabe "jalifa", de donde viene califa. El hombre es el califa o el representante de Allah en la tierra.] (Sura 2 verso 30).
Por lo tanto, la pesada carga de la confianza (amanah) recae sobre nosotros: la confianza y la responsabilidad de gobernar de acuerdo con la voluntad y el propósito de Allah y Su circunscripción. La confianza implica la responsabilidad de gobernar con justicia. Éste gobierno no significa simplemente gobernar en el sentido sociopolítico, ni en el control de la naturaleza en el sentido científico, sinó más fundamentalmente en su alcance del significado de la naturaleza al gobernar, controlar y mantener nuestro "yo" o nuestra capacidad de razonar de una manera justa y equitativa.
Como el amor, la caridad, la sabiduría, la espiritualidad y el arte y la racionalidad es una respuesta humana fundamental al llamado de la realidad. Nos permite descubrir la estructura inteligible en el orden de la existencia. Nos invita a superar nuestra existencia física y/a conectarnos con el mundo.
El Corán presenta una visión de la naturaleza en términos primordialmente racionales y morales. Nos insta para establecer un orden sociopolítico basado en la virtud, la justicia y la libertad. El Corán presenta una visión de la persona humana según la cual nuestra humanidad está formada por (la razonabilidad, 'aql, nafs al-mutmainnah) y aquellos otros rasgos que son igualmente centrales para nuestra tarea de dar una respuesta significativa a la realidad. (En términos de Allah)= ésto significa reconocer la realidad de las cosas tal como son y verlas como un "encargo" de Allah.
Buscando la ayuda divina.
La gracia o asistencia divina se considera un don gratuito de Allah porqué el otorgamiento no fue obligatorio por parte suya.
"Ese es el favor (Gracia) de Allah que Él da a quien quiere.
Y Allah es Espléndido, Conocedor". (Sura 5 verso 54).
"Y no creáis en nadie que no siga vuestra misma forma de Adoración - Di: La guía de Allah es la Guía - ni creáis que se le pueda dar a nadie lo que se os ha dado a vosotros, ni que pueda tener pruebas contra vosotros ante vuestro Señor.
Di: El favor está en manos de Allah, y Él lo da a quien quiere.
Allah es Espléndido y Conocedor". (Sura 3 verso 73).
Allah es Espléndido y Conocedor". (Sura 3 verso 73).
(La ayuda divina siempre está disponible, si se busca, como dice el signo de que Allah se vuelve para aquellos que se vuelven a Él y Le recuerdan.)
"Salvo los que se vuelvan atrás (se arrepienten), rectifiquen y lo pongan en claro*; a ésos les devolveré Mi favor, (Gracia) pues Yo soy el que se vuelve sobre el siervo, el Compasivo".
*[Lo que ocultaron y tergiversaron.] (Sura 2 verso 160).
(Buscar la ayuda divina fortalece nuestra libre voluntad y nos permite una mayor conformidad con la voluntad de Allah.)
Al aceptar la confianza de la naturaleza y éste pacto, recibimos dos tipos de guía: una que se refiere a las señales en los horizontes (guía universal, takwini) y la otra, las señales dentro de sí mismas (guía adquirida, tashri'i).
La Orientación universal (takwini).
Toda la naturaleza recibe takwini o guía primordial y universal. La guía universal regula todo lo que se crea en la naturaleza a través de un proceso natural e irreflexivo en la implementación de la voluntad de Allah. Al-Ghazzali amplía éste tipo de guía diciendo: "Él guía al pájaro joven para que recoja semillas desde el momento de su eclosión; guía a la abeja para que construya su casa en forma hexagonal".
Nuestra naturaleza humana, en la perspectiva tradicional, contiene dentro de sí todo lo que vino antes de ella en la creación, no en términos materiales, sinó en términos de "naturaleza", que es parte de la guía takwini. Los minerales, las plantas, los animales y nuestra alma humana racional contribuyen cada uno a una parte del desarrollo y la perfección del modo de funcionamiento de la naturaleza. Los minerales contribuyen a la preservación de las formas de los cuatro elementos de tierra, aire, fuego y agua y sus propiedades de frío y seco, caliente y húmedo, caliente y seco, y frío y húmedo, respectivamente. El alma vegetal contribuye a la preservación de las formas de los cuatro elementos de tierra, aire, fuego y agua y sus propiedades de frío y seco, caliente y húmedo, caliente y seco, y frío y húmedo, respectivamente.. con la capacidad de asimilar alimentos, crecer y reproducirse y el alma animal contribuye con la percepción y la motivación.
La Guía adquirida (tashri'i).
Además de la guía universal, hemos recibido una guía adquirida. Éste segundo tipo de guía, tanto interna como externa, es tashri'i o guía adquirida, que se refiere a la guía que viene a través de los mandatos de la revelación. Es racional en su orientación y, por lo tanto, es la guía especial del ser humano únicamente. Es un tipo particular de guía, en cierto sentido, porque habla a nuestra conciencia humana. Es para esclarecer éste tipo de guía que Allah envía a los Profetas y la ley divina como refuerzo contra los seres humanos olvidadizos y negligentes, declarando en el día del juicio: No sabíamos ésto.
"Y a los que siguen la guía (verdaderamente guiados) les aumenta en guía (tashri'i) y les infunde Su temor. (Les dió Su conciencia de Allah.) (Sura 47 verso 17).
Al-Ghazzali hace importantes distinciones entre los dos tipos de orientación.
La comunicación de Allah a través de la revelación, por la cual podemos adquirir orientación y ayuda, nos permite conocer los rasgos positivos de nuestra disposición natural divinamente otorgada.
(Haz que nos actualicemos a través de la práctica. Aunque somos libres de elegir seguirlos.)
Si no hemos adquirido una guía, viviremos según el criterio a través de la creación, sin alcanzar nunca nuestro máximo potencial y sin saber nunca de nuestro "yo" y nuestro hacerse humano, que Allah así lo quiso cuando nos infundió su espíritu en nuestra forma humana. Con la única guía universal que nos guía y tomamos decisiones, por el cual, nuestra naturaleza mineral, vegetal y animal fortalecen nuestra voluntad no racional. Oponernos a seguir el consejo de nuestra conciencia, será algo nefasto para nuestro interior.
El Corán promueve el pensamiento independiente, yá que la libertad de creencia está garantizada en el Corán. La fe es una cuestión de convicción, no de obligación. Para llegar a ésta convicción, el Corán se dirige al ser humano como una totalidad.
"No hay coacción en la práctica de Adoración, pues ha quedado claro cual es la buena dirección y cual el extravío". (Sura 2 verso 256)
Muḥammad ibn al‐Hassan Naṣīr al‐Dīn (explica cómo la guía llega a través de la naturaleza o de la disciplina.
"La naturaleza es el principio que mueve el paso del esperma, a través de los grados de transformación hasta el punto en que alcanza la perfección de un animal. El ejemplo de disciplina es el principio que mueve la madera, por medio de herramientas e instrumentos, hasta el punto en que alcanza la perfección de un diván". Puesto que la perfección de cualquier cosa reside en la asimilación de esa cosa a su propio principio, la perfección de la disciplina (regulada por la guía tashri'i) reside en su asimilación a la naturaleza (guía takwini). Su asimilación a la naturaleza significa que sigue a la naturaleza en el avance o la relegación de las causas, en poner cada cosa en su lugar y en la observancia de la graduación y la clasificación, para que la perfección hacia la cual la omnipotencia divina ha dirigido la naturaleza, (por vía de la sujeción), pueda ser realizada por la disciplina por vía de la regulación.
Las diferentes opiniones de los "psicólogos" musulmanes tradicionales.
Ahora nos centraremos en las opiniones de los eruditos musulmanes tradicionales del pasado que escribieron sobre aspectos de la psicología. (Ésto nos dará la oportunidad para darnos cuenta de que hay una historia detrás de las diversas ideas presentadas, no sólo en el desarrollo de las ciencias, sinó también entre los eruditos de diversos campos. Todos ellos hablaron de la ciencia del alma (ilm al-nafs) como importante para su propia área de especialización. Consideraban que la ciencia de la psicología moral coránica, arraigada como está en la moralidad y la ética (ética-psicología o psicoética), era la base de todas las ciencias, como afirmó Ibn Bayyah. En su opinión, y en la de muchos otros, sin una comprensión de la psicología uno no podría tener éxito en su propio campo. Por psicología, querían decir la ciencia del alma (nafs):
(El conocimiento del alma (en psicología) precede a todas las ciencias, físicas y matemáticas. Además, toda ciencia depende de la ciencia del alma, (ilm al-nafs) porqué no podemos comprender los principios de otras ciencias a menos que comprendamos nuestra "alma" y saber qué es por definición. Una vez más, es un hecho generalmente admitido, que aquel en quien no se confía de su conocimiento sobre el estado de su propia alma es aún menos apto para serlo para los demás. Si, pues, no conocemos el estado y la naturaleza de nuestra alma, y si no nos ha quedado claro si lo que se ha dicho sobre ello se ha dicho correctamente.. ¿Cómo podemos confiar en lo que nos parece correcto o en lo que no podemos confiar si no estamos capacitados para confiar en lo que nos parece correcto?
El conocimiento del alma también precede a todas las ciencias porque le da al investigador la capacidad de captar aquellas premisas sin las cuales las ciencias físicas no podrían entenderse.
La naturaleza del alma.
En los textos de los eruditos musulmanes tradicionales se hace hincapié en la importancia de que los médicos consideren tanto el alma como el cuerpo. Existe una interrelación o entrelazamiento de ambos en la opinión de Sahl al-Balkhi.
Abu Zayd Ahmed ibn Sahl al-Balkhi introdujo el concepto de al-tibb al-ruhani ("salud espiritual/moral") en la medicina islámica en su Masalih al-Abdan wa al-Anfus (Sustentabilidad para el cuerpo y el alma). Criticó a los médicos por enfatizar las enfermedades físicas y descuidar las morales y argumentó que: dado que la construcción humana se compone tanto de su alma como de su cuerpo, por lo tanto, la existencia humana no puede ser saludable sin el ishtibak (entrelazamiento) del alma y el cuerpo.
Al-Balkhi atribuyó sus ideas a signos/versos del Corán, como: "En sus corazones hay una enfermedad que Allah les acrecienta". Sura 2 verso 10) y hadices atribuidos al Profeta: Así que si el cuerpo se enferma, el nafs (alma) pierde gran parte de su capacidad cognitiva y comprensiva y no logra disfrutar de los aspectos deseables de la vida, mientras que si el nafs (alma) se enferma, el cuerpo también puede no encontrar alegría en la vida y eventualmente puede desarrollar una enfermedad física. Ésta visión holística enfatizaba la unidad cuerpo-mente y la medicina psicosomática, así como la importancia de las acciones y el estilo de vida para la salud.
Assalamo Aleikum.
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