LOS ASPECTOS DEL TAWHID.. LAS ESFERAS.. LOS PLANOS Y LAS ETAPAS.
("Nos hiciste, Señor, para ti, y nuestro corazón estará inquieto hasta que descanse en ti.. y, ¿Cómo descansará? ¡Con la búsqueda efectiva!")
La dimensión de la unicidad es una esfera que se abre en el hombre con la Presencia originante que está atestiguada en todas las dimensiones fundamentales en las que la persona se realiza: la conciencia, la tendencia, el deseo, el sentimiento, la libertad. Por eso, tenemos que analizar éstas dimensiones para poner de manifiesto esa Presencia invisible en sí misma; ese es el misterio de la relación entre lo real con nosotros mismos.. pero es indispensable que lo hagamos si no queremos que nuestro pensamiento, nuestro lenguaje y nuestro deseo, todo cuanto se refieren a Él, se estén refiriendo a una realidad creada por nosotros, por cierta proyección de nuestra mente imaginativa y nuestro deseo, como una mera caricatura de lo que en realidad buscamos o, peor, refiriéndolo como un ídolo que lo reemplace y que ocupe su lugar.
La dificultad radica en que cualquier acto nuestro de pregunta y de deseo tiene en el "yo" su origen. Mientras que la pregunta está bien en el conocimiento, (referidos al Misterio), sólo se referirán a Él si, en lugar de tenerlo cómo un objeto, "realizan" lo que tienen en Él, su origen y su raíz. De forma qué, cuando el hombre se pregunta por Allah, en realidad se está haciendo eco de la pregunta que Allah le ha dirigido desde siempre; y cuando cree conocerlo, está tomando conciencia de la Luz por la que Le conoce (y entonces) conoce todo; y cuando lo desea, está en realidad siendo atraído por la fuerza de la atracción que el Bien de la Presencia ejerce sobre él.
Todos los documentos religiosos lo expresan de forma inequívoca.. En todos ellos aparece el hombre, sobre todo en momentos de profunda inquietud, y se pregunta: ¿Dónde está Allah?. Pero cuando el hombre intenta responder a esa pregunta, cae en la cuenta de que sólo podrá centrarse en una descripción: cuando descubre la razón qué, abarcando la Interrogación que su inteligencia le da a todo lo que existe, es incapaz de abarcarse a sí misma, está será puesta en cuestión, y así es invitada por la Luz de la inteligencia que ejerce en todo lo que conoce para descubrir una Luz que la excede y la ilumina. En éste punto, resultará inevitable referirse a la admiración que le causa la inmensidad de abarcarse a sí misma:
"Es cómo un inmenso e infinito santuario. ¿Quién puede llegar a su fondo? [...] Cuando ni yo mismo alcanzo a comprender lo que soy.. (luego el alma se asombra con el descubrimiento asombroso que nos invita el análisis".
El principio que tawhid implica, el estado unitario de Allah, que es indiscutible. Es el fundamento mismo de todas las religiones conocidas y la meta de la disciplina espiritual en el Tasawwuf. Aceptar teóricamente el tawhid es un privilegio de las masas, pero dedicarse a investigarlo es la especialidad de unos pocos escogidos. Es fácil y difícil. El tawhid (es aparentemente tan fácil) que se habla universalmente de él en el púlpito de una mezquita y en la tribuna de conferencias, pero es tan difícil de lograr, que los mejores esfuerzos que en él se hacen sólo producen estupefacción y azoramiento. La unidad de Allah, en su aspecto trascendente, es el tawhid- e-tanzihi (la Unicidad Absoluta) en el Tasawwuf. La dificultad del tawhid presenta múltiples aspectos, como lo ejemplifica aquella vieja anécdota de varios ciegos que palpaban un elefante. Cada uno tocaba una parte distinta del animal y formaban una opinión diferente. El enfoque individual del tema es relativamente verdadero e incuestionable, pero el elefante, en su totalidad, es enteramente diferente e incomprensible para los ciegos.
Según los comentarios que han efectuado eminentes sabios y místicos- en relación con el tawhid y los aspectos de éste que les resultaron atractivos son:
(Las aparentes limitaciones de los medios para expresar las verdades que se experimentan y para describir la Verdad realizada en diferentes contextos, en distintas circunstancias y desde distintos puntos de vista que acompañan siempre a una experiencia o realización como un todo.)
[Esas diferencias verbales no contradicen, sinó qué, complementan las expresiones de las verdades experimentadas y realizadas que subyacen en el tawhid sobre aquella realidad en la que las impresiones (nuqush) son eliminadas, y aparece el conocimiento, y Allah queda tan inmaculado y puro como Él era antes.]
(El tawhid es el conocimiento de Allah, y éste conocimiento permite al gnóstico establecer una diferencia entre el ser original (qadim) y el ser contingente (hadas). El estado trascendente del tawhid implica la negación del tawhid.-Junayd de Bagdad)
(El tawhid es la dilución del amante en los atributos del amado.- Sammagir)
El tawhid tiene dos aspectos: uno es el estado y el otro es su descripción. El aspecto descriptivo del tawhid pertenece a la misión de los Profetas en el mundo, y su estado implica el océano infinito e ilimitado. El aspecto descriptivo depende de la instrumentalidad de la palabra, la vista, el oído y la cognición, y todos éstos requieren de una confirmación por separado. Confirmar en base a pruebas extrínsecas es sugerir la dualidad, y el tawhid está libre de todo matiz de dualidad. -Aunque la fe de un hombre recorra la atestada vía de la dualidad, no se puede dejar caer en ésta etapa.-
El tawhid descriptivo se asemeja a una lámpara, mientras que el tawhid (en sí y por sí) es la Luz. Cuando aparece la Luz, la lámpara se esfuma en la nada. El tawhid descriptivo es mutable, mientras que el estado de tawhid es inmutable y eterno. Las palabras que la lengua pronuncia en el Dhikr se supeditan al corazón. Cuando, quien efectúa el viaje espiritual ocupa el sitio del corazón, la lengua se queda muda. Después, el corazón se supedita también al espíritu (ruh), y en ésta etapa, el viajero habla con Él. Ésta conversación no se relaciona con la esencia sinó con el atributo de la Esencia. El atributo cambia, pero la Esencia (ayn) no. [Las reacciones no modifican la esencia.. (p.ej.) el sol calienta el agua, y así se modifica el atributo, pero no el agua.] Por lo tanto, "el intento" mismo de afirmar al tawhid es deteriorar la pureza prístina del tawhid (Aşbat ut-tawhid, fāsidūn fit-tawhid).
(El tawhid echa un velo para el mawahid (unitario) sobre la belleza de la Unicidad Absoluta (jamal-e-ahadiyat). [Teniendo en cuenta ésto, el tawhid se puede hacer sospechoso porqué tú (ego) lo deseas para ti mismo.]
(Quien escribe sobre el tawhid es un mulhid (racionalista); quien lo llega a señalar es un dualista; quien lo infiere es un idólatra; quien habla acerca de él es un irresponsable; quien guarda silencio acerca de él es un ignorante; quien piensa que lo realizó se engaña a sí mismo; quien imagina su proximidad, está lejos de él; quien lo pesa con el intelecto, y forma ideas acerca de él, se complace sólo en ficciones; y quien lo encuentra sin haberlo buscado, ése yá se perdió.--Shibli)
(Si se habla del tawhid en relación con el absolutismo (tan-zih) es para calificarlo, y referirse a él como calificado (tash-bih) y es hacerlo limitado y finito. Sin embargo, equilibrar los dos extremos es perfecto y precisamente lo deseable.- Ibn Arabī)
(El tawhid es esencialmente olvido del tawhid. Los que retornen a la consciencia normal deberán necesariamente realizar algún trabajo en el plano material. De ahí que al tawhid se lo pueda comparar con un acreedor al que nunca se le puede pagar adecuada y plenamente en la vida.-Kubra)
El tawhid, es la etapa unitaria de Allah, y no admite por lo tanto lenguajes, así como en el estado trascendente no hay nadie a quién dirigirse. Los antiguos sufis clasificaron al tawhid en cinco categorías principales, que concuerdan o connotan las diferentes etapas del desarrollo espiritual del hombre. Se las conoce como:
a) Tawhid-e-aqwali: la unidad verbal de Allah.
b) Tawhid-e-afa'ali: la unidad activa de Allah.
c) Tawhid-e-ahwali: la unidad sensible de Allah.
d) Tawhid-e-sifat: la unidad de Allah en los atributos.
e) Tawhid-e-zati: la unidad de Allah en la Esencia._______
El Tawhid-e-aqwali (a) pertenece a la mayoría de la humanidad que cree en algún Profeta y tiene fe en su mensaje. Es ésta etapa la de la mera aceptación verbal de Allah o de la unidad de Allah, y del cumplimiento de los deberes correspondientes que el legislador ordene, se los considera suficientes como preparación para las etapas venideras de la vida espiritual. Ésto se conoce también como tawhid-e-Shari'ah.
El Tawhid-e-afa'ali (b) es el concierne a quienes realmente han sido iniciados en el Camino. La expresión de la unidad de Allah con los iniciados de la esfera sutil (alam-e-malakut) simula intrínsecamente la vida de las almas puras, de los ángeles. En ésta etapa, la convicción espiritual interiormente engendrada consiste en que detrás de todo lo bueno y lo malo está el motivador poder de Allah.
El Tawhid-e-ahwali (c) aparece en las almas avanzadas del quinto plano de la esfera mental. En ésta etapa, el alma se halla investida con una irradiación directa de la Divinidad y da consciente o inconscientemente una ayuda inmensa a los demás que están en las esferas sutiles y densas.
El Tawhid-e-sifat (d) es el que pertenece al sexto plano de la misma esfera (mental). Todos los aspectos de la materialidad de lo denso y lo sutil de los planos sutiles, que todavía se aferran al alma, son quitados y disueltos por completo, como el brillo de las estrellas se disipa ante el sol. Ambos tawhid, el c) y el d), pertenecen a la misma esfera mental (alam-e-jabrut), y los tres, es decir, los b), c) y d) se conocen también colectivamente como tawhid-e-tariqat.
El Tawhid-e-zati (e) es la realización de Allah en la quinta esfera Real del haqiqat, que incluye las diferentes etapas o aspectos del mar'ifat-e-haqiqat, o sea, del halat-e-Muhammadi en la etapa de lahut, y haqiqat-e-Muhammadi en la etapa de hahut de la esfera de la Realidad.
El Tasawwuf señala unánimemente que entre los diversos aspectos inherentes a la realización o al Tawhid-e-zati, el más perfecto es la acentuación de la diferencia del ubudiyat (la servidumbre) entre el hombre y Allah.
Éste hecho espiritual fue erróneamente interpretado y aplicado por la iglesia católica, al aducir ésta que el hombre es hombre y Dios es Dios, y que el hombre jamás podrá devenir Dios ni Dios podrá jamás devenir hombre.. Aunque después, el boleto lo han cambiado a su antojo y hacen lo contrario.-
La verdad subyacente en ésta situación es, sin embargo, que después de la realización del Tawhid-e-zati, el énfasis puesto sobre ubudiyat (la servidumbre) connota el tercer viaje de los Saliks, llamado seyr-e-ma Allah: el retorno a la consciencia normal con Allah.
Las variadas etapas y aspectos del tawhid, como se ha visto anteriormente, se dan ahora en un gráfico:
Etapas y Aspectos de las Esferas:
[Primera esfera]
~Tawhid-e-aqwali (denso)
Waqif (consciente de lo Alam-e-Nasut.
[Segunda esfera]
~Tawhid-e-afa'ali
Wasif (alabador) Alam-e-Malakut.
[Tercera Esfera]
~Tawhid-e-ahwali
Arif (conocedor) Alam-e- Jabrut
[Cuarta Esfera]
~Tawhid-e-sifat
Ashiq (amante)
[Quinta Esfera]
~Tawhid-e-zati
Ashiq-o-Mashuq (amante y amado en uno)
[(Aspectos)]
1) Alam-e-Lahut
2) Ashiq (amante) y Mashuq (amado) simultáneamente
2) Alam-e-Hahut
El wahdat-ul-wujud de Ibn Arabī es desde las cimas de la ahadiyat (la unidad consciente), y la gnosis perteneciente a ésta etapa es, en consecuencia, "Hama ust" (Todo es Él). El wahdat-ul-shuhud del Sheik Suhrawardi, (que también se conoce como Mujaddid), es desde las mismas cimas de la Realidad (haqiqat), pero la gnosis expresada es el principio en Allah y el fin es Allah: las etapas intermedias sólo pueden ser Allah. La máxima espiritual de la teología islámica es: Huwal awwal, Huwal akher, Huwal zaher, Huwal batin.. (Él es el primero, Él es el último, Él es el externo, Él es el interno).
(Dice Shabistari en Gulshan-e-Raz:
"Gar andar āmad avval ham bidar shud Agar cih dar ma'ād az dar bidar shud".
"Él retorna a la puerta de la que primero salió, aunque en su viaje fue de puerta en puerta".)
Ahora trataremos de describir concisamente uno de éstos diez estados de Allah, tal y cómo se nos explicó.
-Estado.
<Allah en el Estado del Más Allá del Más Allá>.
Éste estado de Allah es tan trascendente que nada puede concebirse acerca de Él. Es cabalmente puro e inmaculado, y no tiene matices de 'alteridad'. Es lo oculto de todo conocimiento oculto y lo interno de todas las realidades internas. Está más allá de todas las palabras y, por ello, no se le puede describir adecuadamente. No es finito ni infinito, ni sin atributos ni con atributos. En éste campo, las alas del pensamiento, del discernimiento y de la comprensión son débiles e incapaces.
Assalamo Aleikum.
