LA MEDICINA DEL PROFETA (s.a.w.s.) ES NUESTRA MEJOR MEDICINA.
(Las secciones de estudio)
En los módulos aprendimos lo referente al mundo de mando y el mundo de la creación y en qué se diferencian. Nuestro espíritu (ruh) proviene del mundo de mando. Nuestro cuerpo (jism) proviene del mundo de la creación. La sustancia del alma proviene tanto del mundo de la creación, yá que surge al mismo tiempo que la sustancia de nuestro cuerpo. La naturaleza proporciona a ambas sustancias impulsos para el movimiento y la motivación. Tanto el cuerpo como el alma evolucionan gradualmente desde una existencia realmente débil hasta el potencial de una existencia más intensa. Nuestra alma está provista de la más intensa de las existencias, de modo que, si bien se origina con el cuerpo, su subsistencia es espiritual. Luego hay una discusión del mundo de mando y el mundo de la creación en detalle basada en versículos coránicos.
Aquí, al-Ghazzali explica el mundo de mando:
"Allah envía guía de muchas maneras, incluida la guía adquirida a través de la comunión en Allah".
Mando. El mundo del mando está guiado por la guía particular de la revelación. Tal como es orientación racional, es nuestra única guía especial como seres humanos. Si se acepta como orientación en la perspectiva de la "sumisión a la Voluntad de Allah" (islam), la orientación particular se convierte en otro regalo para quien realmente se "somete a la voluntad de Allah". (Muslim).
Es un tipo particular de guía, en cierto sentido, porqué habla a la conciencia humana
para explicar éste tipo de guía, y Allah envía a los Profetas y la Ley Divina como aplicación de la ley contra los seres humanos olvidadizos y negligentes que declaran en el Día de la Sentencia: ¡No sabíamos nada de ésto!
Al-Ghazzali también habla de los impulsos que pueden ayudar a disciplinar a nuestra alma animal:
"La guía universal no es suficiente para que fortalezcamos nuestra libre voluntad (ikhtiyar) porque si uno aprende que algo causa pérdida y no posee el poder para evitarlo.. ¿Qué beneficio tiene? El enfermo sabe que la enfermedad le hace daño, pero no lo quiere entender.
La Guía y los impulsos universales.
La guía universal no es suficiente para fortalecer nuestra voluntad libre (ikhtiyar), pues si uno aprende que algo causa pérdida y que no posee el poder para evitarlo, ¿qué beneficio obtiene? Una persona enferma sabe que la enfermedad es dañina para ella, pero es incapaz de rechazarla. Por lo tanto, Allah le ha asignado otra energía para darle fuerza y poder y para apoyarla y dirigirla de modo que se abstenga de aquello que ha aprendido que es dañino para ella. Como es su necesidad el controlar sus lujurias, algo más debe aparecer en él para oponerse a eso a fin de escapar del daño en el futuro. La compulsión de oponerse al alma animal (nafs al-ammarah) es lo que llamamos los impulsos de la conciencia y la fuerza de voluntad, y la compulsión de dar rienda suelta al alma animal la llamamos los impulsos de nuestra función sensorial (gusto, tacto, olfato, oído y vista).
Sección 2 : Para llevar a cabo las obligaciones del fideicomiso se busca la ayuda divina, que siempre está disponible si se la busca, como dice el signo: Allah se vuelve hacia quienes se vuelven hacia Él (Sura 2:160). Al-Ghazzali llega a decir que sin la ayuda divina -que siempre está presente, se la invoque o no- no hay una comunicación consciente entre el Creador y el humano fideicomisario.
"No hay compulsión en la religión"
Éste versículo (2:256) significa: Después de toda la explicación, aclaración y repetición de los versículos coránicos, ahora depende de cada uno de nosotros elegir nuestro camino.
La señal (2:256) incluye la frase de que “no hay coacción en la religión”. Inmediatamente después de hacer ésta declaración, el Corán ofrece una justificación para ello: “Puesto que la revelación, mediante la explicación, la aclaración y la repetición, ha distinguido claramente el camino de la guía correcta con el camino del extravío, ahora depende de la gente elegir uno u otro camino”. Ésta señal viene justo después del Versículo del Trono.
Sección 3 : Conocer nuestro “Yo”.
Aprendemos que nuestro "yo" está formado por un cuerpo vivo, un alma y un espíritu. Una de las afirmaciones más conocidas sobre la importancia de llegar a conocer éste "yo", sobre el tema del módulo, es la de al-Ghazzali:
"Sepan que la clave para el conocimiento de Allah, (que Él sea honrado y glorificado), es el conocimiento de sí mismo". Por eso se ha dicho: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor".
Por eso dijo el Creador Altísimo: Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y dentro de sí mismos, para que les resulte evidente que es la Verdad. (Sura 41:53)
Dijo: Les mostramos Nuestros signos en el universo y en (ellos) mismos para que la verdadera naturaleza de la verdad puede serles revelada. En una palabra, no hay nada más cerca de ti que tú mismo. Si no te conoces a ti mismo, ¿cómo puedes conocer algo más? De hecho, si dices que conoces.. ¡Estás en un grave error, pues No sabes nada más sobre ti mismo que tu cabeza, cara, manos, pies, carne y piel externa! Todo lo que sabes sobre tu interior es que cuando tienes hambre, tienes que comer; cuando estás enojado, peleas, etc.
Vosotros, os preparáis para el acto matrimonial. ¡En ésto sois iguales a las bestias de carga!
Por lo tanto, debes buscar la verdad sobre ti mismo: ¿Por qué has llegado a éste punto muerto?, ¿Dónde estás?, ¿Para qué fuiste creado?, ¿Cuál es tú felicidad y en qué se basa?, ¿Cuál es tú miseria y en qué reside?
Como lo sabremos a través de éste estudio de la psicología coránica, arraigada como está en la psicología moral, se hace hincapié en el desarrollo de los rasgos positivos que reemplacen a los rasgos negativos que se han vuelto habituales a través de nuestro proceso de crianza, como lo expresó claramente Syed Naquib al-Attas:
"Para lograr un buen carácter, el intelecto debe ser entrenado en el pensamiento deliberado y la reflexión. Sólo cuando ésto se ha logrado puede alcanzar la sabiduría. La facultad del deseo (shahwah), cuando se disciplina, alcanzará la templanza. La facultad de la ira (ghadab), cuando se entrena, alcanzará el coraje. Cuando el deseo y la ira se subordinan al intelecto ('aql, nafs al-mutmainnah), se realiza la justicia y el medio se logra entonces mediante éstas dos facultades corporales después de que han sido entrenadas y disciplinadas por la razón; En cierto sentido, el objetivo final de la psicología moral coránica es lograr el equilibrio como persona justa y equitativa. Un ejemplo de un vicio que afecta a nuestra justicia y equidad con nosotros mismos es la injusticia".
(La injusticia es poner una cosa en un lugar que no le corresponde. Es colocar una cosa en un lugar incorrecto. ¿Qué es hacer un mal uso o una injusticia? Es exceder o quedarse corto respecto del medio o del límite. Es sufrir una pérdida. Es en definitiva una desviación.
Sección 4 : Recuerda cuando tu Señor tomó de los hijos de Adán a sus descendientes, de sus órganos genitales, y los llamó para que dieran testimonio de sí mismos: “¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?” Dijeron: “Sí, hemos dado testimonio, para que no digas en el Día de la Resurrección: “En verdad, fuimos negligentes con ésto”. De lo que decimos sobre la injusticia se desprende claramente que la justicia implica el conocimiento del lugar correcto y apropiado para que una cosa o un ser esté; de lo correcto frente a lo incorrecto; del medio o límite; de la ganancia espiritual frente a la pérdida; de la verdad frente a la falsedad. Y añade: ¿Puede uno ser injusto consigo mismo? Respondemos afirmativamente y añadimos que la justicia y la injusticia, en efecto, empiezan y terminan en uno mismo. El Corán subraya repetidamente el hecho de que el ser humano, cuando obra mal, está siendo injusto consigo mismo y que la injusticia es una condición que la persona se impone a sí misma.
Nuestra alma.
Cuando pasamos de comprender algún aspecto del espíritu, más del cual.. En los Módulos se ha analizado el tema del alma (nafs). El alma viaja a través de tres niveles, como se explica en el texto: Alma-cuerpo (nafs-jism), el alma se mueve desde el alma animal (nafs al-ammarah, sistema motivacional) hasta el alma humana o racional (nafs al-insaniyyah o natiqah), y en nuestro sistema cognitivo a través de nuestra mente (sadr), nuestra conciencia (nafs al-lawwamah, fu'ad) y nuestra consciencia (nafs al-mulhamah, qalb); y luego el alma se une con el alma racional o espíritu/intelecto (ruh-aql, lubb).
Las partes del alma son la humana, racional (insaniyyah, natiq, cognición), la irascible (ira, quwwat al-ghadabiyyah, nuestra conducta) y la concupiscente (lujuria, quwwat al-shahwaniyyah, nuestros afectos/emociones), las dos últimas constituyendo el movimiento, la motivación y los impulsos del nafs al-ammarah. Aquel que se aleja de los placeres del cuerpo (quwwat al-shahwaniyyah) y vive la mayor parte de su vida en la contemplación para alcanzar la realidad de las cosas (nuestro espíritu-intelecto o aql, nafs al-mutma'innah, lubb) es la buena persona y reflejo muy similar al Creador.
Sección 5 : Nuestro Cuerpo-Alma.
Según Sadr al-Din Shirazzi, como hemos mencionado, el alma se origina con el cuerpo y subsiste en lo espiritual. El alma es el istmo entre el cuerpo y el espíritu.
Sección 6 : Cuatro órganos principales.
Ibn Sina (y muchos otros eruditos tradicionales se refieren a nuestros órganos principales como el corazón, el hígado y el cerebro. Algunos eruditos también incluyen nuestros órganos reproductivos que comienzan a funcionar en la pubertad:
Hay cuatro órganos principales del cuerpo: el corazón, el hígado, el cerebro y los órganos reproductores.
Zakariya Razi (se refiere al papel de nuestro hígado, corazón y cerebro:
"El ser humano se alimenta y obtiene su aumento y crecimiento del hígado, su calor y su movimiento pulsátil llega del corazón, su sensación, movimiento voluntario, imaginación, pensamiento y memoria vienen del cerebro".
Los elementos y sus cualidades.
¿Cómo se forma el cuerpo y el alma? Según Ibn Sina, hay cuatro causas. En primer lugar, se refiere a la Causa Material que es el cambio o movimiento del alma determinado por los materiales que se modifican. La causa material incluye los cuatro elementos (es decir, "las cuatro cualidades de la materia universal"), los cuatro humores (formados a partir de las cuatro cualidades de la materia universal), los órganos y el temperamento (formado a partir de los humores). Ibn Sina considera que los cuatro elementos, los cuatro humores y los órganos son el modelo cuantitativo de la organización o estructura del alma y sus cambios, mientras que el temperamento es su modelo cualitativo.
Las cuatro cualidades de la materia universal, conocidas en los textos tradicionales como "los elementos". Los "elementos" están compuestos de tierra, aire, fuego y agua. Sus cualidades son calor, frío, humedad y la sequedad, elementos que relacionamos cotidianamente a través de los informes meteorológicos.
Una clave para comprender mejor cómo la creación de nuestro cuerpo se conecta con las cuatro cualidades de la materia universal es la forma en que las fuentes tradicionales describen la creación del entorno del mundo en el que vivimos, conocido como el mundo sublunar. El mundo sublunar se llama "el mundo de la generación y la corrupción" (fil-kawn wa-l-fasad), es decir, el mundo donde la existencia se genera a partir de la no existencia con el potencial de existir y se corrompe y muere porque está formado por las cuatro cualidades de la materia universal o los cuatro elementos.
Sección 7 : Muchos psicólogos musulmanes desestiman el papel que desempeñan los llamados "elementos" en la formación del embrión. Éstos no están relacionados con la Tabla de Elementos, sinó que son más bien cualidades básicas de la materia universal. En la visión islámica tradicional, como lo confirman los versículos coránicos, los elementos clásicos de tierra, aire, fuego y agua y sus cualidades elementales son fundamentales para toda la creación. Éstas cualidades elementales sirven como base para las prácticas dietéticas, la medicina islámica (tibb) así como la medicina del Profeta (tibb-i nabi) extraída de la literatura del Hadiz. Los "elementos" también crean los humores ('alaq) que analizaremos a continuación.
Ibn Bayyah: "Un cuerpo está compuesto de los elementos. Los cuatro elementos son llamados “cuerpos naturales elementales”.
El tratado Talkhis Kitab al-Nafs de Ibn Rushd, tiene como objetivo exponer en psicología las opiniones de los comentaristas más relacionadas con las ciencias naturales. Los primeros cuerpos simples en los que se actualiza la materia prima son los cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. Entran en el organismo mezclándose entre sí. La causa proximal es el calor innato.
Jabir ibn Hayyan, se refiere a los cuatro elementos, y es considerado por muchos el padre de la química.
Max Meyer afirma lo siguiente sobre Jabir ibn Hayyan: "Su influencia puede rastrearse a lo largo de todo el curso histórico de la alquimia y la química europeas. Para Jabir, cada elemento estaba compuesto de éstas cualidades: el fuego era a la vez caliente y seco, la tierra, fría y seca, el agua fría y húmeda, y el aire, caliente y húmedo. Esto provenía de las cualidades elementales que están en la naturaleza".
El conocimiento es la presa del alma; los sentidos son su red, como lo describe al-Ghazzali.
El cuerpo físico es su vehículo y el portador de su red. Por ello, por ésta razón, que una persona necesita un cuerpo. Su cuerpo es un vehículo hecho de agua, tierra, calor y aire. Pero es débil y corre peligro de destrucción interna a causa del hambre y la sed, y desde fuera a causa del fuego, y el agua, siendo presa de enemigos, bestias y similares.
Los elementos poseen la disposición natural de ascender, descender y moverse en una dirección particular. Cada elemento se une por una de sus cualidades al que está debajo de él y por encima de ella -agua a la tierra por debajo de ella por el frío y agua al aire por encima por la humedad; el aire al agua que está debajo de ella por la humedad y el fuego que está por encima de ella por el calor; el fuego al aire que está por debajo de ella por el calor y/a la tierra, hacia el cual se inclina en un movimiento circular, por la sequedad; y la tierra al agua que está encima de ella, por el frío. Al fuego, que se inclina hacia él, por la sequedad. Los elementos están continuamente derivándose uno del otro y su energía nunca se pierde. El movimiento de los elementos produce los humores internos que, a su vez, determinan el temperamento natural de cada uno.
Sección 8 : Los humores ('alaq).
Los humores tienen su origen en la aparición de un análisis de sedimentación sanguínea realizado al aire libre que muestra un coágulo oscuro en la parte inferior (bilis negra, fría y seca), una capa de glóbulos blancos (flema, fría y húmeda), una capa de suero amarillo claro (bilis amarilla, caliente y seca) y sangre en la parte superior (caliente y húmeda). Aquellos que dudan de la presencia de los humores ('alaq) en nuestro propio cuerpo y el papel que desempeñan en el mantenimiento de nuestro equilibrio físico o aquellos que consideran que ésta es una idea originada por los antiguos griegos y, por lo tanto, puede eliminarse de la perspectiva islámica, deben considerar lo siguiente que al-Ghazzali dice con respecto al conocimiento obtenido por los primeros eruditos musulmanes:
"Cuando leen las traducciones árabes de los textos griegos, nada de lo que hemos mencionado de los griegos necesita ser negado por razones religiosas, porqué todas éstas cosas son hechos observables cuyo curso habitual ha sido provisto por Allah.
En segundo lugar, deben tener en cuenta que los primeros eruditos musulmanes estaban muy cerca de la revelación del Corán y, en muchos casos, eran más cautelosos a la hora de incorporar "ideas" al corpus islámico si encontraban algún desacuerdo con el Corán o alguna sugerencia que fuera contraria a la Unicidad de Allah. Por lo tanto, podemos estar seguros de que las ideas de los griegos fueron cuidadosamente examinadas antes de ser adoptadas como parte de éstas ciencias islámicas. Lo mismo es cierto de la Torá y de los Evangelios o los Salmos de David: todos precedieron al Islam y todos fueron confirmados por el Corán.
¿Cómo es posible que los humores se llamen akhlat en árabe mientras que el Corán se refiere a ellos como 'alaq? Puede haber varias razones para ello. Queremos sugerir una posible razón para la discrepancia. El traductor más prolífico de los textos griegos al árabe fue Hunayn ibn Ishaq, un cristiano nestoriano árabe. No hay duda de que el mundo le debe mucho a su erudición en la traducción de textos médicos griegos al árabe. Se lo conocía como "el jeque de los traductores", y los traductores posteriores siguieron su método. Cuando Hunayn llegó a la palabra griega para "humores", la tradujo al árabe como "mezcla", "akhlat", yá que es una mezcla de fluidos en la sangre.
Sin embargo, como era cristiano, no estaba familiarizado con el Corán y su uso de "alaq" para referirse a los fluidos de la sangre. El Poole Arabic-English del Lexicon, que traduce el diccionario árabe Taj al-arus, describe uno de los significados de la palabra "alaq" como el "coágulo de sangre": En sentido general.. o sangre coagulada y espesa por su adherencia o el líquido seminal después de su aparición cuando se convierte en sangre espesa después de lo cual pasa a otra etapa convirtiéndose en carne (tejido).
Nuevamente creamos un coágulo de sangre a partir del líquido seminal. Luego, creamos tejido a partir del coágulo de sangre. Luego, creamos huesos a partir del tejido. Luego, revestimos los huesos con carne. Nuevamente, hicimos que otra creación creciera. Así que bendito sea Allah, el ¡El más justo de los creadores! (23:14)
Pedimos a quienes dudan de que los humores sean parte de la tradición islámica que se remitan al segundo verso revelado al Profeta (96:2), como lo hicimos, y descubran en él: "Él creó al ser humano de un coágulo de sangre" ('alaq), que es también el título de la Sura 96. Éste coágulo de sangre son los humores, palabra que también aparece en varios otros versos coránicos:
Él es Quien os creó a partir de polvo de tierra, a partir de semen y a partir de un coágulo de sangre. (40:67)
Había sido un coágulo de sangre y Él lo creó y lo moldeó. (75:38)
En 1921, el médico Robin Fahraeus, sugirió que los cuatro humores se basaban en la observación de la coagulación de la sangre en un recipiente transparente. Cuando se extrae sangre en un recipiente de vidrio y se deja reposar durante aproximadamente una hora, se forman cuatro humores diferentes. Se pueden observar diferentes capas: se forma un coágulo oscuro (la "bilis negra"); una capa de glóbulos rojos ("sangre"); una capa blanquecina de glóbulos blancos (la "flema"); y un suero amarillo claro (la "bilis amarilla").
Los humores se producen en nuestro hígado, según Ibn Sina: "Nuestro hígado es el origen de la energía natural. La función más importante del hígado es producir humores para la nutrición, el crecimiento y el desarrollo de nuestro cuerpo. El hígado es el órgano compuesto de carne, vasos y una membrana sensitiva. Por supuesto, el hígado mismo no tiene sentido en sí mismo, su color es como el color de la sangre congelada. La energía reproductiva da a la materia la perfección de la cosa; separa del cuerpo padre una parte en la que es inherente una energía derivada de su origen. Cuando la materia y el lugar que están preparados para recibir su actividad están presentes, realiza sus funciones.
El aliento infunde la energía natural en el hígado, donde luego activa los poderes del alma en los humores una vez que éstos se han generado. La energía natural se diferencia a medida que infunde en los cuatro humores, animando sus funciones nutricionales. El humor sanguíneo (sangre) está infundido con el poder de atracción; el humor bilioso (bilis amarilla) con la digestión; el humor atrabilioso (bilis negra) con la retención; y el humor seroso (flemático) con la expulsión. El poder natural (ubicado en el hígado y asociado con la sangre venosa) es caliente y húmedo. Se relaciona con la nutrición, el crecimiento y la reproducción".
Al-Ghazzali también destaca la importancia del equilibrio de los humores:
"El alma, mientras sus humores están en equilibrio -requisito necesario- recibe imágenes delicadas, como los poderes de percepción sensorial y de movimiento, de las luces de los ángeles celestiales por mandato de Allah Altísimo.
Si el equilibrio de los humores se deteriora por un exceso de calor, frío o por cualquier otra razón, no será apto para recibir impresiones: como un espejo, la superficie reflejará imágenes mientras su superficie sea la adecuada. Si se raya o se empaña, no reflejará; no porqué las imágenes se hayan borrado o estén ausentes, sinó porque su aptitud para reflejarlas se han anulado.
El humor o fluido corporal es aquella sustancia física, húmeda y fluida en la que se introducen los alimentos transformados. Aquella parte del alimento que tiene la capacidad de transformarse en un cuerpo o sustancia, yá sea por sí misma o en combinación con otra cosa, siendo por lo tanto capaz de
una asimilación por los miembros u órganos e integrada completamente en los tejidos, ese es el buen humor que está sano, y es lo que repone la pérdida que sufre el organismo".
Ibn Sina amplió la teoría humoral para abarcar más que sólo el cuerpo:
En El canon de la medicina, Ibn Sina amplió la teoría de los humores para abarcar los aspectos emocionales, la capacidad mental, las actitudes morales, la autoconciencia, los movimientos y los sueños, una obra considerada por algunos como precursora del psicoanálisis del siglo XX.
Al-Farabi compara el cuerpo y sus humores con una ciudad y su sociedad virtuosa: "la salud del cuerpo depende del equilibrio de sus humores, así como la ciudad depende de los hábitos morales de sus habitantes. El deber del hombre pensador, dice, es establecer una sociedad virtuosa curando las almas de las personas, estableciendo la justicia y guiándolas hacia la verdadera felicidad.
Sección 9 : Nuestro Temperamento.
Nuestros humores, que surgen de las cualidades elementales, desarrollan a su vez nuestro temperamento (mizaj) o constitución. El objetivo es mantener un temperamento equilibrado según al-Ghazzali:
"La discordia y el equilibrio del temperamento provienen de las diferencias en los grados de calor, frío, humedad y sequedad. El objeto del arte de la medicina es mantener el equilibrio de éstos cuatro humores en la persona hasta que sea apta para funcionar como vehículo y herramienta de la otra alma, la que hemos llamado alma humana. Sepan que la persona enferma cuya enfermedad es el frío no debe comer cosas que sean de temperamento muy caliente (no calentadas al máximo), porque puede ser que el calor se convierta en una enfermedad. Más bien, hay una escala y un estándar que deben de observarse. Debe saberse que el objetivo es que el temperamento sea equilibrado: ni inclinado al calor ni inclinado al frío. Cuando ha alcanzado el nivel de equilibrio, se retira el tratamiento y el esfuerzo se convierte en mantener ese equilibrio. El paciente come cosas templadas. Rumi (fallecido en 1273 d. C.) confirma las opiniones de al-Ghazzali:
"Los amigos de Allah son aquellos que ayudan a una persona hasta que su temperamento vuelve a su equilibrio correcto, y su religión y su conciencia (corazón) son restauradas a su armonía original".
Ibn Sina escribe:
El temperamento es la cualidad que resulta de la interacción mutua de los cuatro contrarios, cualidades primarias de los elementos (calor, frío, humedad, sequedad). El temperamento de cada persona es singular. No se puede tratar a dos personas exactamente de la misma manera en términos de anticipación de la misma reacción a estímulos externos. Cada uno es único.
Nuestro temperamento se actualiza en la concepción según la visión de Ibn Sina:
"El temperamento individual de cada uno de los órganos se actualizó cuando se unieron el espermatozoide masculino y el óvulo femenino. Hay causas eficientes que pueden afectar la calidad del temperamento individual, como el temperamento del semen y del óvulo, la temperatura del útero y la calidad de la sangre menstrual, que es el alimento del embrión".
No sólo los humanos tenemos un temperamento, sinó que según la medicina islámica tradicional, cada hierba, planta y animal también tiene un temperamento que afecta a nuestro equilibrio físico cuando son parte de nuestra dieta o del proceso de curación.
Vale la pena recordar qué, cuando se hace referencia a una curación natural (hierbas, plantas, etc. el estar equilibrado de manera uniforme, no significa que su temperamento sea el mismo que el de un ser humano, o que sea incluso similar a él, pues entonces sería como un ser humano.
Sección 10 : La Reproducción.
Al-Ghazzali habla del proceso reproductivo:
"Él hizo tierra del vientre de tu madre e hizo una semilla de la columna vertebral de tu padre. Después de eso, hizo la semilla de tu creación. Luego designó la pasión al varón y/a la mujer para que la semilla fuera sembrada en la tierra. Luego hizo que la sangre menstrual irrigara esa semilla y te creó de una gota de semen y sangre menstrual. Primero, un poco de sangre coagula los humores, luego se convierte en carne, lo que se llama el feto. Luego Le insufló vida".
Otro concepto menos conocido respecto a nuestro sistema reproductor, (según Ibn Sina siguiendo la medicina griega), es el de la Humedad Radical (llamada “rocío” en el Corán (2:265) que es proporcionada al embrión por el fluido seminal femenino.
En la Cuarta Digestión, justo antes de que los Cuatro Humores se coagulen y se conviertan en tejido vivo, se retiene de éste proceso una esencia extremadamente refinada de todos ellos. La Humedad Radical es muy preciosa, y sólo se destilan unas gotas de ella en cada digestión. La Humedad Radical circula a través del torrente sanguíneo y se distribuye a todos los órganos principales y nobles, que luego circulan y distribuyen una parte de ella a sus órganos subsidiarios y vasos acompañantes. La Humedad Radical es de un color pálido y cremoso. Básicamente, las propiedades físicas de la Humedad Radical se parecen a las de la Jalea Real, que es de hecho, la Humedad Radical de la abeja reina.
Sección 11 : El pacto con Allah.
Hemos mencionado el Pacto (7:172) por el cual los órganos generativos de todos nosotros, hijos de Adán, habiendo sido creados con el espíritu de Allah que había sido dado a Adán, dieron testimonio de Allah como nuestro Señor:
La persona correctamente guiada se da cuenta de que su propio ser, su alma, yá ha reconocido a Allah como su Señor (7:172) incluso antes de su existencia como ser humano, de modo que tal persona reconoce a su Creador, Protector y Sustentador. La naturaleza de la deuda de la creación y la existencia es tremendamente total en los seres humanos, desde el momento en que son creados y dada la existencia, yá están en un estado de pérdida total, porque no poseen realmente nada por ellos mismos viendo que todo acerca de ellos y en ellos y desde ellos es lo que posee el Creador, Quien es dueño de todo.
Aquellos que repudian la existencia de Allah pueden sufrir soledad y pérdida de identidad, según Syed Naquib al-Attas:
Sin embargo, la experiencia de una soledad absoluta sólo asalta la conciencia de quien niega a Allah, duda de Él o repudia la alianza de su alma con Allah, pues es el reconocimiento y la afirmación de esa misma alianza lo que establece para nosotros nuestra identidad en el orden de la existencia.
Sección 12 : La muerte.
La previsión del viajero para la muerte, como señala al-Ghazzali (se refiere a una profunda conciencia de Allah (taqwa).
Allah ta'ala dice: Llevad provisiones para el viaje, pero la mejor de las provisiones es la conciencia de Allah (taqwa). (2:197) Cortar los lazos.. significa separar la conciencia (qalb, corazón, nafs al-mulhamah) de los placeres de éste mundo. Ésto es lo que significan las palabras del Profeta: Tened indiferencia hacia la morada de los engaños. El regalo que se le debe presentar al Rey es el amor, cuyo origen está en el conocimiento de la experiencia intuitiva, la verdadera (ma'rifat) gnosis.
Sección 13 : Fitrah o Naturaleza Humana Innata.
Al tratar de conocernos a nosotros mismos, el Corán nos dice que Allah nos creó con una naturaleza innata o primordial (fitrah Allah). Abu Jafar Tahawi cita un famoso hadiz del bendito Profeta en relación con nuestro fitrah Allah.
"El Profeta hizo hincapié tanto en el qadar y la libertad humana como en la posibilidad de la acción humana junto con la acción divina. Ésto es evidente en su famoso dicho sobre la religión natural (din al-fitrah): Todo niño al nacer nace en la fitrah, luego son sus padres quienes hacen de él un judío, un cristiano o un zoroastriano.
Ésto lo atestigua el signo coránico: La fitrah de Allah en la que ha creado a la humanidad, no hay cambio. (Sura 30:30)
Sección 14 : El Dador de forma/intelecto activo.
Ésta naturaleza innata nos llegó a través del Dador de la Forma (al-Musawwir) /Intelecto Activo como lo explicó Ibn Sina:
Como el Dador de la Forma siempre está produciendo las formas que componen los diversos tipos en el mundo sublunar, la influencia de la materia es constante y no hay explicación de por qué una cosa dada que llegó a existir no había existido previamente, dado que el Dador de la Forma estaba produciendo su forma incluso cuando no existía. En resumen, tiene que haber éste otro factor para explicar su surgimiento después de no haber existido.
En la visión de Ibn Sina, el Dador de la Forma y el Intelecto Activo son dos nombres con el mismo poder. El primero aporta forma física mientras que el segundo aporta ideas, pensamiento y comprensión (intelecto). Toda la evidencia sugiere que Ibn Sina vió al Intelecto Activo y al Dador de la Forma como dos nombres para una sola entidad. Por lo tanto, no debería sorprender demasiado que el papel que Ibn Sina asigna al Dador de Forma en la generación sustancial tenga una contraparte psicológica en el papel del Intelecto Activo en la intelección del entendimiento y pensamiento.
Sección 15 : Nuestra respiración/espíritu.
El vínculo entre nuestro mundo psíquico-espiritual y moral y nuestro mundo físico es el de la Respiración, un aspecto del espíritu dentro de nosotros:
El Aliento, según Ibn Sina, es el vínculo entre el mundo psíquico-espiritual y el físico. Desempeña un papel en las funciones fisiológicas del alma preparándola para activar sus Energías o poderes. Es también el Aliento el que finalmente libera al alma humana o racional del cuerpo.
El Aliento/Espíritu (ruh) proporciona tres energías al embrión: la energía vital (quwwat al-haywaniyyah) al corazón; la energía natural (quwwat al-tabiiyah) al hígado y la energía psíquica o neuronal (quwwat al-nafsaniyyah) al cerebro.
Según Ibn Sina, el Aliento surge en el corazón, pasa a los centros principales del cuerpo como tres tipos de Energía, permaneciendo en ellos el tiempo suficiente para permitirles impartirle sus respectivas propiedades temperamentales, empezando por la Energía vital ubicada en el corazón.
Ibn Sina afirma que cuando la Energía vital que entra en el corazón es abundante (como ocurre cuando hay abundancia de ese material del que se genera rápida y constantemente); cuando es equilibrada en temperamento; cuando tiene una sustancia luminosa, bella y brillante, entonces hay una fuerte tendencia a sentir bienestar y sosiego.
El aliento se infunde primero en el corazón, donde sufre combustión al mezclarse con la sangre y se convierte en el aliento que actualiza la Energía vital (situada en el corazón y asociada con la sangre arterial). El corazón sirve como centro de producción de las partes ligeras y vaporosas de los humores.
Según Ibn Hazm, la energía debe emplearse en la dedicación a causas sociales:
No emplees tu energía más que en una causa más noble que tú misma. Esa causa no se encuentra sino en el mismo Allah Todopoderoso: predicar la verdad, defender la condición femenina, rechazar la humillación que tu Creador no te ha impuesto, ayudar a los oprimidos. Quien emplea su energía en beneficio de las vanidades del mundo es como quien cambia piedras preciosas por grava.
Sección 16 : Nuestra alma animal (nafs al-ammarah).
Nuestra alma animal o nafs al-ammarah que consiste en lujuria (shahwaniyyah) e ira
(ghadabiyyah), también conocida como pasiones o atracción por el placer y la evitación del daño/dolor o preservar la especie y preservar al individuo, además de la fuerza de voluntad, sensación y percepción. Cuando el embrión humano está en el útero, el poder de lo que se llama el "alma mineral" le otorga precisión geométrica. ¿Qué es? Es la llamada alma "vegetal" o "vegetativa" que le otorga los poderes de nutrición, crecimiento y regeneración para la producción entonces del embrión aplicado al mundo de las plantas y minerales.
El alma llamada “vegetal” o “vegetativa” le otorga los poderes de nutrición, crecimiento y reproducción. De modo que, como embrión, estamos conectados con los mundos mineral y vegetal, yá que todo en el universo está vivo, existe y está interconectado según ésta perspectiva. Al nacer, el alma animal (nafs al-ammarah) nos aporta movimiento, motivación e impulsos. Nuestra alma, entonces, se mueve como nuestro sistema motivacional desde su condición animal hasta convertirse en humana, transformando la ignorancia en conocimiento, la negligencia y el olvido en vigilancia y recuerdo, y nuestra ira en paciencia y tolerancia, a través de la evolución hacia nuestro intelecto-espíritu cognitivo. En términos de evolución, entonces, es nuestra alma la que evoluciona, como dice Rumi):
"Morí como un mineral y una planta se volvieron, morí de la planta y tomé una forma sensible, morí del animal y me puse un vestido humano. ¿Cuándo fue que por mi muerte fui menos? Otra vez de la humanidad debo morir Para elevarme con alas de ángel a través del cielo. Entre ángeles también debo perder mi lugar Yá qué: Todo perece excepto Su Rostro. (28:88) ¡Déjame ser nada! Las cuerdas del arpa me dicen claramente ¡Que a Él volvemos de nuevo! y como Rumi continúa diciendo..
Allah ha obrado muchos milagros en su creación. De un mismo suelo ha hecho surgir multitud de plantas y flores de formas, colores, sabores, aromas y bellezas diferentes. Ha transmutado el mismo suelo en minerales diferentes. Ha transformado un tipo de tierra en oro y otro en seres humanos. Puede realizar la misma operación alquímica en nuestra conciencia y cambiar nuestra oscuridad espiritual (moral) en iluminación. Puede transformar nuestra ignorancia en conocimiento, nuestra negligencia y olvido en vigilancia y recuerdo, y nuestra ira e irascibilidad en paciencia y tolerancia".
Ali ibn Muhammad al-Jurjani confirma lo que expresa Rumi:
Los siguientes términos también se encuentran en obras de psicólogos musulmanes: el alma mineral, el alma vegetal, el alma animal y el alma humana..
Según ésta teoría, nuestra alma surge al mismo tiempo que nuestro cuerpo, lo que contradice el argumento de Descartes sobre la dualidad. Los poderes del alma se suman unos a otros para que nada se pierda en el proceso. Es similar a la superposición de capas de ropa, como sugiere Syed Naquib al-Attas:
El alma posee facultades o poderes que se manifiestan en su relación con los cuerpos.
En las plantas, son los poderes de nutrición, crecimiento y generación o reproducción.
Los poderes, en su sentido general -y no específico-, existen también en los animales. En el ser humano, ser, cuyo cuerpo pertenece a la especie animal, existen poderes de voluntad o acción en voluntad y percepción, además de las de nutrición, crecimiento y reproducción. Todas éstos poderes pertenecen al alma en vista de su inherencia común y generalmente en los diferentes cuerpos así como su inherencia separada específicamente de acuerdo con las naturalezas de los de especies diferentes. El alma es algo así como un género, (es decir, una clase de cosas que tienen unas características comunes y que se pueden dividir en varios tipos), en éste caso divididos en diferentes almas reactivamente (el mineral) la planta el animal y el humano o la racional de distintas especies. "El alma es algo así como un género (es decir, una clase de cosas que tienen características comunes y que pueden dividirse en varias clases), en éste caso dividido en diferentes almas respectivamente: (la mineral), la vegetal, la animal y la humana o racional".
Nuestro sistema motivacional o alma animal (nafs al-ammarah) nos da dos tipos de movimiento e impulsos según Ibn Sina:
El poder de motivación es de dos tipos: o bien motiva en la medida en que da un impulso, o bien en la medida en que causa movimiento. Ahora bien, el poder motivador, en la medida en que proporciona el impulso, es de dos partes: el poder concupiscente de la lujuria (atracción al placer, preservación del placer).
/La fuerza de la ira (la protección de la especie) o la irascible (evitación del daño/dolor, preservación del individuo). Cuando una imagen deseable o repugnante se imprime en la imaginación, despierta ésta fuerza.
La opinión de Ibn Sina es compartida por Suhrawardi (fallecido en 1191 d. C.):
"Nuestra alma animal está compuesta por dos poderes, el poder del movimiento (muharrikah) y las pasiones (nuzaiyyah). El poder de las pasiones contiene el poder de la lujuria (shahwah) y la ira (ghadab)".
Muhasibi (fallecido en el año 857 d. C.) ofrece una imagen clara de lo que sucede cuando nuestra alma animal nos domina:
Del otro lado del espíritu (ruh), siempre luchando con nuestra naturaleza superior, instando a nuestra conciencia (nafs al-mulhamah, qalb, corazón) a entrar y pasar por la puerta que se abre al mundo de nuestros sentidos, está nuestra alma animal (nafs al-ammarah), la sede de la lujuria y la ira (que tienen el potencial de tender hacia la cantidad excesiva de demasiado o demasiado poco o la depravación en términos cualitativos).. Es el alma animal o ego el que puede oponerse a la bondad. Siempre lucha por sus propios intereses, sin importarle lo que agrada a Allah o lo que se debe a los demás criaturas. Es el ego, en su estado no regenerado, el alma animal, el que se opone a la bondad.
Manda a hacer el mal cuando es testarudo, indicando el exceso.
Coloca el alma animal donde Allah Todopoderoso la colocó y descríbela como Él la ha descrito.
Resístete al ego, según su mandato, porqué puede ser un enemigo más grande para ti que Satanás. Satanás obtiene poder sobre ti sólo por medio del ego y de tu consentimiento. Tú sabes hasta qué punto te llama y que fue creado débil, aunque su naturaleza es fuerte en la codicia y la disimulación, porqué está seguro de sí mismo, asertivo, desobediente a Allah y poco confiable. Su fe consiste en mentir. Sus pretensiones se basan en la vanidad. Todo lo que procede de ella es engañoso. Nada de lo que hace es digno de alabanza. No se dejen engañar por el alma animal EGO y sus esperanzas. Si lo dejas actuar, sólo te extraviará. Si le das lo que desea, lograrás su victoria.. Si no lo examinas, caerás bajo su control. Si flaqueas en tus luchas contra él, serás abrumado. Si lo sigues en sus deseos, estarás condenado. La verdad no está en él, ni ninguna tendencia al bien tiene cuando se vuelve excesivo. Es la fuente de la aflicción, el origen de toda mala acción y el tesoro de Satanás. Cuando el exceso es excesivo, el pecado no se manifiesta en él con la falta de moderación, lo que muestra como miedo es en realidad confianza en sí mismo. Lo que muestra como sinceridad es sólo falsedad. Su pretensión de ser una persona unánime en el servicio a Allah es pura hipocresía.
El Satanás al que se refiere Harith Muhasibi es explicado por el contemporáneo y experto en las obras de Ibn Arabi, Chittick, como:
Las tentaciones o engaños se originan en la mente y el deseo de hacer el mal. Por lo tanto, también se considera a Satanás como una fuerza cósmica de separación, desesperación y envolvimiento espiritual. Pero aún se supone una distinción entre las tentaciones satánicas y las murmuraciones del yo inferior (nafs al-ammarah). El yo inferior como tal, quiere que la persona realice una tarea específica o cumpla un deseo, mientras que las inspiraciones de Satanás quieren que la persona haga el mal en general y regresa con otra sugerencia, después de que la persona se resiste.
Al-Ghazzali compara el alma animal con un perro de caza y un caballo:
La similitud del alma animal (nafs al-ammarah) es la de la obstinada bestia de carga a la que satisfacemos reteniéndole primero el forraje hasta que esté domada. Otra es que le quitamos el forraje que está delante de ella para que no lo vea. Otra es que le damos la cantidad que la calma. Cada uno de éstos tres tratamientos es el mismo para la lujuria (shahwah) o la ira (ghadab). Es el debilitamiento de las pasiones. La similitud de la ira (ghadab) es la de un perro de caza. La similitud del nafs al-ammarah (nuestra alma animal) es la de un caballo y la similitud de la razón es la de un jinete. Un caballo a veces es refractario y/a veces obediente y adiestrado. A un perro a veces se le enseña y/a veces vuelve a su propia naturaleza. Hasta que uno no sea enseñado y el otro adiestrado, no hay esperanza de que el jinete obtenga ninguna presa. De hecho, existe el temor de que lo maten, de que el perro lo ataque o de que el caballo lo tire al suelo y lo pisotee.
Suhrawardi se refiere al alma animal (nuestro sistema motivacional) y sus dos impulsos dominantes:
El nafs al-ammarah puede ser la fuente de todas las actividades indeseables. Tiene dos impulsos dominantes, el placer (shahwah) y el dolor (ghadab) o la avaricia y la rabia. Cuando está furioso, es como una sustancia circular que, por su naturaleza, siempre está en movimiento. Cuando es avaro, es como la polilla que, no estando satisfecha con un poco de luz, se arroja de cabeza contra la llama de la vela y se quema hasta morir. Una persona es capaz de alcanzar el verdadero grado de razonabilidad moral (muruwwah) cuando trata de purificar su alma de éstas características groseras poniendo en juego a la razón y la paciencia. El yo pasa por diferentes etapas de desarrollo. La primera etapa es la de incitación al mal (ammarah); la siguiente es la de conciencia, nafs al-mulhamah, qalb; luego está el arrepentimiento (lawwamah) y, finalmente, la de satisfacción, el contento (mutmainnah).
Disciplinar el alma animal es un acto de compasión según Muhasibi, porqué conduce a la salvación final: El yo rebelde o el alma animal (nafs al-ammarah) puede llegar a ser como una bestia de carga o como un animal que al principio es salvaje e indómito. Debe ser entrenado mediante una disciplina constante. Puesto que ésta disciplina significará la salvación final del alma como parte de nuestra alma total, es un acto de compasión hacia ella. Lentamente y/a regañadientes, el alma puede ser sometida a la obediencia. De vez en cuando, seguirá luchando contra la compulsión que se le impone. Seguirá buscando el cumplimiento de sus propios deseos. Como resultado, descansará de la disciplina. Sin embargo, mientras el alma superior gradualmente gana la delantera, será sometido por los diáconos de la constelación y llevado a patán se convertirá en el alma reprochada (nats al-lawwamah, tu ad, conciencia). Aquí la naturaleza superior está librando una guerra cada vez más exitosa contra la inferior hasta que, por fin, se logra la victoria y la lucha termina. Satanás y sus huestes han sido derrotados y (la lujuria y la ira excesivas) yá no tienen ningún atractivo. El alma se ha convertido en una cautiva, en completa sumisión a la voluntad de su Señor. Se ha convertido en el alma en reposo ('aql, nafs al-mutmainnah, lubb, espíritu-intelecto. (Sura 89:27)
(Como yá hemos dicho, nuestra alma animal está formada por tres poderes. Los dos primeros son la atracción por el placer o la lujuria, el deseo, nuestros afectos/emociones. El segundo es la evitación del daño/dolor o nuestra conducta. El tercero es la fuerza de voluntad.)
Sección 17 : Afecto y Emociones.
Ibn Sina explica nuestros afectos/emociones o atracción hacia el placer:
El poder del afecto/emociones o lujuria o deseo (preservación instintiva de la especie (sociedad), actitud ofensiva, concupiscente, atraído por el placer, shahwah) provoca un movimiento de los órganos que nos acerca a cosas imaginadas como necesarias o útiles en la búsqueda del placer.
Sección 18 : Comportamiento.
En relación con nuestra conducta o evitación del daño/dolor, Ibn Sina afirma: La conducta o el poder irascible de la ira (preservación instintiva del individuo, postura defensiva, evitación del daño/dolor, ghadab) impulsa al sujeto a un movimiento de las extremidades para repeler cosas imaginadas como dañinas o destructivas y, así, superarlas.
Sección 19 : La Fuerza de voluntad (iradah), y la Fuerza de la voluntad libre (ikhtiyar).
Como se mostrará en el texto, la fuerza de voluntad tiene dos aspectos: irracional (iradah) y racional (ikhtiyar). La psicología se ocupa de nuestra libre voluntad o volición y de si realmente tenemos libre voluntad o si nuestras acciones han sido predeterminadas. La palabra ikhtiyar proviene de la palabra khayr, que significa bueno. Por lo tanto, en la perspectiva coránica, tenemos libre albedrío para elegir o no el bien. De lo contrario, estamos siguiendo nuestra iradah natural, instintiva e irracional.
Hasan al-Basri explica por qué tenemos libre voluntad o ikhtiyar.
Otros versículos citados por los defensores de la predestinación, como (Sura 11:105), hablan de la segregación de la humanidad en el Día del Juicio entre los felices y los miserables.
De versículos como éste se extrae erróneamente la idea de que ésta segregación es decretada por Allah mientras la criatura está en el vientre de su madre. Sin embargo, si así fuera, los Libros y los Profetas revelados por Allah no significarían nada, y el llamado de los Mensajeros a ser piadosos y su exhortación a la rectitud tampoco significarían nada, sinó que serían en vano. Ahora bien, lo que éste versículo y otros similares significan es que quienes hayan cumplido con los mandamientos de Allah serán felices en el Último Día, mientras que quienes los desobedezcan serán desdichados.
De nuevo, según Hasan al-Basri, a diferencia de nuestros rasgos físicos, nuestros rasgos morales y otros actos voluntarios son resultado de nuestro libre albedrío (ikhtiyar):
Hasan al-Basri refuta la idea de que el conocimiento previo por parte de Allah de la impiedad y maldad de la criatura la predestina a ser malvada o impía, así como el conocimiento previo por parte de Allah de su color, forma y rasgos personales determina irrevocablemente que los posea. La analogía entre los dos objetos del conocimiento previo, es decir, los rasgos físicos y los rasgos morales, es falsa; la piedad y la impiedad, como otras acciones voluntarias, son el resultado del libre albedrío (ikhtiyar) de los humanos, mientras que los rasgos físicos son el producto de la predeterminación de Allah, y sobre ellos los humanos no tienen control.
Si no habituamos nuestra libre voluntad para elegir el bien, no alcanzaremos el bien ni tampoco el equilibrio.. como nos dice al-Ghazzali:
Si sufrimos por falta de libre voluntad (ikhtiyar), no somos capaces de regular nuestro ser (cuerpo, espíritu, alma, conciencia) en un estado de equilibrio y armonía, centrado en disposiciones positivas como la templanza, el coraje y la sabiduría.
A través de los buenos hábitos, nuestra libre voluntad (ikhtiyar) aprenderá a buscar el consejo de la cognición antes de tomar una decisión. Nuestra libre voluntad deliberará, llegará a una comprensión de la situación y sacará una conclusión. Nuestra libre voluntad es entonces libre de aceptar o rechazar la conclusión. Nuestra libre voluntad tiene una opción, toma la decisión final. Nuestra capacidad de razonar, señala al-Ghazzali, es sólo una guía, un consejero porqué nuestra fuerza de voluntad está naturalmente dispuesta a ser superior a nuestra capacidad de razonar.
(Mientras una persona se someta a su libre albedrío y lo que éste hace no está de acuerdo con la voluntad de Allah, está siguiendo sus pasiones (nafs al-ammarah). Su comportamiento no es el de un siervo de Allah. Su felicidad espiritual reside en su servidumbre.)
Según nuestros eruditos tradicionales, tenemos cinco sentidos externos que forman nuestras funciones sensoriales (gusto, tacto, olfato, oído y vista). También tenemos cinco sentidos internos (sentido común, representación, estimación o aprehensión, memoria o recuerdo e imaginación) que son los que conforman nuestra percepción. Nos ocuparemos aquí de nuestro sentido interno de percepción, el de la imaginación. La imaginación, también conocida como imaginería mental, desempeña un papel en la dinámica de nuestros afectos/emociones, comportamiento (nuestro sistema motivacional o nafs al-ammarah), nuestros sueños, memoria y cognición, es decir, en nuestra experiencia subjetiva general del mundo que nos rodea.
(Los eruditos tradicionales dividen la imaginación en dos tipos: la imaginación sensible que compartimos con los animales y la imaginación deliberada o racional que es exclusiva de nosotros.)
Nosotros, los humanos, lo hacemos porque implica el uso de la cognición. Nuestra fuerza de voluntad está naturalmente dispuesta a "evitar el conflicto" (también conocido como el agotamiento del ego).
En lo que respecta a "evitar el conflicto", en algunos casos, elegimos no luchar contra nuestra fuerza de voluntad si es más fácil "evitar el conflicto" dentro de nosotros mismos. Ésta "evitación del conflicto" de nuestra fuerza de voluntad puede volverse tan fuerte en nosotros que anula nuestra otra disposición natural para mantener un equilibrio o equidad y justicia para nuestro "yo", de modo que nuestros impulsos motivacionales anulan nuestro conocimiento y el sistema activo.
Puede ser que nuestro impulso active nuestra imaginación sensible en lugar de nuestra imaginación racional. Nuestra imaginación sensible, entonces, actuando instintivamente, pasa por alto.. puede ser que nuestro impulso active nuestra imaginación sensible en lugar de nuestra imaginación racional. Nuestra imaginación sensible, entonces, al actuar instintivamente, pasa por alto nuestro sistema cognitivo. O bien, nuestra imaginación influye en nuestro sistema cognitivo para que acepte lo que nuestro impulso quiere racionalizando y legitimando esos deseos. No lo consulta porqué estamos exhibiendo un comportamiento impulsivo en lugar de reflexionar antes de actuar. O bien, puede ser que nuestro sistema motivacional sea tan fuerte que sea superado por nuestros instintos naturales sin involucrar a nuestro sistema cognitivo para que reflexione sobre las elecciones que hacemos.
Al-Ghazzali explica además el proceso por el que pasa nuestra fuerza de voluntad:
Nuestra fuerza de voluntad se deja engañar fácilmente. Naturalmente inclinada a evitar los conflictos, sucumbe a nuestra voluntad.
El alma malvada (nafs al-ammarah). La shahwah, el ghadab y el ikhtiyar son parte de nuestro sistema de motivación y por eso tienen una relación establecida. Nuestra razón ('aql, intelecto, nafs al-mutmainnah) puede controlar nuestras acciones sólo a través de nuestra libre voluntad. Nuestra libre voluntad frecuentemente elige seguir nuestros impulsos por placer o para evitar el daño/dolor de nuestra alma animal. La lucha dentro de nosotros es más a menudo entre nuestra cognición (razón) y nuestros sistemas que surgen de la motivación. Nuestros sentidos externos atraen nuestra imaginación. Nuestra imaginación se une a nuestra alma animal y, a su vez, atraen nuestra fuerza de voluntad para que no siga a nuestra razón.
Si nuestra voluntad libre se ha habituado a la moral y/a las virtudes, buscará el consejo de nuestra razón. Nuestra razón responde a través de nuestra imaginación, un sentido interno de percepción que está instintivamente conectado con nuestra alma animal (sistema motivacional, afectivo/conductual, nafs al-ammarah) así como con la razón (nuestro sistema cognitivo, 'aql, nafs al-mutmainnah). La alianza irracional de nuestra voluntad libre y nuestra alma animal se combinan para permitir que nuestra razón racionalice y legitime deseos que están más allá de lo que haría incluso un animal. En ésta situación, en lugar de que nuestra voluntad libre ejerza su disposición natural a la equidad y la justicia, nuestra voluntad cae bajo su disposición natural más fuerte a evitar el conflicto. Al hacerlo, nuestra voluntad pierde su propia libertad, permitiendo que fuerzas inconscientes y preconscientes la dominen. Dado que nuestra alma animal no es capaz de tener conciencia, no puede regularnos, pero puede dominarnos a través de nuestra voluntad. Nuestra voluntad libre a menudo ignora el consejo de nuestra razón sólo para demostrar que puede hacerlo. El resultado es que nuestro ego trata de evitar la responsabilidad por nuestros actos. Todo depende de la decisión de nuestra voluntad libre. Nuestra razón es sólo una guía. Nuestra voluntad libre, entonces, está sujeta a una especie de depravación que se extiende a todos los aspectos de nuestro ser. Nuestra voluntad libre puede ser depravada a través de un razonamiento falso o por la elección de una libertad sin restricciones y una inclinación para contentar a nuestros sentidos. Cuando nuestra voluntad libre se aparta del entendimiento y la razón, no hay nada que podamos hacer excepto hacer lo que ella quiere de acuerdo con los sentidos externos. Según la psicología tradicional, es casi imposible recuperar una voluntad que se ha pervertido.
En comparación con la fuerza de voluntad de los animales, al-Ghazzali señala que "los animales no poseen un poder reflexivo bien desarrollado" y sostiene que los animales piensan principalmente en términos de imágenes mentales de una manera simple y son incapaces de realizar asociaciones y disociaciones complejas de ideas abstractas involucradas en la reflexión. Sostiene que el intelecto es la facultad racional fundamental que permite a una persona generalizar y formar conceptos y adquirir conocimiento. También sostiene que la voluntad humana y la voluntad animal ambas son diferentes. La voluntad humana está condicionada por el intelecto, mientras que la fuerza de voluntad animal está condicionada por el alma animal (nafs al-ammarah): la ira (preservación del individuo, ghadab) y la lujuria (preservación de la especie, shahwah), y todos éstos poderes controlan y regulan el cuerpo. Escribe:
"El yo posee dos cualidades adicionales que distinguen al ser humano de los animales y le permiten alcanzar la perfección moral: 'aq/ (intelecto, nafs al-mutmainnah) e ikhtiyar (libre voluntad). El qalb (corazón, conciencia, nafs al-mulhamah) los controla y gobierna. Tiene seis poderes a los que puede recurrir y de los que puede alejarse: lujuria, ira, impulso, estimación o aprensión, intelecto y voluntad. Los humanos poseen éstos seis rasgos, mientras que los animales sólo tienen tres (lujuria, ira e impulso).
El Corán explica claramente la relación entre la gracia divina y el esfuerzo humano según Hasan al-Basri: Allah es el autor de la Gracia. Somos nosotros quienes la convertimos en ingratitud (kufr) y maldad. (Sura 4:28-29) Ahora bien, Allah está descontento con la ingratitud y la maldad (Sura 7:33). De ello se deduce que si la ingratitud fuera el resultado del decreto y predestinación de Allah (qada' wa qadar), Él estaría complacido con su perpetrador, pero Allah no podría emitir un decreto y luego mostrar descontento con Su propio decreto. De hecho, la injusticia y la maldad no son parte del decreto de Allah. Su decreto consiste en ordenar el bien (al-ma'ruf), la justicia, la caridad y la bondad hacia los parientes y en prohibir la maldad (munkar) y la opresión.
(La mala interpretación de los versículos coránicos, según Hasan al-Basri, lleva a algunos a cuestionar la opinión de que la guía proviene de Allah y el error proviene de nosotros o de Satanás.)
Nos referimos a (Sura 13:27) que afirma que Allah extravía o guía a quien Él quiere, sin tomar nota de lo que precede a éste versículo o lo que lo sigue, como la referencia en (Sura 14:27) a que Allah extravía a los malhechores y en (Sura 2:26-27) y (Sura 10:33) a que Él extravía a los malhechores. O se refieren a versículos como (Sura 57:22) que habla de las aflicciones materiales y personales como prerregistradas en un Libro, interpretándolo como que implica un destino previo. De hecho, éste versículo simplemente nos informa que éstas aflicciones son formas por medio de las cuales Allah prueba a Sus siervos en éste mundo, para que no se aflijan por lo que pierden ni se regocijen por los atractivos de ésta vida.
En lo que respecta a una determinada acción voluntaria como la ingratitud (kufr), Allah sabe simplemente que los agentes humanos la han elegido a voluntad, yá que sabe qué, si no la hubieran deseado, la habrían abandonado. Además, son capaces de superarla debido a la capacidad que Él ha creado en ellos, para probarlos en el camino de la fe y la justicia. Ésto se confirma por numerosos signos coránicos, de los cuales (Sura 9:42), (Sura 18:65) y (Sura 18:84) son ejemplos.
(Debemos asumir la responsabilidad de todo lo que hacemos. El Profeta nunca culpó a los demás por lo que sucedía. Nunca se permitió ser una víctima.)
Sección 20 : Nuestro sistema cognitivo definido.
Ahora dejamos las opiniones de los eruditos musulmanes sobre el conocimiento de nuestro yo y nuestro sistema motivacional y nos centramos en sus opiniones sobre nuestro sistema cognitivo. Con la cognición estamos entrando técnicamente en el mundo del espíritu (ruh)/intelecto ('aq/). Los eruditos tradicionales utilizan el término de nafs al-natiqah (alma racional) o los diversos términos coránicos que indican cognición, como hemos visto. Ésto ha causado confusión a lo largo de los siglos entre las palabras coránicas nafs (alma) y ruh (espíritu), que a menudo se utilizan indistintamente. Sin embargo, como demostrará éste escrito, existen diferencias importantes entre ellas y no deberían de utilizarse indistintamente. Nafs (alma) es un sustantivo femenino y ruh (espíritu) que es un sustantivo masculino.
En segundo lugar, difieren en su origen. El nafs (alma) proviene tanto del mundo de la creación, yá que se origina con el cuerpo, como del mundo del mando, donde subsiste en el mundo espiritual. El ruh (espíritu), por otro lado, proviene del mundo del mando. Allah creó el alma (Sura 4:1), pero insufló Su espíritu en Adán (Sura 15:29) y luego, inmediatamente después, según el conocido exégeta del Corán, al-Tabari, llamó a los órganos generativos de toda la progenie de Adán para que dieran testimonio de Su Señorío (Sura 7:172).
Así como nuestro sistema motivacional incluye el movimiento de la fuerza de voluntad y los impulsos de nuestros afectos/emociones y conducta, sensación y percepción, nuestro sistema cognitivo consta de: nuestra mente (sadr), que es la más cercana a nuestra alma animal (nafs al-ammarah) y recibe sus impulsos; nuestra conciencia (fu'ad, nafs al-lawwamah); nuestra consciencia (corazón, qalb, nafs al-mulhamah) y nuestro intelecto o capacidad de razonar (aql, nafs al-mutmainnah). Aquí vemos que otro nombre para el espíritu que estudiamos es intelecto (aql) o razón (natiq).
+Continúa en Sección 21.
