ALGUNAS PERLAS..
ATENTOS..
Por el contrario, involucrarse en el esfuerzo por el Din y ser obediente a Sus mandamientos significa que uno está sinceramente vinculado con Allah. En relación con ésto, debemos de tener en cuenta que cuanto más importante y esencial sea un asunto, en proporción a eso, más atención se le tiene que dedicar. Ésto se puede saber a través del hermoso ejemplo de Rasulullah (sallallahu alaihi wasallam). Es bien sabido que la mayor parte del esfuerzo y las dificultades que el Nabi (sallallahu alaihi wasallam) experimentó fueron para difundir la Kalima (el testimonio de la unicidad de Allah), es decir, para vincular al siervo con su Señor y ponerlo en Su camino. Entonces, éste trabajo recibirá prioridad y, por lo tanto, éste es el nivel más alto de ser devoto y estar vinculado con Él.
En una reunión se dijo:
-Que la gente ha dado menos importancia a su servidumbre (con respecto al Creador) que a su servidumbre y servicio para el hombre. Los sirvientes hombres (generalmente) están completamente dedicados a sus patrones y deben de hacer el trabajo que consideran que es su deber por la orden de sus patrones, corren de un lado a otro sin preocuparse siquiera de sus comidas: trabajo es trabajar.
Sin embargo, cuando se trata de que el hombre sirva a su Creador, entonces está dedicado en su conveniencia. La mayor parte del tiempo estará complacido en sus propios deseos, y algunas veces, sacará tiempo para hacer algún trabajo para Allah. Por ejemplo, puede realizar la oración y dar algo de dinero en caridad o hacer algún otro trabajo religioso. Ahora, él cree que ha cumplido con su deber hacia su Creador. El verdadero servicio para Allah es continuo y fundamental: una persona siempre debe servir a su Señor. Ésto debe de ser una necesidad y no sólo el objeto de satisfacer su sed, hambre y otras necesidades corporales. (Naturalmente, ésto no significa que todos deban de renunciar a sus medios de vida, pero el objetivo debe ser que todo lo que uno haga, debe ser por la causa de Allah y para servir a Su Din. En lo que respecta a la comida y la bebida, deben ser de naturaleza meramente incidental (por cierto), tal y como un empleado hará todo ésto mientras que su principal interés será hacer bien el trabajo de su empleador).
<El considerar solamente la escasez, (lo poco), cómo una mera aprobación, (con una participación mínima), es un gran engaño que el Shaytan hace para que el hombre se sienta satisfecho con esa ínfima aportación y mera aprobación.>
Del Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally (QS) que dijo: "El objeto de ésta declaración (es para advertir) qué: el considerar que una buena obra es positiva no está en excluirse de la participación real en ella. El verdadero fondo y requisito, es unirse y hacer dicha obra. Muchas personas son engañadas por el Shaytan en su malentendido de que estar de acuerdo o estar mirando simplemente la obra, es tan bueno como participar con el trabajo realmente en ella. Éste es un gran engaño de Shaytan. Éste movimiento estratégico que trae nuestro enemigo, es el que atrae a un enemigo para convertirlo en un amigo entrañable. ¡Cuidado! con quién lo desee probar."
Por conocimiento no se entiende solamente el conocimiento de las ordenanzas religiosas. ¡Mirad! Los judíos estaban versados en su código de leyes y en el conocimiento celestial, que hasta podían reconocer a los seguidores del Nabi (sallallahu alayhi wa sallam) por las marcas en sus apariencias, hasta el punto, de que tenían conocimiento de las más pequeñas marcas de nacimiento en sus cuerpos. Pero, ¿En qué les beneficiaba el mero conocimiento de ésto?
En nada.
Para el conocimiento, se debe de adoptar el modelo del Nabi (sallallahu alayhi wa sallam), es decir, con deseo, honor y amor debe de existir una implicación directa y (una ikhtilaat (mezcla) en la adquisición de conocimiento y el método de vida debe aprenderse de una manera práctica. Su característica especial era, qué a medida que aumentaba el conocimiento, también progresaba la comprensión de la propia ignorancia y la percepción de una vida intelectual más saludable y enriquecedora espiritualmente.
El resultado del método actual, (sobre la adquisición del conocimiento), es que cuanto más conocimiento se adquiere, más aumenta la vanidad (la autoadmiración). La vanidad genera orgullo y quien tiene el orgullo elevado no entrará al Paraíso. La vanidad en el conocimiento impide el entusiasmo por el conocimiento profundo, lo que a su vez detiene el progreso académico.
La INTENCIÓN NEGATIVA.
Cierto día, un hermano se ofreció como voluntario para arreglar los asuntos de una comunidad, (porqué en teoría), él sabía mucho sobre temas judiciales y de contratos de compraventa y porqué también, (decía), tener buenos asesores, por si en algo él no sabía. Formalizó una compra de unas instalaciones, pero al parecer, aquél día se dejó las gafas de leer en casa, porqué aceptó y firmó el contrato con sus ansias de protagonismo, pero no leyó la letra pequeña del susodicho contrato. El resultado fue un desastre económico para aquella comunidad, que ahora estaba endeudada por una cuantiosa cantidad. La intención fue buena, pero el afán de protagonismo le venció en sus pretensiones.
Gastar riqueza es un acto de ibadat <pero no es un objeto en sí mismo.> El gasto sobre todo, está ordenado de un modo que se genera un apego, (pero), lo mismo que la riqueza no se crea, el despilfarrado por la mala gestión resulta ser un fraude.
La INTENCIÓN POSITIVA.
Les he dicho, (que la oración es el pilar del Islam que hay que realizar si o sí) -y que no hay escusas para no hacerla. Cuanto más perfecta, mejor.
Por lo tanto, también cuando ustedes ayudan con la ablución e intención de ayudar a un hombre enfermo, también deben tener ésta intención de perfección: "¡Yá Allah! Entendemos que la oración de algunos siervos es mejor que la nuestra, por lo tanto, cuando estamos ayudando a un enfermo para hacer la ablución, también tendremos una parte (de la recompensa) de su oración.
Sin embargo, si consideras que tú oración es mejor que la de ellos, entonces serás rechazado. Por lo tanto, la suplica del enfermo a Allah es: "¡Oh Allah! Éstos siervos tuyos tienen el pensamiento de que mi oración es buena y por lo tanto éstas personas humildes me han ayudado a hacer la ablución. Por Tu Gracia, ten paciencia con sus pensamientos, acepta mi oración y también dales una parte de la recompensa". Amin. Alhamdulillah.
Es tan fácil hacer bien el servicio, cómo tener buenas intenciones y realizarlas de forma positiva. Haz la khidmaj de tú Shaykh, (es decir, serle útil) con la niyyah (intención) de que ésto sea una práctica y un entrenamiento que eventualmente se convertirá en tú hábito y la segunda naturaleza de servir a los siervos ordinarios de Allah. Con la intención correcta, el servir a los mu'mineen (sirvientes creyentes) es la escalera para convertirse en un siervo de Allah y también disfrutar de las recompensas que van añadidas con ese servicio.
<La consulta (mashwara) es un acto muy importante. Es la promesa de Allah de que si vas a depender de Él mientras te dedicas debidamente a la mashwara, entonces Allah te dará la guía correcta, incluso, antes de que te levantes. Éste tema está en un hadiz.>
Umar Farouq (Radhiallahu anhu) el grande, y de manera similar a otros Sahaba (que Allah esté complacido con ellos) tenían grandes ingresos, pero gastaban muy poco en sí mismos. Su alimentación y vestimenta eran muy simples y extremadamente sencillas. De hecho, llevaban una vida como la de los pobres. A pesar de ésto, muchos abandonaron éste mundo dejando atrás deudas porque todos sus ingresos se gastaron en el camino del Din. En realidad, la riqueza de un creyente tiene como propósito ser un medio para hacer la obra de Allah.
El compilador dijo: (señalando una cama que se guardaba en una habitación): "Ésta cama pertenecía al abuelo paterno de mi madre y está constantemente en uso". Después de hacer el cálculo, se encontró de que estaba en uso durante aproximadamente por más de 90 años. Luego dijo: "Ésto es lo que es la bâraka (bendición), en qué momento y condición un objeto normalmente debería perecer, y no cesa sinó que permanece en uso. Esas duas (súplicas) que nuestro Nabi (sallallahu alayhi wa sallam) hizo en algunas ocasiones para bendiciones en la comida, etc., estaban en una forma que la cosa original no terminaba.
Significado de éste pasaje: "Todos los días está en esplendor", es que cualquier cosa grande o milagrosa que Allah ha traído a la existencia, Él puede producir mil veces más e incluso mayor que eso en cada momento y con Su poder perfecto Él puede continuar eternamente produciendo grandes obras y otorgar grandes bendiciones.
Debemos ver cuánto queda todavía del trabajo que se ha realizado con la dawah. Debemos examinar las deficiencias de lo que se ha hecho. Hasta qué punto si hubo algunas deficiencias y el grado de sinceridad y hasta qué punto nos ha faltado tener en mente la grandeza de la orden de Allah. Cuánto hemos fallado en adoptar el ejemplo de nuestro Nabi (sallallahu alayhi wa sallam) y en nuestra búsqueda de las formas de la práctica. Estar felices de hacer introspección sin hacer un balance escatológico sobre lo anterior.. como un viajero, que se alegra de mirar atrás a través de la distancia recorrida porqué su destino es más importante. Mirar hacia atrás sólo debe de ser con el propósito de descubrir las deficiencias para adquirir la preocupación por remediarlas en el futuro y ver lo que se debe de hacer en el futuro. No dejen atrás a alguien que ha comprendido nuestro trabajo y lo ha reconocido. Mirar a cuántos cientos o miles hay a quienes aún no les hemos entregado las palabras de Allah y a cuántos hay que, a pesar de estar informados y haber reconocido nuestro trabajo, no están participando por la falta de esfuerzo de nuestra parte.
La dawah es la sencillez de los discursos cortos pero concisos. La etiqueta es que los discursos no deben ser muy largos. Al principio sólo debemos pedir (a la gente) aquello que no se considere difícil o una carga. A veces, las conversaciones largas y las exigencias pesadas se convierten en una causa de aversión. Transmitir el mensaje de acuerdo con vuestras habilidades y capacidades de tal manera que la gente lo acepte. Éste era el sistema de la Ambiyaa (alayhimus salaam).
El estado de fadha'il (las virtudes de las buenas acciones) precede al de masa'il (las reglas y las regulaciones de las buenas acciones). A través de las virtudes, se crea la fe en las recompensas de las buenas acciones. Ésta es una etapa del Iman y/a través de ella, el hombre está preparado para practicar. La necesidad de conocer las reglas y leyes solo se comprenderá cuando uno esté preparado para poner en práctica el Din. Nuestra opinión, es que la importancia de las virtudes sobre las buenas acciones es aún mayor.
(Una parte importante del estudio es también el Leer el Corán correctamente, pues es de una gran necesidad.)
Cuando una persona ama verdaderamente a Allah, experimenta lo mismo con Él. Lo que Allah aprueba, también lo aprueba Su siervo, y lo que a Allah le desagrada, también le desagrada a Sus siervos. La forma de crear éste amor es seguir el ejemplo del Amado profeta Muhammad (sallallahu alayhi wasallam): "Di: si amáis a Allah, seguidme, Allah os amará." (Corán)
Un día, al referirme a aquellas personas que a pesar de ser religiosos y piadosos, no participan en la promoción del Din ni en la Purificación de la Ummah, (que es la exigencia de ser los seguidores de Rasulullaah (Sallallahu alayhi wa sallam), se deslizó de los labios de Sidi Muhammad Al-Ghally (QS) una leve musitación, tan suave, que apenas a un metro se podría escuchar.. "Siento lástima por ésta gente".
Aquello me hizo reflexionar, sobre la importancia que tiene el arrepentimiento y lo débiles que somos ante las inclemencias de la lengua. Entonces, la forma de llevar el mensaje del Din de Allah, tiene que ser más suave y sencillo, pero cumpliendo aquellas actividades de capacitación, no de captación, pues no somos cazadores buscando presas por el monte.. la enseñanza debe de ser adaptada para cada persona y la lengua tiene que ser suave con las palabras. Obligar no es un buen método, y además, la gente que sigue esas corrientes duras no están haciendo un ancho favor para Allah y si qué están haciendo una injusticia para la gente. El trabajo del Dawah es tan importante en éstos tiempos, que si una persona está realizando la oración y algún interesado recién llegado entra y comienza a irse, entonces, si no hay esperanza de encontrarlo nuevamente, es necesario acortar la oración y hablar con él sobre el Din y luego, completar la invitación o pedirle que se quede y usted repetir la oración.
<Siempre que cometemos un error, y seamos reprendidos, debemos de hacer dua por esa guía y por esa responsabilidad que se ha puesto en los hombros de aquellos hermanos que están haciendo esa reprensión con el buen consejo y bajo la luz de la verificación del Corán y de la Sunnah.>
(En el código del Islam, se nos enseña, que al final de toda buena obra debemos de buscar el arrepentimiento.)
-Cuando el amor por un determinado trabajo entra en el corazón y el corazón y el cerebro se absorben en ello.. habrá una deficiencia y una despreocupación por otros trabajos.. Por lo tanto, es necesario que todos aquellos que realizan el trabajo para Allah, al final del mismo lo puedan considerar esencial y busquen el arrepentimiento, por si acaso han fallado en algo.
En las comunidades, debe de generarse un movimiento o grupos cualificados para activar el impulso que revalorice el Din y preparar a las personas para buscar más conocimiento del Din, nutrirlos para la educación en la obra de Allah y que sepan llevar a cabo la atención necesaria para el Dawah.
<Sobre la base de nuestro antiguo conocimiento, les animo con humildad para familiarizarse más con el trabajo del Dawah (invitación). Después de haber escuchado el mensaje celestial que es resplandeciente, no podemos dejar pasar la oportunidad de llevar, (aunque sea una palabra), sobre el testimonio del profeta Muhammad (PyB) tal y cómo nos lo indica.. "hablar de mí aunque sólo sea una frase."
Assalamo Aleikum.
