LEY y OBEDIENCIA. (Primera parte)
Se cuentan innumerables historias y circunstancias (a menudo extrañas) en las que alguien encontró el camino hacia Allah. Lo que también es extraño, es la forma en que muchos caminan indefensos por un camino tortuoso hacia la obediencia y piensan que eso es lo que les ayudó a salir de todos sus problemas.
Hermano y hermana:
<La lucha es contra uno mismo. Mientras el propio yo instintivo, el alma (nafs), esté vivo, se presentará como un obstáculo entre las personas y Allah. Por lo tanto, el ego debe ser dominado. Sólo entonces, “vivirá” el hombre en el sentido religioso.>
Cierto día, se acercó un hombre al Shaykh y le pidió instrucciones para superar las pruebas que estaba pasando; el hombre le describió toda una serie de confrontaciones con su alma y le contó cómo aquello le afectaba y cómo le confundía y alteraba. El Shaykh descubrió que todas esas pruebas estaban relacionadas a través de la intervención de Allah, por Ley de obediencia, pues: Durante mucho tiempo, éste hombre había luchado con un grupo en una guerra, pero su alma, no estaba conforme con los deseos que perseguía la mente hambrienta por las recompensas mundanales. Me quedé pensando: Que en verdad, no había un celo exacerbado por la obediencia del alma en ese caso, (y que más bien), parecía ser la conciencia quién le estaba haciendo ese trabajo de compeler. Ésto podría deberse al descuido espiritual por parte de ésta persona, o también, al fracaso en las relaciones interiores.
El Shaykh le propuso hacer el suficiente ayuno y más oraciones nocturnas. Pensé: Tal vez se lo dice, para que se pueda ordenar y regular el estado interior (y así) buscar una reanimación suave, más que la reacción de una posible confrontación.
"Mantente despierto en oración y meditación hasta que se te cierren los ojos, y guarda el ayuno durante el día." ¡De acuerdo! Le dijo el hombre, y se marchó.
Al cabo de dos meses regresó aquel hombre. Entonces el Shaykh pasó a evaluar como un certero médico, para ver si los cambios se habían producido. Le preguntó:
"¿Has respetado el ayuno tal cual te indiqué y la vigilia con los ejercicios? El hombre le confesó que comenzó con ello, pero que lo abandonó a los pocos días, (pues según su opinión), no se identificaba con lo que estaba haciendo.
¡Bendito sea Allah!, que creó un alma hipócrita en la vida e hipócrita después de la muerte. ¡Pensé que buscabas obediencia!, pero no sabía que te estabas poniendo el pijama del incrédulo.
<Si el alma no despierta a la verdadera vida de amistad con Allah, el hombre se queda privado de todo signo de su ser humano. "La persona (nafs) del que ama a Allah no está marcada por ningún signo, y no tiene un nombre con el cual llamarlo. Algunos viven en la luz, y otros en la oscuridad." "Si uno ha sido dotado con la luz de la evidencia y los rayos de la prueba con los destellos del otorgamiento (divino) brillan sobre él (ludiu), no puede ser comparado con aquel que vive en la oscuridad de la lujuria y paga lealtad con el diablo, cometiendo transgresión tras transgresión." Cuando no hay conexión interna, los dos patrones nunca se (fusionan) encuentran. Principalmente es una discriminación. "No todos los que han sido elegidos para un determinado atributo, reciben todos los atributos, a menos que lo cumplan con un determinado tratamiento (nutimna) para que el modo sea perfecto." Yá sabes, que Allah dice: "Y entre ellos, unos serán injustos consigo mismos, otros se mantendrán en el término medio y otros, con permiso de Allah, se pondrán por delante en acciones de bien. Ese es el gran favor." (Sura 35 verso 32).. Los injustos consigo mismos, son los que son violentos contra su propia alma. Entonces Allah dijo:
"..enviamos contra ellos siervos Nuestros.." (Sura 17 verso 5). (De los "Nuestros" dijo) en términos de fuerza y elección, mientras que Su palabra se refiere a siervos como tú: "Realmente aquellos a los que invocáis fuera de Allah son siervos como vosotros. ¡Llamadlos y esperad que os respondan si sois sinceros!" (Sura 7 verso 194) (en eso como tú) a (su estatus) de propiedad (son siervos de Allah) y gente como vosotros.
Ésta idea pertenece a los profetas, el susurro a los amigos de Allah, el pensamiento a los creyentes comunes, y la determinación a los jóvenes (fityān). En todos los niveles hay cosas generales y cosas especificas. “La invitación (de Allah) es general y la guía es específica, o más bien, la guía es general y el apego (suhba) es específico, o más bien el apego es general y la unión (ittişāl) es específica. Incluso en el paraíso las filas son desiguales con lechos elevados, (Sura 88 verso 13): filas y lechos cercanos a Allah. (Sulami, Haqaiq at-tafsir, Sura 88:13).
La palabra de Allah dice:
"Verdaderamente los compañeros del Jardín estarán, ese día, absortos en lo que les ocupe, deleitándose." (Sura 36 verso 55) Se lo tomarán con calma. Los habitantes del paraíso son desiguales en sus filas externa e internamente. (Yá lo hemos comentado en un articulo del blog sobre la disposición de esas filas en círculos.)
Aquí, unos están atados a los instintos de su vientre y de su sexo, y otros están atados a las cualidades y atributos (de Allah). (Haqaiq at-Tafsir).
La bondad y la bondad de Allah se muestran a los demás, y Él dice: "Y dirán: Las alabanzas a Allah que nos ha quitado todo pesar, es verdad que Nuestro Señor es Perdonador, Agradecido." (Sura 35 verso 34), ¡Alabado sea Allah! que a través de su gracia nos ha colocado en la habitación de la morada (eterna) (Sura 35 verso 35), que es el otro "atado" a la realidad de la verdadera naturaleza de Allah, ausente de su apariencia y papel, envuelto en el propósito, el gobierno y la elección de Allah en los que siempre ha estado envuelto, el otro se encuentra:
"En un lugar de reposo verdadero, junto a un Señor Todopoderoso." (Sura 54 verso 55).
Siempre el pensamiento sano requiere de una conducta correcta.. Aquel a quien se le ha dado la gracia de adherirse al camino de su conducta recta y se le ha impedido seguir su camino equivocado tiene entendimiento. Ésto lleva al alineamiento (istiqama). "¡Camina en el camino de aquellos que están alineados! Ésto te lleva a los dueños del alineamiento. Ésto es estar con Allah en la religión correcta según Su palabra:
"Dirige tu rostro hacia la práctica de Adoración auténtica, antes de que llegue un día en el que Allah no dará posibilidad de volver." (Sura 30 verso 43). <El medio seguro es adherirse a la Adoración auténtica.> Abu Utman dijo en su carta a Muhammad b. Fadl (al-Balhi): Quien se aferre al Corán recibirá la ayuda de Allah para aferrarse al alineamiento, porqué Allah dice: "Es cierto que esta Recitación* guía a la vía más recta y trae para los creyentes que practican las acciones de rectitud las buenas nuevas de que tendrán una enorme recompensa." *[Corán.]- (Sura 17 verso 9). "Es un discurso serio, y todo, excepto el Corán (estudio-reflexión) y el recuerdo (dhikr) de Allah, es charla".
"Y los que tienen paciencia buscando con ello la faz de su Señor, establecen el salat, gastan de lo que les damos, en secreto y en público y responden al mal con el bien. Esos tendrán la Morada del Buen Final." (Sura 13 verso 22)
La motivación no es la misma para todos. Las personas que son pacientes y tienen presente a su Señor se abstienen firmemente de todo lo prohibido, no por miedo al fuego del infierno, sinó por la prohibición y por temor a la majestad del que prohíbe. El verdadero respeto por lo santo sólo se puede encontrar en aquellos que conocen a Allah. Las cosas santas para Allah (hurumat Allah) sólo son valoradas por aquellos que conocen el santo alejamiento (hurma) de Allah, saben y se humillan ante Él y se muestran sumisos, y de esa humildad y sumisión, que proviene de sostener a Su Señor, surge la sustentación de las cosas que son santas para Allah.
"Así ha de ser, y quien sea reverente con las cosas inviolables de Allah, será mejor para él ante su Señor."(Sura 22 verso 30).
<Pero los que no conocen el rango de Allah tienen una alta opinión de sí mismos y de sus acciones; son presuntuosos y jactanciosos, mientras desprecian, también desprecian a los demás.. Ésto se debe mayormente a que no se conocen a sí mismos.>
Assalamo Aleikum.
