REFLEXIONAR SOBRE ÉSTO.
PUES ES PARA TODOS.
Al final, cuando el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wasallam) fue enviado, aquellas comunidades que estaban vinculadas con algún Din celestial también estaban en tales condiciones qué, incluso esa parte de la Shari'ah traída por su Ambiyaa (que todavía estaba con ellos), no era nada más que una mera colección de rituales carentes de vida. Sin embargo, éstos mismos rituales eran considerados como el Din original. El Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wasallam) destruyó éstas costumbres y enseñó la verdad del Din original y sus leyes. Ahora, en la actualidad, la Ummah de Muhammad (sallallahu alayhi wasallam) también ha sido afectada por ésta enfermedad. No sólo en el culto, (sinó incluso), en el sistema de educación religiosa que debería ser el medio de reforma para todas éstas formas de corrupción, que también se ha convertido en una mera rutina de rituales. Desde que la cadena de la Nubuwwah (profecía) terminó, la responsabilidad de éste esfuerzo ha recaído sobre los hombros de los Ulemas (eruditos) y los Shaykhs (maestros) de ésta Ummah, que son los representantes de la Ambiyaa. Es un deber (obligatorio) prestar atención a la reforma de ésta condición de desviación y corrupción para atajarla. El medio para ello es la corrección de la intención, porqué el ritual se infiltra en las prácticas cuando la sinceridad de hacer un acto únicamente para Allah y el estado de verdadera eubūdia (servidumbre) yá no permanece. Mediante la corrección de las intenciones, las acciones se corregirán y serán entonces hacia Allah en lugar de ser una simple costumbre. La realidad se revive en ella y cada obra se hará con entusiasmo de servidumbre para Allah y siempre buscando la aceptación Divina.
Es un papel especial y obligatorio para los Ulema de la Ummah, los Shaykhs y los otros responsables del Din el hacer esfuerzos para dirigir la atención de la gente hacia la corrección de las intenciones, mediante las cuales la búsqueda del placer y la realidad de Allah se reavivarán con las acciones correctas.
El Corán y el Hadiz han proclamado con gran énfasis que el Din de Allah es fácil, es decir, es completamente sencillo de practicar. Por lo tanto, lo que es de mayor necesidad en el Din, debe ser lo más fácil de practicar. La sinceridad y la corrección de la intención, son de hecho, el alma de los asuntos del Din, (y deben ser), sin limitación, lo más fácil de todo. Por lo tanto, el 'Shuluk (viaje espiritual hacia Allah) y la 'Tariqah' (el camino espiritual hacia Allah), cuya esencia es la sinceridad, también deben de ser los más fáciles de seguir. Recuérdese que todo es fácil si se hace de acuerdo con su método prescrito. Si se utiliza el método incorrecto, el trabajo más fácil también se volverá difícil. El error de la gente de hoy es: que considera que los principios del Din son difíciles de seguir y, (por lo tanto), sienten aversión y hastío por ellos. Incluso en los asuntos mundanos, (sin seguir el método apropiado), uno no puede tener buen éxito; yá sea un avión, un barco, un tren, un automóvil, etc., todos deben de utilizarse de acuerdo con su método fijo para usarlos. Incluso, para la preparación y el horneado del pan, se requiere seguir una receta exacta y un método prescrito.
El objetivo especial de la Tariqah, es cultivar la vocación natural hacia el cumplimiento de los mandamientos de Allah y una aversión natural para no cometer lo prohibido, (es decir), uno encuentra la alegría y el regusto positivo en hacer el bien mientras que siente amargura y dolor al hacer el mal. Éste es el objetivo. En cuanto a los métodos especialmente prescritos del dhikr (recordar a Allah) y los ejercicios espirituales, éstos son solo los medios o las herramientas para alcanzar el objetivo.
Hay mucha gente que considera que éstos métodos son el objetivo de la Tariqah, mientras que muchos otros hacen incluso una bid'at (innovaciones). Sin embargo, éstos métodos son sólo los medios, pero no constituyen el objetivo principal real. Debido a la variación de las circunstancias y los requisitos, es necesario revisar éstos métodos y, (según la conveniencia), cambiarlos y revisarlos con la purificación exacta. Sin embargo, lo que está establecido en la Shari'ah (Ley Islámica) será válido en todos los tiempos y, todo se deberá de practicar conforme a ello.
El estatus de los deberes obligatorios (faraaidh) es mucho mayor que el de los nawafil (acciones voluntarias). Debe de entenderse que el objetivo del nawafil es ayudar a perfeccionar el faraaidh y compensar cualquier deficiencia en él. El objetivo último es el cumplimiento del faraaidh mientras que los nawafil son sus ramas y están subordinados a él. La condición de algunas personas es tal, que no se preocupan por el faraaidh y se dedican ilimitadamente al nawafil, dándole una mayor importancia que no es debida. Por ejemplo: todos ustedes saben que: el "dawah ilal-khair" (invitar al bien), "amr bil ma'roof" (ordenar el bien) y "nahi anil mimkar" (prohibir el mal) son todas ramas que se encuentran entre los faraaidh importantes del Din. Sin embargo, ¿cuántos son particulares al respecto o lo cumplen, mientras que no encontraremos tanta escasez entre aquellos que se dedican con pleno vigor y entusiasmo al Dhikr, etc.?
Algunas personas con inclinaciones religiosas y poseedores de conocimiento han cometido un grave error en el tema de la 'Istighnaa' (independencia). Entienden que el objetivo de ser independiente significa no encontrarse y mezclarse con los ricos y adinerados bajo ninguna condición. Mientras que el objetivo de ser independiente es sólo que no debemos ir a su encuentro con el deseo de su riqueza y con el fin de adquirir fama y fortuna. El propósito de la independencia no se frustra al mezclarse con ellos por el bien de la independencia de su reforma o de los objetivos de su Din. En su propia categoría, ésto es necesario. Al mismo tiempo, debemos de estar alerta para que al relacionarnos con ellos, no desarrollemos en nosotros un amor y deseo exacerbado por la riqueza y la soberbia por la fama.
Cuando cualquier siervo de Allah da un paso para hacer alguna buena acción, entonces Shaytan (el diablo) se le opone de muchas maneras diferentes y pone obstáculos en su camino. Cuando el siervo tiene éxito en superar todos éstos obstáculos, Shaytan crea otro tipo de esfuerzo para estropear su intención mezclándola con alguna otra intención menos positiva o con otro objetivo. A veces, lo induce a hacer cosas por ostentación o fama y, a veces, infunde otros motivos en su mente que destruyen su sinceridad. A veces, Shaytan tiene éxito. Por lo tanto, es necesario que quienes se esfuerzan en el camino de Allah estén atentos a sus intenciones porqué cualquier acción realizada sin sinceridad no será aceptada por Allah.
La mayoría de los institutos educativos islámicos cometen el error y la negligencia de hacer todo lo posible por educar a los estudiantes, pero no se dedican a la verdadera finalidad de la educación, que es servir al Din y/a su propagación, de modo qué, una vez finalizados sus estudios, puedan dedicarse a ello. El resultado de ésto es que muchos estudiantes, después de graduarse, se dedican a la medicina o se presentan a los exámenes de las universidades gubernamentales para obtener un puesto de profesor en las instituciones seculares. Todo el tiempo, el dinero y el esfuerzo que dedican a sus estudios religiosos se van a desperdiciar y terminan sirviendo a los intereses mundanos, en algunos casos, de los propios enemigos del Islam.
Por lo tanto, se deben de hacer cada vez más esfuerzos y deben de esforzarse más para que los estudiantes que se gradúen se involucren únicamente en el servicio del Din y que cumplan con sus derechos. Si nuestra labranza no da frutos, ésto también es una pérdida, pero si da fruto y los enemigos se benefician de ésto, es una pérdida mucho mayor, entonces ésto es un mal y el daño que conllevan los títulos de maestría, doctorado, etc.) que son ofrecidos por el gobierno no se explican en su totalidad.
Los exámenes se realizan por nosotros. Éstos exámenes se dan para que los candidatos puedan obtener certificados de cualificación para encontrar un empleo en las escuelas. Existen gobiernos, que no son Islámicos, a cuyas políticas sirve el sistema educativo que ellos han creado.. ellos han ofrecido éstos exámenes con el objeto de equipar al estudiante musulmán con herramientas para el empleo y para que los estudiantes ayuden para completar los planes de ese gobierno. No puede haber mayor injusticia para la educación religiosa que la del tacto con quienes están equipados para ese objetivo, y en última instancia, se convierten en instrumentos al servicio de los intereses de los enemigos del Islam. Por lo tanto, a través de éstos exámenes, el conocimiento del Din, en lugar de estar vinculado con Allah y Su Mensajero, sólo servirán para promover los objetivos de esos gobiernos. Por lo tanto, se convierte en una fuente de peligro.
El primer y principal objeto del conocimiento, es que el hombre pueda hacer un balance de la propia vida. Debería darse cuenta de cuáles son sus obligaciones para llevarlas a cabo. Del mismo modo, deben darse cuenta de sus defectos y rectificarlos. Si, en cambio, hace un balance de los hechos de los otros y sus defectos, entonces es un signo de orgullo y de autoengaño que es muy destructivo.
Un poeta dijo: "Haz tu propio trabajo, pero no mires los defectos de los demás".
Respondiendo a la pregunta que se nos viene al intelecto: "¿Por qué no se les concede a los musulmanes el gobierno y el liderazgo en el mundo?", se respondió: "Cuando no cumplimos los mandamientos de Allah y no nos abstenemos de lo prohibido en nuestras vidas personales, sobre las que tenemos plena libertad, Allah NO nos da el poder y no hay ningún obstáculo ni obligación para asumirlo.. y tampoco es posible que se les pueda confiar el gobierno de ningún lugar en éste mundo. Sólo es decisión de Allah que se les pueda conceder a los creyentes el gobierno de la Tierra para que busquen Su complacencia y establezcan Sus leyes en éste mundo. Ahora bien, si no estamos haciendo ésto, en la esfera de nuestra propia elección, (en nuestras vidas individuales), ¿cómo se puede esperar que, cuando mañana, (o cualquier día), se nos den las riendas de un gobierno, lo podamos hacer bien?
Las personas que son partidarias de un gobierno con desdén, (en realidad), son fieles a sí mismas (ego) y son partidarios de sus propios intereses. Hoy en día, el gobierno satisface sus bajos deseos, (por lo tanto), son leales y partidarios de él. Mañana, si sus propios intereses egoístas son satisfechos por quienes se oponen al gobierno, se convertirán en los partidarios leales de la oposición. En realidad, esas personas que rinden culto a sus propios deseos ni siquiera están preparadas para ser partidarios de sus propios padres.
La manera de reformar a éstas personas no es condenarlas ni hacer que se opongan al gobierno. Su verdadera enfermedad es la "adoración de sus propios deseos". Por lo tanto, incluso si abandonan su apoyo al gobierno, seguirán siendo leales a otros poderes similares para cumplir su objetivo mientras la enfermedad permanezca sin tratamiento. La manera de reformarlos es enseñarles <para que sean adoradores de Allah> en lugar de sus deseos y convertirlos en fieles partidarios de la causa del Din de Allah. Sin éste esfuerzo, su dolencia espiritual no podrá ser curada.
Es un principio común, que el hombre encuentra su comfort y satisfacción cuando logra aquello que desea intensamente. Por ejemplo: una persona que desea intensamente disfrutar de una vida lujosa comiendo alimentos sabrosos y vistiendo ropas caras, no encontrará paz y comodidad sin éstas cosas materiales. Sin embargo, es evidente que la persona que desea intensamente sentarse en una alfombra, dormir en el suelo, comer alimentos sencillos y vestir ropas sencillas no encontrará comodidad y paz sin éstas cosas humildes.
Aquellas personas que tienen fuertes deseos de llevar una vida sencilla.. al estilo de nuestro Nabi (Sallallahu alayhi wa sallam) también encontraría paz y consuelo en nada más. Ésto es realmente un gran favor de Allah que uno encuentra el consuelo y la satisfacción en la base de los medios simples y económicos. Ésto se vuelve fácil para cada persona pobre y necesitada. Suponiendo, que nuestros deseos fueran dirigidos a aquellas cosas que sólo los ricos pueden permitirse, nosotros probablemente estaríamos descontentos durante toda nuestra vida.
<Se te ha ordenado no acumular mucha riqueza.. de aquello que se te ha dado en éste mundo, es decir, no seas tacaño. Gástalo tanto como sea posible, con la condición de que no se gaste en cosas innecesarias y de manera inapropiada con despilfarro. Deberían gastarlo en los lugares correctos y para los destinatarios adecuados de acuerdo con los límites ordenados por Allah Ta'ala.>
Un día, debido a la tormenta de arena, el Shaykh no pudo conseguir unos dátiles. Ese día también estaba presente un hombre muy erudito que era amigo íntimo del Shaykh. El Shaykh sabía que a su amigo le gustaban los dátiles. Servidor también estaba presente. Noté la indisposición que afectaba al Shaykh. Después de una breve pausa silenciosa, le comenté que servidor podía ir a la tienda a hacer la compra. Y le relaté el Hadiz de: "Quien crea en Allah y en el último Día, que honre a su invitado", con un guiño de ojo. También es parte de honrar al invitado darle, y si es posible preparar de aquello que le gusta. Después de ésto, dijo con un sentimiento intenso: "¿Cuánto más no debe ser honrado el invitado de Allah y el invitado del Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam)?" Con ésto quiso decir: "que aquellos que vienen únicamente por la causa de Allah y de Su Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam) tienen un mayor derecho a ser honrados. Sus derechos son mayores que los de los visitantes ordinarios. Me dió el dinero y fui presto a la compra.
<El Paraíso es la recompensa por los derechos, (es decir), uno debe renunciar a sus derechos y comodidades por la causa de Allah y soportar las pruebas y dificultades para cumplir con los derechos de los demás (que también incluyen los derechos de Allah). La recompensa por ésto es el Paraíso.>
Se relata en el Hadiz: "Ten piedad de los que están en la Tierra, y Aquél que está en los cielos tendrá misericordia de vosotros."
Hay dos hadices muy conocidos sobre dos mujeres. (Uno trata de una mujer malvada qué, después de mostrar compasión por un perro sediento, le dio de beber agua de un pozo. A cambio de ésta acción tan sencilla, Allah Ta'ala decretó la entrada al Jannat para ella. La otra historia, trata sobre otra mujer que no era mala, pero tenía un gato prisionero sin comida ni bebida hasta que el gato se murió después de un sufrimiento prolongado. Ésta fue arrojada al infierno).
En La Meca, el Rasulullah (sallallahu alayhi wa sallam) continuó con su esfuerzo del dawah yendo personalmente a todos y/a cada persona. Al parecer, después de llegar a Medina, ésto no permaneció en la obra del Profeta (la paz sea con él). En su lugar, el profeta, (Sallahu alaihi wa sallam), trabajó desde un centro. Ésto, lo hizo sólo, después de haber preparado una Jamat (grupo) especial que estaba compuesto por aquellos capaces de dar eficientemente el Makki dawah con sus requisitos previos.
La exigencia de éste trabajo hizo necesario que el Nabi, (Sallal-lahu alaihi wasallam) permaneciera y organizara el esfuerzo de un centro y tomar el trabajo de los compañeros. En base a ésto, era correcto que Umar al-Jattatb, (que Allah esté complacido con él), permaneciera en Medina para organizar firmemente el trabajo de Dawah ul Haqq, (el llamado a la Verdad) y el esfuerzo por fisa-bilillah, (el esfuerzo en el camino de Allah.)
Se relata en otro Hadiz que: el Profeta, (sallallahu alaihi wa sallam), enseñó la siguiente súplica a Abu Bakr Siddiq (Radhuallahu anhu) para que la recitara al final de su oración:
"¡Oh, Allah! He cometido un gran error contra mi alma y nadie puede perdonar los pecados excepto Tú. Perdóname, pues, únicamente por Tu generosidad y Tu Gracia, (es decir), no porque yo sea digno de ello, y ten misericordia de mí, pues en verdad Tú eres el más indulgente, el más Misericordioso.)
Vamos a reflexionar un momento. Rasulullah (sallallahu alaihi wa sallam) enseñó ésta súplica a Abu Bakr Siddiq (radhiallahu anhu), que es el mejor de la Ummah y cuya oración era tan perfecta que el Rasulullah (sallallahu alaihi wa sallam) le hizo dirigir la oración (durante su vida), pero al final de su oración, el Nabi (sallallahu alaihi wa sallam) le enseñó a hacer ésta súplica en la que se admite la propia deficiencia y la incapacidad de cumplir con el haq (el derecho) de la oración y se pide a Allah que acepte el arrepentimiento de uno simplemente por Su Gracia y Misericordia. Entonces, hermano: ¿dónde estamos tú y yo?
La estancia del hombre en la tierra es muy corta, incluso, si se tiene en cuenta alguna vida humana que haya sido la más larga posible. Su estancia bajo la tierra será mucho más larga en comparación con la que tendrá sobre la tierra. También se podría entender de ésta manera: que nuestra estancia aquí es muy corta en comparación con las diversas etapas de la vida en el más Allá, por ejemplo: de la estancia en alqabr (la tumba) hasta el primer toque de trompeta; luego el período hasta el segundo toque de trompeta de una manera que sólo Allah conoce (un período que se extenderá por miles de años); después sigue otro período de miles de años en la llanura de mah'shar (el campo de la retribución) y finalmente el decreto de la propia morada en el akhirah (más allá). En resumen, cada etapa después de la muerte serán miles de años más larga que la estancia de aquí en la tierra. Por lo tanto, será una gran injusticia y negligencia que el hombre se esfuerce tanto por su corta estancia aquí y no tanto por su estancia en las otras etapas que vienen más largas.
<El verdadero dhikr (recuerdo) es que, en cualquier condición, lugar o actividad en la que se encuentre una persona, debe de ser consciente sobre los mandamientos pertinentes de Allah relacionados con ellos y cumplirlos. Aconsejo para todos, que hagan el dhikr y que le den mayor importancia.>
La lengua juega un papel importante en la superioridad especial del hombre. Si usa su lengua correctamente al hablar el bien, entonces ésto lo hará superior en bondad. Por otro lado, si hace de su lengua el instrumento del mal al hablar de cosas corruptas y, sin justificación, dañará a otros con ella, y entonces, (debido a su lengua), usted será señalado y distinguido por su maldad. Tanto es así, que la lengua puede hacer que un hombre sea más malvado que una hiena o un cerdo. Se relata en el Hadiz: "Es sólo el parloteo de la lengua lo que arrojará a las personas cabeza abajo al Fuego".
¡Yá Allah! Protégenos.
El anuncio es simplemente un consejo que se alegra mucho cuando la distancia recorrida es por vuestro bien hacer. Una mirada atrás debe de tener como único fin el descubrir las deficiencias y adquirir la preocupación para remediarlas en el futuro y ver lo que hay que hacer en el futuro. No miréis para atrás sobre aquello que ha comprendido nuestro trabajo y lo ha reconocido. Mirad a cuántos cientos o miles hay a quienes todavía no les hemos transmitido las palabras de Allah y/a cuántos hay que, a pesar de estar bien informados y de haber reconocido nuestro trabajo, no participan por falta del esfuerzo por nuestra parte de invitarlos al Islam.. de hacer la dawah auténtica.
En un Hadiz se dice que: "la oración es un pilar de la religión". Ésto significa que el resto de la religión depende de la oración y sólo puede perfeccionarse a través de ella. La oración contiene la comprensión de la religión, así como una inspiración para actuar conforme a ella. Según el nivel de oración que realice una persona, será bendecida con éstas cualidades. Por lo tanto, se debe invitar a la oración y al Dhikr y se debe de hacer un esfuerzo para que haya devoción y humildad en la oración de la gente. Éste será un medio para hacer un esfuerzo por toda la religión.
Hacer el trabajo por nosotros mismos y no tomar de la gente común el trabajo que ellos son capaces de hacer, con lo que se puede esperar que sus etapas y sus recompensas aumenten, eso, no es mostrarles bondad sinó también ser injustos con ellos e ingratos con la ley más misericordiosa de Allah que dice: "Quien indica el bien es justo con quien lo realiza". (Hadiz) "Hermano, actuar con el Din requiere de mucha perspicacia".
Es un principio muy importante que toda clase de personas debe de recibir la invitación a cosas que una persona misma acepta como la verdad y piensa que es importante y debe reconocer cualquier debilidad en el Amal (las acciones) como su propia debilidad. No se puede caminar por el mundo con la idea de: "comenzaré a practicar con éstos y luego me daré cuenta de la práctica y los dejaré solos a su merced".. error, error.. éstas incumpliendo el sexto mandamiento del Imamato y es una infracción contra tí.
(En cuanto a otros aspectos, (In sha Allah), que todo vendrá y que Allah Ta'ala siempre pone delante a la persona o puerta indicada para completar Su reserva.) Cuanto más se acerque una persona a la verdad, más necesario será esforzarse por ella. Es muy necesario que se eleve hacia el Din, pues sólo el Din puede ser el fundamento y las bases firmes.
¡Ay! Cuando vemos a aquellos que no están haciendo nada por los otros ni tampoco por el Din, que están completamente despreocupados de los asuntos religiosos y son vagos para hacer los ejercicios espirituales.. porqué siempre se contentan con el poco hacer.. ¿A qué estamos jugando? ¿Qué estamos haciendo que no entendemos lo que es el cumplimiento de nuestras obligaciones para con Allah? Sin embargo, para coger la playstation sacan tiempo y espacio y no se levantan para hacer la oración, ni tan siquiera para poner ante sus ojos el plato de alimento o ayudar con su limpieza. Vagos. ¿Somos siervos ejemplares de Allah?.. ¿Dónde está vuestro esfuerzo?.. ¿en los dedos pulgares?.. ¿Qué ejemplo estás dando a tus hijos o hermanos?
<"¡Oh, Allah! ¡No nos hagas de entre ellos, Oh, Allah! ¡No nos hagas de entre ellos, Oh, Allah! ¡No nos hagas de entre ellos!">
<También me dirijo a los presentes de ésta manera: "¡Hermanos! Reflexionen, sobre dónde está vuestra súplica y comprendan su importancia. No se puede omitir nada en lo referente a la Espiritualidad, así cómo tampoco se puede entender el mensaje que no quieren leer.>
LA CORRECCIÓN de la INTENCIÓN. Se llama ikhlaas (sinceridad) e ihtisaah (tener plena esperanza en recibir las recompensas de Allah Ta'ala). Para la censura de nuestras almas, ikhlaas e ihtisaab deben de renovarse repetidamente. Ésto debe hacerse durante el viaje (tránsito) y una y otra vez debe ser repetida la comprensión de que salir es puramente por la causa de Allah y por el deseo de los favores en el Más Allá que han sido prometidos en las narraciones para ayudar al Din y por las dificultades en éste camino. Una y otra vez, éste pensamiento debe de confirmarse en el corazón (de que salir) es puramente por la causa de Allah y si es aceptado por Allah, entonces definitivamente esos favores de Allah (que han sido prometidos en el Corán y el Hadiz serán adquiridos.) Sin embargo, debemos de renovar nuestra convicción en las promesas de Allah Ta'ala y tener una esperanza firme en ellas. Todas nuestras acciones deben estar respaldadas por ésta fe y éste estado de ánimo. Ésto es lo que se denomina "iman e ihtisaab", que es el alma de nuestros esfuerzos.
¿¡Qué no tienes ninguna convicción en las promesas de Allah!? Reaviva la convicción en las promesas y las garantías de Allah y, sobre ésta base de convicción y seguridad en Allah, practica constantemente la obra. No juzgues las promesas de Allah por ti mismo. Tu conocimiento y experiencia siempre son limitados. Entiende Sus promesas de acuerdo con Su elevada posición. Ruégale que cumpla Sus promesas de acuerdo con Su majestad y poderío. Mantén en mente los favores del más Allá y ten la concepción de su realidad. ¿Cómo puedes percibirlo en éste mundo y cómo puede ser correcta (tu percepción) cuando los Atributos de esos favores han sido descritos en el Hadiz Qudsi de la siguiente manera: "Lo que ningún ojo ha visto, ni ningún oído ha escuchado, ni ha pasado por el corazón de ningún hombre". ¡Qué lástima!.. Que hemos comprendido Sus bendiciones prometidas y las hemos esperado de acuerdo con nuestro conocimiento, nuestro entendimiento y nuestras experiencias en éste mundo.. pero al hacerlo, nos hemos causado un gran daño a nosotros mismos.. pues Sus dones y bendiciones serán conforme a Su Sublime Ser Espiritual. ¿Lo has entendido?
Assalamo Aleikum.
