ALGUNOS VELOS.
Ser testigo es estar mentalmente presente cuando puedes ver, oír, tocar u oler algo. No basta con decirlo.
Para cualificarse y para ser considerado un testigo, la persona debe haber estado presente, consciente y con la mente prestando atención. En ambos casos se trata de la audición, pero la presencia es diferente.
En el Islam, el testimonio de la Shari'a que es basado en ésta definición es esencial en los casos de Jurisprudencia. El testimonio en la shahada es que una persona testifique diciendo la frase de qué: no hay más dios que Allah y que Muhammad en Su mensajero, y aquél, quien dice ésta frase entra en el Islam, cuando se dice como una declaración en la que uno cree interiormente, sin ser forzado, y como testimonio de su sumisión a Allah, pero eso, después se convierte en un credo que va siguiendo en aumento con el Iman y que luego tiene que llevar a un estado de espiritualidad, cuando se presencia como practicante del Ihsan. La rama del Ihsan es para ganar espiritualidad, como presenciar los milagros de Allah para creer en Allah firmemente y testificar con experiencia, y ésto es lo más elevado en el nivel de la creencia.
El Profeta (s.a.w.s.) dijo que cuando una persona muere, su alma se eleva a través de los Cielos y va hacia el Trono de Allah (Al Baihaqi), aunque ésto también sucede en la pequeña muerte, (es decir), durante el sueño. El sueño se considera una forma de muerte, yá que el Profeta (s.a.w.s.) dijo: "El sueño es el hermano de la muerte, y la gente del paraíso no dormirá" (Ibn Hazm). Ésto se debe a que no tendrán la necesidad de dormir, durante el día son libres de hacer lo que quieran y no necesitarán dormir porque no se cansarán. El sueño es una privación, y la gente del paraíso no se verá privada por él.
Y a Él volveréis para que os haga saber lo que hacíais."
(Sura 6 verso 60).
El sueño se considera un tipo de pequeña muerte, yá que cuando la persona duerme, su ego muere, pero como no es una muerte permanente, se considera que es una muerte pequeña. La oración matutina del Profeta (s.a.w.s.) fue: "Alabado sea Allah por darnos vida después de la muerte y a Él regresaremos." (Rf. Bujari). El Profeta (s.a.w.s.) dijo: "que un sueño verdadero ocurre cuando el alma alcanza el trono, y un sueño falso es cuando el alma no lo alcanza." (Rf. Al-Haithami). La ascensión del alma hacia el trono también ocurre en el esfuerzo ul-nafs, yá que el alma se eleva a medida que la persona va aumentando en Espiritualidad. En el Islam, (dado que la religión es Espiritualidad organizada), la noche es de una gran recompensa espiritual yá que Allah desciende durante el último tercio de la noche. Por lo tanto, en la Espiritualidad, la idea de la noche es bastante común, y los eruditos y estudiantes se esfuerzan por adorar a Allah durante la noche. En el esfuerzo hay un testimonio de Allah, en los que creen firmemente en Allah y están dispuestos a esforzarse, por lo tanto, también es un esfuerzo que se llama shahada -que literalmente significa: testigo. En la batalla contra el ego de practicar el Ihsan, también hay un testigo, y la forma más alta es, por supuesto, la visión (Firasa) de Allah.
Éste viaje espiritual del alma, es el resultado del esfuerzo ul-nafs que se menciona en el siguiente versículo coránico: Allah dijo: "Si hubiéramos querido, habríamos hecho que éstos le sirvieran para elevarle de *rango, pero él se inclinó hacia lo terrenal y siguió su deseo.
Es como el perro, que si lo ahuyentas jadea y si lo dejas también; así es como son los que niegan la verdad de Nuestros signos. Cuéntales la historia por si acaso reflexionan." (Sura 7 verso 176). *[Rango Espiritual]
Entonces ellos se inclinaron hacia la tierra, que significa: qué eligieron el dunya (mundo) y el mundo físico siguiendo sus deseos y sus pecados en lugar de nutrir su alma, que entonces se habría elevado a partir de la mención de Allah y la comprensión de Sus signos. Se dice, que ésta persona extraviada mencionada en el verso, fracasó espiritualmente y siguió sus vanos deseos en lugar de contener a su ego con el esfuerzo ul-nafs.
Cuando el ego muere durante la purificación, el cuerpo estará allí, la mente estará allí y el alma estará allí, (pero en un estado elevado, yá que se eleva hacia el trono), el ego estará ausente. La persona entonces se convierte en un shaheed (mártir) cuyo ego murió por la causa de Allah. Aunque la batalla contra el ego es muy dura, lo que hace, que el esfuerzo sea más severo que la batalla en sí, y no hay dolor asociado con ella, yá que no involucra al cuerpo. Si con la muerte física la persona deja éste mundo, en la muerte del ego, la persona abandona las ilusiones de éste mundo y puede ver el mundo en su forma más verdadera: como un mundo finito que es un lugar o campo de pruebas y un lugar para adorar con el fin de ganar.
<Éste es un lugar de pruebas y un lugar de adoración para obtener una recompensa para el próximo mundo. Y ésta es la mayor preparación para la muerte física.>
En cuanto a la naturaleza del espíritu, y ¿cómo será su ascenso?, entonces eso sólo es algo de lo que no se nos ha dado demasiado conocimiento. Allah dijo: "Y te preguntan acerca del espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento." (Sura 17 verso 85).
La palabra shaheed (mártir) en árabe proviene de la palabra shahid, que literalmente significa "testigo". Ser un shaheed deviene con ello en un testimonio, en la 'pequeña' porción del esfuerzo del que eres testigo.. como nos dicen: "las almas de los mártires son pequeños pájaros en el Paraíso", (Rf. Muslim). En el 'gran esfuerzo' se puede encontrar el Rostro de Vuestro Señor, Majestuoso y Benéfico. El Mensajero (s.a.w.s.) dijo:
"No verás a tu Señor hasta que mueras." (Rf. Muslim), y considerando: que el esfuerzo al-Nafs es una batalla mayor que la pequeña batalla, la muerte del ego en ese esfuerzo ul-nafs puede verse como una muerte. Ésta visión de Allah allana el camino para poder "adorar a Allah como si lo vieras", para que des testimonio de que no hay Dios excepto Allah y que vienes de dar testimonio de Él con total veracidad, y por lo tanto, la shahada (la declaración de la creencia) proviene de la mushahada (el testimonio) y no solo de la creencia, sinó como testimonio directo de la presencia de Allah.
Se dice que Ali Ibn Abi Talib (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Los hombres están dormidos cuando mueren -antabahu- (se dan cuenta.) (Rf. Al-Asuti). Dijo que son conscientes porqué Allah está "más cerca de nosotros que nuestra vena yugular".. (Sura 50 verso 16), pero no son conscientes de Su presencia, excepto unos pocos. Cuando la persona muere y entra en el más Allá- Allá, se da cuenta de la verdad. Se da cuenta de la realidad del mundo, de la realidad de la Existencia de Allah y de la veracidad de la religión. Si bien somos conscientes de la realidad de ésto al creer en el mensaje del Profeta, (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), aquellos que realmente se dan cuenta de ésto en éste mundo son aquellos que lograron la muerte del ego en el esfuerzo ul-nafs. Ésto los hace tomar conciencia sin tener que morir físicamente. La atención de las personas a los deseos de su ego las aleja y las distrae de ser conscientes de la presencia de Allah y de la veracidad de la religión. Ésta conciencia en el esfuerzo ul-nafs ocurre cuando el ego muere y la persona puede volverse "consciente" de la realidad del mundo y de la Existencia de Allah. Así como un sonido fuerte despertaría a alguien que está dormido, el Dhikr (el recuerdo y mención de Allah) regular y el esfuerzo ul-nafs pueden despertar a una persona para que recupere su conciencia de la Presencia de Allah. En cierto modo, el esfuerzo ul-nafs trata de reenfocar nuestra atención, (porqué al concentrarnos en nosotros mismos y sólo en nuestros deseos se suprime nuestra conciencia de Allah. Alguien que se priva de las palabras de Allah (del Corán) y de Su mención (dhikr) se priva de la conciencia de Su presencia.) Ésta es la sabiduría detrás de Allah diciendo: "Estoy en la presencia de aquellos que me mencionan." (Rf. Muslim). Se podría decir que Allah está en la presencia de toda Su creación, sin embargo, aquellos que se vuelven conscientes de Su presencia son aquellos que lo recuerdan siempre alabando Su presencia. Por lo tanto, por Su mención, el siervo entra en Su presencia. Por lo tanto, el proceso de la práctica de la Espiritualidad del Ihsan, es un despertar espiritual y una etapa de transformación o transmutación guiada por un doctor selecto para esos menesteres, que llamamos Shaykh. Éste es un despertar del letargo del que la gente se beneficia al venir a éste mundo, pues en el Corán Allah dice que preguntó a los espíritus: "Y cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adam a su propia descendencia y les hizo que dieran testimonio: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Contestaron: Sí, lo atestiguamos. Para que el Día del Levantamiento no pudierais decir: Nadie nos había advertido de esto." (Sura 7 verso 172). <Que yá conocíamos a Allah y afirmamos Su divinidad y señorío, pero al entrar en éste mundo dormimos, y la revelación está destinada para ser un despertador, para que nos despertemos a la realidad de la existencia de Allah.>
El Corán dice: "El día (del Juicio) en que su lengua, manos y pies den testimonio contra ellos de lo que hicieron.." (Sura 24 verso 24).
<Y que después de que las personas despierten de la muerte en el Día del Juicio, llegarán a saber que la Existencia de Allah es la Verdad y la realidad más allá de la evidencia de éste mundo. La verdad será tan grande en el Día del Juicio que incluso las partes de sus cuerpos dirán la verdad. Los muertos comenzarán a venir con la verdad; Allah dice:
"Y vendrá la embriaguez (sueño) de la muerte con la verdad. Eso es de lo que huíais." (Sura 50 verso 19).
<Esa muerte trae un estado de verdad que significa la realización de la existencia de Allah. No es un nuevo conocimiento revelado, sinó que se ven obligados a creer la Verdad que negaron en el mundo material. El Corán dice incluso que: "los cristianos se darán cuenta de la verdad sobre Jesús, de que no era hijo de Allah, que no fue crucificado y que no era un dios al que adorar." Ésto se debe a que el dolor de la experiencia actúa como un interrogatorio torturado para hacerles admitir cualquier verdad que negaron y cualquier falsedad sobre la que se engañaron a sí mismos en el pasado.>
La muerte del ego es necesaria para percibir la presencia de Allah porque la atención de nuestra mente es tan limitada como la mirada de nuestros ojos; así como necesitamos apartar la mirada de una cosa para ver otra, necesitamos apartar la atención de una cosa para prestarla a otra. El Corán describe ésto diciendo: "Allah no puso dos corazones en el interior del hombre.." (Sura 33 verso 4). <Es el caso de que si prestamos mucha atención a una cosa, ésto va a ir acompañado de un mayor descuido de las otras cosas, y ésto es lo que describe el versículo coránico anterior; de que una persona no puede estar completamente consciente de dos cosas al mismo tiempo.> Por lo tanto, la muerte del ego libera la atención y la energía de la persona para concentrarse en la adoración a Allah y tomar conciencia de Su Presencia, yá que Allah siempre está ahí, pero somos nosotros los que no lo vemos. Si bien, la existencia de la creación, (incluidos nuestros egos), pueden desviar nuestra atención de la presencia de Allah, la existencia de la creación no desplaza a Allah ni tampoco abruma a Allah ni lo oculta en realidad, sinó que solo nos impide verlo a nosotros. Es un velo mental que nos impide recordar y reconocer a Allah, aunque Él está muy cerca de Su creación. El Profeta Muhammad (s.a.w.s.) dijo: "..entre nosotros y la visión de nuestro Señor está el manto de majestad que cubre Su rostro." (Rf. Bujari). A veces, no se trata de un velo físico, (sinó emocional), y la falta de comprensión de Su majestad hace que lo pasemos por alto y no lo podamos ver.
Assalamo Aleikum.
