MÁS PERLAS AUTÉNTICAS.
ATENTOS..
Assalamo Aleikum hermanos/as:
Dice Allah Azzawayal en el Noble Corán:
"Y es verdad que no son los ojos los que están ciegos sino que son los corazones que están en los pechos los que están ciegos." (Sura 23 verso 46.)
<Pero ciertos ojos negadores,
están ciegos, y no pueden ver nuestros rostros..
Somos testimonio de Su unidad y también de Su poder, Somos milagros útiles para contemplarlo.
Los ojos atentos de los cielos,
observan la Tierra, y estudian el Paraíso.
Somos millones de frutas en las ramas de la Vía Láctea.>
(Shaykh Ahmad Salah As Sufi)
Me dijo Sidi Ali al-Hassani, (QS): "Algunos elementos no tienen sentido para que repugnen la esencia que ha Creado Allah, y si además, fuese posible denominar la visión de ese elemento con toda verdad, lo afirmaremos respecto de la obra de Allah y concluiremos que Allah es en realidad visible. En cambio, con el *ojo.. en lo que atañe a objeto, tampoco es en él donde estriba la razón para el empleo de éste nombre de la visión, ni en él consiste la esencia del acto. En efecto, si la visión, tanto la visión física de las cosas corpóreas supera a su representación imaginativa, el grado superior de percepción se le puede llamar un encuentro con Allah, la intuición, (Firasa), la visión, contemplación, o como quieras llamarlo, pues no hay que discutir sobre las palabras de Allah Azzawayal."
*[Sidi Ali al-Hassani era invidente.]
Otro Shaykh dijo: "La Firasa (intuición, sagacidad, visión) o karâma de quien tiene ma'rifa es la capacidad de distinguir aquellos corazones que son aptos para alcanzar la ma'rifa de Allah ta'ala -de aquellos que no lo son. En cuanto a quienes no emprenden el hambre y la austeridad, su Firasa cubre el conocimiento secreto sobre las criaturas; así, es difícil que puedan alcanzar la ma'rifa de Allah ta'ala. Los Awliya' que poseen ma'rifa siempre hablan sobre Allah ta'ala. Sin embargo, la gente piensa que quien cuenta secretos sobre las criaturas es un walî. La gente ignorante no cree en las palabras de los Awliyas' (sobre el ma'rifa de Allah ta'ala) pero tampoco han estado bajo su disciplina y no saben nada sobre ese estado. Por eso, es muy fácil hablar desde el desconocimiento. Se dicen a sí mismos que si los Awliyas' fueran realmente Awliyas' habrían conocido los secretos sobre las criaturas y, que quién no puede conocer los secretos sobre las criaturas nunca podrá conocer a Allah ta'ala. Ellos, están estancados en éste pensamiento erróneo, deben de pensar, que los Awliyas' son cómo los médicos con la fisio-anatomía.. y por eso no creen en los Awliyas' (rahimahum-Allah ta'ala). Allah ta'ala, guarda mucho a Sus siervos selectos porque ama mucho a Sus Awliyas', no les permite estar ocupados con las criaturas ni con las cosas vulgares del mundo. Ni tan siquiera les hace recordar a las criaturas. A los hombres de Allah no les gustan los que son aficionados al mundo y, de la misma manera, aquellos que son adictos al mundo no los pueden reconocer y no les gustan los hombres de Allah, -quienes, sin embargo, pueden comprender y revelar los secretos sobre las criaturas mejor que otros- si es que se proponen pensar en ellos. ¿Porqué los que emprenden austeridades y hambre, (si no comprenden lo que están haciendo y no saben cómo activar la Firasa), no tienen ningún valor sus esfuerzos?
Les puede ocurrir a los musulmanes, judíos, cristianos o en cualquier otra persona; la Firasa no es algo particular de los hombres de Allah.
Sólo Allah ta'ala dispone a Su walî para que muestre karâma cuando sea necesario. Una persona perversa y falsa, que pretende ser un walî al decir las ma'rifas que ha podido escuchar, no puede manchar éstas ma'rifas. Un diamante no pierde su valor aunque se encuentre en la basura.
"El camino del Tasawwuf es un imprescindible opening, a través del cual llega al faid. El camino no se puede encontrar si no es un verdadero buscador. Los Sahabas al-kirâm (radî-Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'în) alcanzaron altos grados en el Tasawwuf a través de las bendiciones en la compañía del Rasûlullâh (sal-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam)."
"En la aleya 56 de la Sura 51 (Adh-Dhariyât) se declara: "Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren." [..para que realicen 'ibâda para Mí]. Algunos grandes hombres del Tasawwuf entienden ésta aleya como 'Los he creado para que Me conozcan'. Si se piensa profundamente, se verá que ambas afirmaciones tienen el mismo significado, porque la mejor 'ibâda es realizar el dhikr. El grado más alto de dhikr es aquel en el que uno se olvida de sí mismo debido al pensamiento profundo del Uno recordado. Y ésto es lo que es la ma'rifa. Como se ve, la ma'rifa se alcanza en el grado más alto de adoración. El orden en ésta aleya es que la 'ibâda debe de realizarse con ikhlas, (sinceridad), sin la interferencia del nafs o del maligno. Y ésto no se puede lograr sin alcanzar la fana' y la ma'rifa. Por lo tanto, la realización de 'ibâda no puede ser khâlis (pura) sin la ma'rifa".
El Imam Ahmad al-Fârûqî as-Sirhindi (rahimah-Allâhu ta'ala) escribió en la carta nonagésima segunda del segundo volumen de su Maktûbât: "No es una condición para un walî [es decir, para una persona a quien Allah ama] mostrar karâmâts. Como no es necesario para los 'ulama' mostrar karâmât y hâqiqas, tampoco es necesario para los awliya' mostrar karâmâts y hâqiqas, porque la wilâya significa qurb-i ilâhî.. [Es decir, significa acercarse a Allah, convertirse en un 'arif Suyo, conocerlo. Tanto los hombres como los genios tienen que realizar ‘ibâda [por Mí]’, lo que significa: ‘Los he creado para que sean un ‘arif Mío’. Como se ve, la creación de los hombres y los genios tiene como finalidad el que alcancen la ma’rifa, que alcancen la perfección mediante el conocimiento de Allah.]" Si bien, se le otorga el qurb-i ilâhî a alguien, no se le puede otorgar ningún karâmât. Por ejemplo, si no sabe cosas relacionadas con el ghaib. A otra persona se le puede otorgar tanto el qurb como el karâmât. Y a una tercera persona no se le otorga el qurb, sinó las hâqiqas y la competencia para dar información del ghaib. Ésta tercera persona no es un walî. Es un poseedor de istidraj. El pulido de su nafs le ha hecho saber del ghaib, sin caer en la herejía, sin desviarse del camino correcto. Las dos primeras personas han sido honradas con el don del qurb; y se han convertido en walîs. La superioridad de los Awliyas' entre sí se indica por los grados de su qurb".
Muhammad Ma'sûm-al-Fârûqi (rahimah-Allâhu ta'âlâ) escribió en la carta número 140 del segundo volumen de su historia: Un hadiz qudsi declara: "Quien tenga enemistad con uno de Mis Awliya' habrá luchado contra Mí. Entre las cosas que acercan a Mi siervo a Mí, las que más amo son las cosas que he hecho fard. Cuando Mi siervo realiza el 'ibâdat y el supererogatorio (nâfila), se acerca tanto a Mí que lo amo mucho. Cuando lo amo, Me convierto en su oído con el que escucha, el ojo con el que ve, la mano que sostiene y el pie con el que camina. Le doy todo lo que desea. Cuando Me invoca para pedir ayuda, lo rescato de inmediato". Según éste hadiz qudsî, entre las cosas que hacen que el hombre alcance la bendición del qurb, lo que Allah ta'ala ama más son las 'ibâdats que son fard. [También es fard abstenerse de todo lo que es haram. De hecho, es el fard más importante.] El qurb que procede de los fard es más perfecto.. pero para que los fards causen qurb y tengan progreso, se requiere que estén en Amâl-i muqarribîn. Y ésto, a su vez, requiere hacer el 'ibâdât supererogatorio en el camino del Tasawwuf. Así como el salat requiere de una ablución primeramente, así también los fards para causar qurb requieren primero progresar en el camino del Tasawwuf. A menos que el corazón y el alma se purifiquen [haciendo los deberes prescritos] con la apertura aprobada por los expertos del Tasawwuf], uno no puede alcanzar el qurb de los fards y, por lo tanto, el honor de queda en ser un walî."
También Muhammad Ma'sûm al-Fârûqî, en la carta 17 del tercer volumen de su historia, escribió: "La esencia de nuestro camino es aferrarnos a la Sunnah y abstenernos por completo de la bid'a. [En otras palabras, es aferrarnos a los fards y las Sunnas y evitar las cosas que han sido inventadas en nombre del 'ibâdât después.]
Un hadiz sharîf declara: "Una persona que revive una Sunnah mía olvidada obtendrá el thawâb de cien mártires." Para revivirlo en los demás, y hacer así que ellos también lo hagan. Ésta segunda forma de revivir el Islam es la vía sublime. Es más valiosa que la primera, que es común. [Buenas noticias para aquellos que reviven la Sunnah de la manera sublime, es decir, para aquellos que escriben y promulgan la creencia de Ahl as-Sunnah, los fards, lo haram, las Sunnas y makrûhs, en resumen, los libros de 'ilm al-hâl, y aquellos que los ayudan y que se adaptan a ellos, también! Se ha explicado en los libros de (La felicidad sin fin) y en Islâm Ahl'âki cómo se tiene que dar el zakat y el qurban de manera compatible con el Islam para aquellos que escriben y promulgan el conocimiento de Ahl as-Sunnah.]
"Lograr el amor de Allah y progresar en las etapas del aurh sólo es alcanzar el amor de Allah ta’âla y progresar en las etapas del qurb, que es posible sólo aferrándose a la Sunnah [es decir, al Rasûlullâh]. El mandamiento: Di: "Si amáis a Allah, seguidme, que Allah os amará y perdonará vuestras faltas. Allah es Perdonador y Compasivo." que está en la aleya 31 de la Sura 3 de (Âl'Imrân).. que prueba nuestra afirmación. [Éste âyat karîma muestra claramente que la palabra 'sunnah' en el hadiz sharîf significa 'Islam', es decir, todas las Reglas (Ahkâm) del Islam.]
(Debemos de evitar estrictamente la bid’a.) No debemos hacernos amigos de quienes practican bid’a; ni siquiera debemos hablar con ellos. [Es decir, no debemos hablar con aquellos musulmanes con creencias heréticas o sectaristas y aquellos que cometen bid’a. Por ejemplo, es una bid’a dejarse crecer la barba y rasurar el bigote y luego afirmar que se cumple la Sunnah por dejarse crecer la barba, yá que se ordenó: "dejarse crecer la barba".. que sucede, ¿que el bigote no forma parte de la barba?..
Bid’a significa hacer, como una ‘ibâda, algo que no es una orden, o una orden que ha sido cambiada. No es bid’a no hacer una orden, sinó que es un pecado (fisq). Un pecador no cree que está adorando sinó que es culpable. Afeitarse también la barba sin una justificación ('udhr) no es una bid'a, sinó que es un pecado.
[El afeitado con justificación no es ni siquiera un pecado.]
Cometer una bid'a es el peor pecado. Es un pecado más grave que asesinar a un hombre. También es bid'a realizar 'ibâda con altavoces, recitar el Corán y salawât e ilâhîs o realizar el dhikr con instrumentos musicales. No debemos considerar a una persona que comete una bid'a y que hace que otros también la cometan, como un hombre de autoridad religiosa; no debemos pedirle información, ni consejo, ni leer sus libros.
Un hadiz sharîf declara: "Los que sostienen la bid'a son los perros de aquellos que están en el Infierno."
Muhammad Ma'sûm al-Fârûqî (rahimah-Allâhu ta'âlâ) escribió en la carta 313 del segundo volumen: "Hay cinco tipos de deberes.. El primero es el dhikr del nombre de Allah ta'ala. El corazón del hombre contiene una latîfa llamada qalb. Sin ningún sonido, se dice 'Allah, Allah,..' a través de la Firasa en el corazón. El segundo deber es realizar el dhikr del Kalimat at-tawhîd, también a través de la Firasa. En ambos tipos de dhikr no se debe producir ningún sonido. El tercer deber es el wuqûf-i qalbî. Ésto también es meditar siempre en el corazón con la introspección y estar completamente atento a no recordar nada más que a Allah ta'ala. La latîfa llamada del "corazón" nunca puede permanecer vacía. Un corazón que ha sido purificado de los pensamientos de las criaturas se volverá espontáneamente hacia Allah ta'ala. [Es como el aire que automáticamente entra en una botella mientras se vacía de su contenido.] Se ha dicho: "¡Vacía tú corazón del enemigo!" Entonces no habrá necesidad de invitar al amado al corazón. El cuarto deber es la Muraqqawah, que también se llama jam'iyya o âghâhî. Es pensar siempre que Allah (subhana wa ta'lâ) ve y sabe todo en cada momento. El quinto deber es la râbita. Es pensar que uno está frente a una persona exaltada que sigue perfectamente la práctica del Rasûlullâh (sallallahu alaihi wa sallam) y que está mirando su rostro. Pensar así asegura que uno tenga adab permanente hacia él. El adab y el amor unen los corazones entre sí. Hace que la fe y la baraka del corazón de esa persona fluyan hacia el corazón de uno. El más fácil y el más útil de éstos cinco deberes es la râbita. Si alguien no obedece perfectamente al Rasûlullâh y hace que alguien más realice rabita hacia él, ambos se estarán perjudicando.
Para progresar en el camino del Tasawwuf se requiere la guía de una persona que conozca la apertura y el camino del kâmil y el mukammil. Es una gran bendición haber encontrado a un maestro tan verdadero, que da esa caridad de la enseñanza.
"A cada uno le asigna un deber acorde con sus talentos." Asimismo, es positivo que uno asista a su reunión en lugar de asignarle un deber acorde con sus talentos. Él ordena lo que considera apropiado para el estado de uno. La reunión y el **tahajjud con el maestro son más beneficiosos que otros deberes comunes.
**[La oración Tahajjud es una oración especial islámica que se recomienda a todos los musulmanes. La oración Tahajjud se reza después de la oración Isha y antes de la oración Fajr.]
<Los cinco deberes que se han mencionado anteriormente y la reunión, tienen como principal objetivo facilitar el seguimiento de la práctica del Rasûlullah (sallallahu 'alaihi wa sallam). A menos que uno viva de acuerdo con el Islam, éstos deberes y la reunión no brindarán ningún beneficio.>
Como se desprende de los textos citados anteriormente, el primer deber de los hombres es alcanzar el qurb de Allah ta'ala, es decir, Su ma'rifa, Su rida' y Su amor. Y su única manera es seguir al Rasûlullâh y evitar la bid'a'. Seguir al Rasûlullâh de manera fácil y correcta requiere ikhlas, (sinceridad). El 'ibadât hecho sin ikhlas no será beneficioso. No será aceptado (maqbûl). No hará que uno alcance la bendición del qurb. Y el ikhlas, (a su vez), se puede alcanzar con el esfuerzo en el camino del Tasawwuf. Como se ve, hacer los deberes prescritos por el Tasawwuf tiene como objetivo hacer 'ibadât con ikhlas para que sean aceptados. Las 'ibadat que se aceptan harán que uno alcance el qurb, la ma'rifa y el amor de Allah ta'ala. Todos los Sahabas al-kirâm alcanzaron el grado más alto de ikhlas al realizar los deberes de reunión y râbita. El valor de dar un puñado de cebada como limosna, llegó a ser más valioso que el oro que otros dieron en cantidades tan grandes como montañas. Como se ve, el camino del Tasawwuf tiene los fundamentos de la religión islámica. Los Sahabas al-kirâm (radî-Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'în) cumplieron con los deberes en el camino del Tasawwuf y así se convirtieron en los más altos de ésta Ummah.
El autor del Lâ-madhh escribe en la página 354 de su libro: "La aleya 64 de la Sura 8 (Al-Anfal) dice: "¡Profeta! Allah es Suficiente para ti junto con los creyentes que te sigan." Lo que significa que: "Allah es suficiente para ti y para los que te siguen." <Y no necesitamos a nadie más.>
Ibn Taymiyyah y su alumno Ibn al-Qayyim, (*²) dijeron que era erróneo interpretar éste versículo tal y como está escrito y lo interpretaron de éstas cuatro maneras:
1) "Quienes te siguen son suficientes para ti. Nadie más que Allah puede ser suficiente."
2) "Os fortaleció a ambos con Su ayuda y con la ayuda de los creyentes."
<(Hicieron una distinción léxica entre las palabras usando otras palabras que cambian totalmente el sentido de la interpretación. Dejan mucho que desear como traductores y como interpretadores.)>
3) Los creyentes dicen: "Allah nos bastará, Él es suficiente".
4) Dijo: "Allah y Sus profetas nos bastarán. Sólo Allah es suficiente y confiable."
(*²) [ Ambos eran sufíes y están considerados como los ideólogos de los que hoy se denominan "modernos salafistas." Ibn Taymiyyah está enterrado en el cementerio Sufi de Damasco (Siria). Allah ta'ala les perdone por sus faltas y por las consecuencias de tales fallos. Ver foto.
"Y Abdullah ibn 'Abbas informó que éste ayat descendió cuando 'Umar abrazó el Islam."
<Allah ta'ala es suficiente para todos en todos los asuntos, en todo lugar y en todo momento. No hay otro Auxiliador y es un pecado cambiar Sus palabras para darles otro sentido. Sólo Allah ta'ala tiene el derecho de utilizar a Sus profetas, a las personas piadosas, los Awliyas' y los walîs, así cómo darles maravillas, poderes, riquezas, negocios y medios suficientes y esperar que Allah cree a través de ellos. Sería bueno decir: "Ellos, son como causas para la creación de Allah." Por esta razón, el profundo 'ulama' del tafsîr explicó el ayat al-karîma mencionado anteriormente.
El hadiz sharîf relatado por el Imam Ahmad y Muslim (rahimahuma'llâhu ta'âlâ) bajo la autoridad de Abu Huraira (radî-Allâhu ta'âlâ 'anh) y que también se cita en la página 381 de un libro wahabbita, declara: "Rubba ash'asin madfû'un bi 'l-abwabi ley aqsama 'ala'llâhi la abirrahu". (Ves a muchas personas que son despedidas de sus casas y no son escuchadas porque tienen el pelo y la barba despeinados y las ropas remendadas; si hacen un juramento en el Nombre de Allah, Allah ta'ala, por el bien de éstos amados siervos Suyos, (Inmediatamente crea y concede sus peticiones.) Éste hadiz sharîf es una de las pruebas del hecho de que el conocimiento del Tasawwuf y la búsqueda de un guía) y el intento de ganar su corazón es lo correcto y es permisible y mustahab rezar así.
Assalamo Aleikum.
