EL CONCEPTO de AL-FITRAH.
"Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia, como hanif. La marca (sello) *original de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Allah.
Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de los hombres no saben."
*[En árabe "fitrah". Si bien "marca" no se traduce de forma exacta en el término árabe, pues permite mantener la figura etimológica del texto entre las palabras "fitrah" y "fatara" , "marca" y "marcado". La etimología de fitrah, expresa la primera hendidura sobre el inicio de algo. Su significado más preciso es la naturaleza espiritual innata del hombre, así como la particularidad con la que ha sido creado, su carácter genuino; gracias al cual reconoce a su Señor.]
Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de los hombres no saben."
*[En árabe "fitrah". Si bien "marca" no se traduce de forma exacta en el término árabe, pues permite mantener la figura etimológica del texto entre las palabras "fitrah" y "fatara" , "marca" y "marcado". La etimología de fitrah, expresa la primera hendidura sobre el inicio de algo. Su significado más preciso es la naturaleza espiritual innata del hombre, así como la particularidad con la que ha sido creado, su carácter genuino; gracias al cual reconoce a su Señor.]
(Sura 30 verso 30).
<El hombre espiritual es el que transmite la imagen de Allah en su fitrah.> (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).
-Para empezar, es necesario señalar que el Islam aborda de manera holística el debate sobre las capacidades cognitivas y sensoriales humanas, considerándolas como una entidad unificada del hombre.
La Sura 30 verso 30 utiliza el término al-fitrah (naturaleza innata o predisposición humana) en el contexto de ordenar a la humanidad que siga la verdadera religión o guía. Fitrah abarca todos los ingredientes de la creación pertenecientes a la personalidad humana, físicos, emocionales, mentales y conductuales, pero sobretodo, en el punto espiritual. Éstos elementos, trabajan juntos e interconectados.
Los eruditos islámicos han escrito en profundidad sobre al-fitrah. Hay al menos cuatro interpretaciones de la fitrah, pero por el bien de la brevedad y el propósito de éste artículo, hablaremos sólo sobre la interpretación "positiva" de la fitrah, (a saber), que los seres humanos son innatamente buenos al poseer el átomo (aliento) de la Divinidad. También existe la visión "dualista", que proclama que los humanos son innatamente buenos y malos. Hay tres dimensiones en la visión positiva de la fitrah: la lingüística, religiosa y preexistencial. El significado lingüístico de la fitrah se refiere a la tabiya o mizaj de una persona, que es la naturaleza innata que existe en todos los seres humanos y que es del todo inalterable. En la dimensión religiosa, al-fitrah se considera como una predisposición natural de una persona a aceptar la Unicidad de Allah (Al-Tawhid) o que una persona ha nacido con una facultad innata para conocer a Allah. La dimensión preexistencial o metafísica se refiere a la noción de que la fitrah existía antes de la creación de los humanos, lo que significa que Allah creó la fitrah para que los humanos pudieran reconocerlo como el Único que tiene poder sobre todo. El Corán testifica qué:
"Y cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adam a su propia descendencia y les hizo que dieran testimonio: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Contestaron: Sí, lo atestiguamos. Para que el Día del Levantamiento no pudierais decir: Nadie nos había advertido de esto." (Sura 7 verso 172). La psicología islámica enfatiza qué: "nada puede borrar la fitrah humana, y para aquellos que la han enterrado, que sepan, que puede revivir." La fitrah preexistencial del hombre es superior a su existencia terrenal, porqué lo físico, es efímero y lo espiritual es permanente. La condición espiritual del hombre también afecta a su condición física de diversas maneras. La dimensión dualista de la fitrah nos indica dos tendencias iguales, la del bien y la del mal, que son dinámicas y tienen el potencial de llevar a los seres humanos a niveles superiores en armonía con la fitrah preexistencial y también a niveles inferiores (por la contaminación) que pueden acabar con la pureza inherente a la fitrah original de uno como resultado del pensamiento negativo y las influencias sociales dañinas. -Ibn Jaldún (m. en 1406), el célebre filósofo y sociólogo árabe, atribuyó el ascenso y la caída de las civilizaciones árabes a la fitrah y sostuvo que sólo la religión puede acercar a los humanos a su naturaleza preexistencial.
Allah creó la misma naturaleza con la que creó a las personas con el origen de Allah, sobre el cual se originó al hombre. Ésto implica directamente que la realidad de lo originado no es diferente del origen mismo. Ahora bien, el origen se consideraba que tenía un significado relativo y no absoluto, en el que la idea del vínculo y nexo con la fuente y el primer término era el tema definitorio. Así, se puede concluir, que el hombre tiene una realidad relativa que sólo adquiere una apariencia de actualidad, y de hecho cualquier significado, debido a su relación con su Origen, osea, con Allah, Creador de todo lo creado.
La denominación del hombre como "origen de Allah" es una característica destacada de la perspectiva islámica. Como tal, se opone a otros términos familiares que se utilizan para describir al hombre. Términos como "homo sapiens" y "homo faber" son términos absolutos, no relativos, que definen al hombre como un ser "independiente" por derecho propio.
La fitrah (o el origen) es un tipo especial de creación y el hombre ha sido creado sobre nada más que éste origen especial de Allah. Ahora bien, así como la creación de Allah es una relación uniaxial y connota un significado relativo irrealizable sin un vínculo y conexión con el (Axis mundi) que es Allah, el hombre también es un ser relativo que no tiene realidad alguna sin ésta conexión y vínculo con el Absoluto Creador.
<Algunos versículos del Corán hablan elocuentemente del vínculo y nexo que constituye la sustancia y la realidad del hombre.>
"¡Hombres! Vosotros sois los que necesitáis de Allah mientras que Allah es Rico, en Sí mismo alabado." (Sura 35 verso 15).
<[¡Oh humanidad! Vosotros sois los que necesitáis de Allah..]>
<Los contextos definitivos y las palabras mismas pueden ofrecer, a través de sus etimologías y estructuras de raíces únicas, muchos niveles sobre el significado complejo de la fitrah.>
En el Islam no hay distinción entre lo sagrado y lo secular, yá que el arquetipo sagrado del Islam es el corazón de la comunidad y la cúspide de la tradición o fuente del Islam. El término mezquita se deriva del árabe masjid (pl. masajid), que significa literalmente "lugar de postración" y se deriva de la misma raíz que suyyud, o 'postración'. Suyyud es el nivel más alto en la oración, pues el adorador, (con la frente en el suelo), está elevando físicamente el corazón sobre el cerebro y el alma sobre el intelecto.
El principio central del Islam es la Unidad Divina de Allah, expresada en la shahada, el testamento o pacto de fe, como "La ilaha, ill-allah", “No hay más Dios que Allah”, y está encapsulada como una totalidad de existencia en el texto del Corán. Pero el objetivo fundamental del Islam, es la contemplación de Allah (que es un dhikr espiritual) a través del cumplimiento de la 'Ubudiyyah' (la servidumbre humilde).
La arquitectura de la mezquita es la realización material de un lugar de culto y la realización espiritual de conectar a la mezquita con la naturaleza (cuya totalidad Allah ta'ala ha decretado que se cree como un lugar de oración) y, en última instancia, con lo Divino. Aunque el mundo entero es una gran mezquita para Allah.
La Ubudiyyah es un término complejo y difícil de traducir al español (por la carga interior que porta.) El equivalente en español más comúnmente usado es 'adoración'. Sin embargo, el término Ubudiyyah no debe de entenderse como puramente objetivo y cuando se utiliza la palabra 'adoración', es imperativo entenderla dentro de la totalidad del sistema religioso y espiritual islámico. Es "adoración" en términos de Tawhid (la Unicidad de Allah), la Cosmología, la Ley y al-akhlaq (el carácter). Un versículo en el Corán observa qué: "Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren." [Wa ma khalaqta al-jinn wal ins illa liy'abudun]. (Sura 51 verso 56).. <Eso lo dice todo.>
El Hadiz que aborda la noción de la fitrah, compilado por Al-Bujari y Muslim, alude al conocimiento a priori de Allah, de Su existencia y Su unicidad. Éste conocimiento (a priori) es universal. El conocimiento teológico a posteriori puede o no conciliarse con la fitrah. Existe, potencialmente, un problema muy serio con las nociones teológicas que se han construido post-revelación (que fueron heredadas) y que podrían contradecir el Tawhid. En el texto del mismo hadiz, son los padres no tawhidistas los responsables de exponer la fitrah responsable, (pero esos padres no tawhidistas), también pueden apartar a sus hijos del estado de la disposición natural de la fitrah, (por no saber orientar bien sobre tales conceptos y conocimientos.) Por supuesto, que los profesores de todo tipo también podrían ser fuentes de un conocimiento distorsionado, y entonces todo seguiría sin aclararse.
No se puede ignorar la posibilidad de que los niños asuman que las personas mayores tienen epidemiología o autoridad estemica. La imitación (taqlid) se convierte en un problema cuando lleva a la gente a seguir ciegamente a las generaciones anteriores sin profundizar mucho sobre las evidencias presentadas. Evitar la imitación, significa adoptar los principios de una verificación palpable y una buena dosis de incertidumbre, para poder seguir adelante en el camino epistemológico analítico hacia la certeza más confiable con el desarrollo de su comprensión sobre el propósito de la tierra, el contorno de la creación entera y la realización de actividades de su fitrah.
La razón sola, (por lógica), no puede llevarnos a una comprensión universal sobre la apreciación de la verdad espiritual con la que cada uno de nosotros ha sido dotado, por qué siempre faltará el modelo comparativo en dicha evaluación.
Un artículo público expuso su propia comprensión de la fitrah y la de los Indicios de la inmortalidad cuando escribió:
"Nuestro nacimiento no es más que un sueño y un olvido: el alma que se levanta con nosotros, la estrella de nuestra vida, ha tenido en otra parte su ocaso, y viene de lejos: pero no en completo olvido, ni en completa desnudez, sinó arrastrando nubes de gloria de que venimos de Allah, que es nuestro hogar: ¡Y el cielo está a nuestro alrededor en nuestra infancia!.
Assalamo Aleikum.
